诗识名解

　　梧桐何地蔑有竹之实非佳物乃鳯皇乐栖之食之而又不见其一至可知庄子非梧桐不栖非竹实不食二语亦因诗傅防成语耳
　　何元子谓高冈者朝廷之比梧桐者大臣爵位之比此説甚当按释训云蔼蔼萋萋臣尽力也噰噰喈喈民协服也本以梧桐比臣固无比君之説盖鳯皇只贤士之喻尚未应聘爲臣栖梧则居位殚职师济同心而民亦协服焉然则説文所谓鳯飞羣鸟从之以万数其非翽羽之时而雝喈之时乎郑氏不防释训之旨易喻君徳误通论详矣
　　通论云诗意本是高冈朝阳梧桐生其上而鳯皇栖于梧桐之上鸣焉今鳯皇言高冈梧桐言朝阳互见也解者不知见诗是鳯皇鸣高冈梧桐生朝阳则鳯皇梧桐两不相属虽漫引庄子非梧桐不栖之言而究不知所合也于是郑氏以鳯皇鸣高冈喻贤者居高位则于梧桐更无着落只得以之喻君且以朝阳爲温仁之气亦喻君徳解者至今从之岂不凿而谬乎
　　枭
　　枭【大雅瞻卭篇】此鸟之最恶者与鸮絶异鸮但能爲声祸民无食母之恶惟土枭伛伏其子百日而长羽翼既成食母而飞盖稍长从母索食母无以应于是而死古者以春解祠用枭祠黄帝又汉使东郡送枭作羮赐百官皆恶其恶也
　　枭亦有鸱名释鸟云枭鸱郭璞以爲土枭是也然在瞻卭诗明以二者对举如爲鬼爲蜮各爲一物郑氏似混而爲一不可不辨且枭乃恶鸟非恶声之鸟郑氏此言乃爲下长舌写照使后人以鸮同枭禾必非其説误之也
　　此但以鸟之恶者诋人之恶者更无他义旧谓枭鸱皆能聚致众鸟以比幽王钟爱褒姒则羣小并集恐诗人念不及此矣
　　【附】流离【邶风旄丘篇】传以流离爲鸟正义引释鸟文谓流与鹠盖古今之字离或作鷅以通其説此眞所谓读尔雅不熟者也试以文义按之上云鸟之雌雄不可别者以翼右掩左雄左掩右雌下云二足而羽谓之禽四足而毛谓之兽皆统论鸟兽情状故谓凡鸟之少美长丑者俱呼爲鹠鷅耳况上既释枭鸱此不当复赘明甚后人因黄鸟有栗畱离畱之通强以诗流离比例且饰爲食母则丑之説何其寃也
　　若以流离爲枭则枭长大食母恶莫甚安得如传以爲微弱之喻苏子瞻谓以狄之微而不忌如流离之养其子不知将爲己害其説似矣然玩篇中语气皆自伤其失国飘零而未尝及狄之强暴不如依集传漂散之説爲浅合耳
　　琐细也尾末也此不易之解今人称微末事爲琐屑是矣毛公误读释鸟□鷅之文强解琐尾爲少好全无取义而正义傅防其説以琐属少以尾属好尤不可解夫考之名物按其词旨举无足通其説者则流离之非鹠鷅与鹠鷅之并非土枭不辨自明矣
　　鸱
　　鸱【大雅瞻卭篇】此释鸟所谓怪鸱郭璞以爲即鸱鸺是也然惟此专有鸱名旧説大如鸱鹰黄黑斑色头目如猫有毛角两耳昼伏夜出鸣则雌雄相唤声如老人初若呼后若笑所至多不祥蜀人呼毂辘鸟亦呼春哥儿楚人名呼咵鹰亦名快扛鸟呉人谓夜食鹰江东又谓之车载板里俗忌闻其声盖与鸮同恶而实不族者也今人譌鸱爲鸮又以鸮爲枭并以鸱鸮爲鸱枭纷纭舛错如其説则鸱当即鸮鸮又卽枭瞻卭诗人何爲叠床架屋乃尔乎
　　李时珍分鸱鸺鸺鹠爲二通雅合之按本草亦谓鸺鹠大如雊鹆毛色似鹞头目似猫鸣则后窍应之其声连转如休畱休畱故名正字通云此鸟初声若呼若笑转而若休畱非呼笑爲鸱鸺之声休畱爲鸺鹠之声则仍是一物也
　　庄子鸱鸺夜撮蚤蚤乃蚤虱后人譌蚤为爪谓夜能入人家拾人指爪知人吉凶有人获之嗉中犹有爪甲故除爪甲者埋之户内爲此此齐东埜语耳
　　鸢【小雅四月篇】郑氏谓鸢爲鸱类苍颉解诂以爲即鸱陆玑陆农师皆从苍説严华谷是之而别于瞻卭诗解云鸱有二鸢飞戾天者鹰类也亦单名鸱恶声之鸟者怪鸱也此配枭言者愚以严氏后説爲当盖惟恶声之鸟专有鸱名鸢特从其类耳今以释鸟茅鸱推之广雅别名爲老者疑即指此陶隐居云俗人呼爲老鸦者与雕鹗并相似而大极善飞腾江淮间捕鱼食之今人呼爲饿鸱则郑氏鸱类之説不诬矣
　　鸢亦鸷鸟一种其异于众鸷者在不击惟乗风直上摩天回翔而已故以爲风之候越人呼爲风伯抱朴子云鸢之在下无力及至乎上耸身直翅而已此释鸟鸢乌丑其飞翔之谓也
　　翰本爲鸟羽苏子瞻以爲翼之鋭是也然此诗当训高飞非鸟羽之谓如易翰音登天王弼亦训高飞是矣且下云潜逃于渊潜取深意正与翰之高例言若云翰爲鸟羽则鳣鲔何以不云尾云鳞而云潜耶
　　【大雅旱麓篇】传袭中庸成语全无着落正义以爲化及飞潜乃腐语耳郑氏易传求解义并强合皆因泥作人爲教化鼓舞便于鸢鱼喻义无解愚谓作动也言其岂弟之徳之盛有以感动乎人也有一明证棫朴以天人对言此以天渊与人对言盖天远而难至渊深而难出人众而难动惟鸢有乘风之力故能至于天鱼有泳游之性故能出于渊君子有岂弟之徳故能动乎人二义融然絶无沾滞不必深于求解也
　　宋明诸儒説是诗者不可胜纪大抵深言理者以爲道在飞跃侈言化者以爲格及禽鱼要于本诗作人之旨去而万里此皆溺于中庸断章奥义耳通论云此言作人也上篇言倬彼云汉爲章于天此言鸢飞戾天鱼跃于渊亦见渊鱼文藻掞及天渊之意故亦曰岂弟君子遐不作人如此説诗便可扫除一切
　　陆农师云鸢钝者也而乘风以作之则高飞鱼潜者也而乘气以作之则深跃故诗以况君子作人之盛此解作字正合感动之义
　　桃虫
　　桃虫【周颂小毖篇】释鸟以桃虫爲鹪且云其雌鴱则但有鹪名而非鹪鹩明矣郭璞谓之鹪陆玑直以爲今鹪鹩误也玑又引俗鹪鹩生雕之语尤不可信郑氏亦谓鹪之所爲鸟题肩或云鸮大抵因传始小终大之説傅防耳愚谓尔雅列桃虫于鸟部则固是鸟无疑但以其亦有虫称故借以爲説犹云问其名若爲虫覩其飞则维鸟不可因其名而忽之如武庚本爲孤雏乃能挟奄徐诸国以叛事理之难测如此也
　　广雅释鹪爲鸋鴂按鸋鴂自是鸱鸮别名无容混入若从其説则是桃虫即鹪鹩鹪鹩又即巧妇辗转相诬不可复辨且使后人因此反易鸱鸮爲恶鸟则误中又误也
　　或以释鸟桃虫鹪又鹩鹑又鳭鹩爲一物误甚桃虫但有鹪名鹩鹑但有鹩名【李廵谓鹑一名鹩】鳭鹩鹪鹩则音近而已不可易鳭爲鹪也且鳭鹩之鹩叶力周切义尤难合名物之失真皆自谬爲相通始之
　　拚与翻同不必爲手拊之义盖泥桃虫之名以爲不在羽族未必能飞者孰知其竟飞而乃爲鸟也如此説则鸟字上便可不添大字矣
　　余首源世父善张氏向爲鼠后爲虎之喻断桃虫非鸟名故通论云鹪鹩虽小鸟亦鸟也安得以虫名且庄子谓其所栖不过一枝不云桃枝也尔雅之説已自难信而郭璞复实之以鹪鹩生雕之説几曽见鹪鹩生子爲雕鸮来其傅防更何疑若鹪鹩生子爲雕鸮不知鹪鹩又何物所生乎且诗苐云鸟不云大鸟也今爲彼説以桃虫爲小鸟势必以鸟爲大鸟增添语字以就已说可乎总之若使桃虫爲鸟诗决不又云飞维鸟矣盖谓虫之小物忽变而爲飞鸟以喻武庚其始甚微而臣服后乃鸱张也此又一説

　　诗识名解卷三
　　钦定四库全书
　　诗识名解卷四
　　钱塘　姚炳　撰
　　兽部
　　马
　　马【周南卷耳篇】马生于午在易为乾象禀纯阳之体而健行坤配干取牝顺牡故云利牝马之贞以其行地因称地类实与地无涉纬书谓地精为马非也货殖传地用莫如马亦行健之谓健则贞贞则久故十有二月始生其齿遂以年加长考异纪又谓地生月精为马因取应月之説并非应月者皆隂类如顾在腹鱼脑盈虚是也纬书以为王者驾马故字以王为马此伪説不足论也陆农师驳之谓王无驾马之制古者天子乘龙葢取周礼八尺以上为龙之説亦未是释畜云马八尺为駥易駥作龙此周礼羙其辞耳陈用之又谓月令天子所乘皆言龙卫诸侯所畜则言騋是天子乗龙诸侯乗騋也其説并泥
　　正义云虺隤者病之状似通作隳頽是也隳頽则罢罢则不能升髙固是一意何元子穿凿字义谓虺似蛇而小隤説文以为下坠也孙炎解虺隤为马退不能升髙葢犹今人言蛇倒退耳易罢为退以就已説诞矣且虺九经考异作防岂可泥字文为小蛇耶
　　传云马病则黄如此则专指色黑者言矣若骍骐黄白诸种又将以何为病名耶郭璞谓虺隤黄皆人病之通名人病则靣目黧黑而黄此自然之理马之毛色病则不能润泽亦当似此故或或黄耳
　　驹【周南汉广篇】驹有拘系义礼月令游牝别羣则絷腾驹注谓季春妊孕已遂故仲夏不使同羣防踶齧是也释畜云驹褭骖郭璞亦谓小马别名则是马之小者总名驹耳传谓五尺以上株林笺谓六尺以下皆从周礼庾人文差等之凿甚
　　旧説六书不专以马齿立字説文马一嵗为马八嵗为果尔则驷当是四歳馵当是二十歳他七歳当作□九歳当作□岂古人制字本义况説文马二歳曰驹何以不从□三歳曰駣何以不从□即如周礼教駣亦苐指马之未闲习者驹防駣皆马之通称不必拘年数分诂耳此论最达然则以驹为二歳马者亦拘也
　　【陈风株林篇】传云大夫乘驹其意葢谓天子乘八尺者为龙诸侯乘六尺者为马则大夫乘五尺者宜为驹凖此则士初试为大夫者当乘三四尺为□矣此説之不可通者也陆农师又谓驹血气未定则有踶齧之虞故大夫乘之夫问大夫之富数马以对亦既俨然卿贰矣而必乘踶齧之马以危其身此何礼制耶
　　【小雅皇皇者华篇】陆农师谓维骐维骆维骃蒙上之文宜皆为驹此亦泥大夫分宜乘驹之説陋矣夫駪駪征夫众多疾行所遣不一人所驾不一马安得尽为五尺以上者而乘之乎
　　【小雅白驹篇】白驹取洁白意犹如玉之谓何元子谓此为饯箕子之诗由其不受周爵故退而就卿大夫之服不乘马而乗驹也白者殷所尚之色与振鹭有客义同此本诗传阐亦武断
　　【小雅角弓篇】此与下章皆根受爵不让来老马为驹喻父兄之退处教猱升木喻子弟之凌尊所谓不顾其后谓今日子弟不让如此全不顾后时为父兄亦有起而凌我者复将自于老马为驹之势耳
　　騋【鄘风定之方中篇】騋牝不当分训释畜云騋牝骊牡葢騋之牝骊之牡皆马之良者故指以为言正义谓诸侯齐道髙八尺田马髙七尺驽马髙六尺独言騋者举中言之非也若云兼言牝马则周礼校人职云凡马特居四之一谓一牡可配四牝此诗夸牝之多适形牡之少矣郑氏檀弓注引释畜文又以驹之上属谓七尺曰騋牝者色骊牡者色其于此诗騋牝之义何居
　　笺以邦国六闲之制例此诗谓文公徙而能富马数过制国人羙之泥甚后儒纷纭拟议其説不一以为可用者三百乘而其牝牡乃三千此苏氏説也以为革车不用牝马今并牝马数之故为三千此严氏説也以为成周以民牧者如丘甸歳取马四疋之类葢天子十二闲是养之于官者文公三千举官民通数言之此林氏説也以为马特居四之一騋牝三千则当有牡一千革车不用牝纯用牡牡马一千为车二百五十乗取成数曰三百此罗氏説也愚谓三千不过侈言其盛以见良马众多如此其下焉者更可知耳若必泥三千之字以求合马制迨于制不合则又曲为之解以通其説不识无羊章三百九十为数何隘而诗人夸之耶即左传元年三十季年三百亦苐谓其生马蕃息十倍昔时不必定限以三百之数取合于邦国六闲也
　　【卫风于旄篇】传以辔为多寡之数谓骖马五辔其制不可考王肃因以为夏驾两殷驾三言骖则三马之名驾三马则五辔王基驳之云商颂约軧错衡八鸾锵锵是殷驾四不驾三明矣岂可据肃语以解传并以解诗耶笺谓五见之六见之于义为近严华谷云言来见者愈众也只可作如是解
　　五之五马六之六马此以马为多寡之数然亦苐谓极言其盛不可以礼制拘也若拘礼制言则五马属后世事不可入经解六马之说虽歴见古文尚书及易孟京春秋公羊礼王度白虎通诸书然皆谓天子之制耳此为卫大夫见贤之诗不当以是例也况大雅驷騵彭彭武王所乘未尝过四尚书诸侯入应门皆布乘黄朱献天子者亦只四耶
　　【卫风硕人篇】传训骄为壮貌于义未确字书谓马骠逸不受控制得之葢诸侯之女嫁于诸侯车马之雄皆为上驷其辟易之状若不受控制者故谓之有骄云尔说文乃云马髙六尺为骄由其见周礼庾人三等之说六尺以上为马更无他字相代遂以骄为六尺之名其傅防如此
　　黄【郑风大叔于田篇】传以乘黄为四马皆黄何元子辨之谓黄下必四鸨叔不应乘马之骤易若此当于乘字畧断读之葢四马为乘于乘之中有黄者有鸨者或两服为黄而两骖为鸨也愚谓此不过举马之上色夸之固不必泥四马为一色亦不必分骖服各一色如小雅四黄既驾鲁颂駜彼乘黄则亦非必不可得者以叔之骄侈何知不比物齐色以快一时耳目耶
　　襄训驾本释言文但此诗直指钩衡之处马之所以驾者而言所谓辕端横木是也下齐首亦是此义葢服在骖前直近辕端而两骖次之故谓服为上驾与骖之鴈行正相合郑氏谓马之最良者为上驾误矣或通作骧引説文马低昻之谓则又易字求解不必从
　　【小雅车攻篇】陆农师以四黄两骖为驾六之证诞甚两骖即于四黄中指其易于出入者而能不倚以见御之良耳若泥两骖在四黄之外以为田猎盛事制固如此则方其徂东伊始属车载道何盛如之而厐厐者仅以四牡称耶
　　【鲁颂駉篇】黄纯色无杂易辨故释畜无文传恐黄白之皇通混作黄故专言黄者加骍以别之然颇涉语赘不必也试合举之黄辞曰黄又云赤黄曰骍两马不几无辨乎鸨【郑风大叔于田篇】释畜骊白杂毛鸨郭璞以为今乌骢陆农师谓其名取诸鸟葢毛色似耳诗旧本字从鸟释畜文从马古通或云犹八尺以上曰龙二目白曰鱼马可以曰龙曰鱼鸨亦可曰鸨古称良马如翔麟紫燕驳龙紫鹿黄鹄晨凫铁獭緑虵之属不尽出马类也其説达矣骊【齐风载驱篇】释畜于骊无正文駉传谓纯黑曰骊不知何据如黄白皆以色称况鬛喙之黑者亦直言黑此何独易为骊耶愚疑骊乃良马之号故释畜盗骊骊牡皆为上驷其毛色不同则分骊马白跨骊马黄脊青骊骊白诸种耳未必骊为纯黑名也识者断之
　　【小雅六月篇】四骊但称比物不言齐色则骊固是良马非黑马可知旧注以为既比其物而曰四骊则其色又齐似属添足