诗识名解

　　传以湿湿爲食时之状食与耳无涉陆农师谓病则耳燥安则润泽亦无其据或云卧则下垂下垂要不似湿意且牛并非归息何以独云卧状乎愚按字书湿叶他合切乃水名即禹贡漯字与燥湿之湿异自汉后以形似借用纷然莫辨故佩觿集谓水名之湿不当借爲燥湿之湿是也今此诗旧本皆作湿不作湿恐不应从润泽取义但湿字水名之外更无他义耳
　　牛之耳对上羊之角言不过举一体以见其驯扰于义本无所取陆农师必欲于耳求解引祭义尚耳及戎右赞耳之文于是纷纷于主听戒听之説首持两端究无一当也
　　【小雅信南山篇】牲色惟牛有骍者羊豕但有黑白二种诗言骍牡当爲牛无疑故何元子谓此与下啓毛取血膋诸文苐以牛爲主盖牛乃牲之大者周礼大司徒奉牛牲羞其肆祭义谓卿大夫毛牛而説文亦解膋爲牛肠脂是也
　　牺【小雅甫田篇】正义引郊特牲谓社稷太牢则四方之神亦太牢又周礼小司徒职云小祭祀共牛牲是祭四方得用牛明矣而郑氏解牺羊爲纯色之羊不言牛误也按牺从牛当爲牛美名故礼天子以牺牛不与肥牛索牛等又牺尊作牛形因谓尊爲牺庄子见夫郊祭之牺牛乎孟子无以供牺牲也汤使遗之牛羊徐干七喻大宛之牺是牺直以牛言此诗牺羊亦疑谓牛羊耳郑氏纯色之説本閟宫传驳义见后
　　【小雅大田篇】传分骍黑爲三牲笺以骍黑爲方色愚谓牲毛骍黑者多诗特错举言之与黍稷句相俪耳据甫田方祭礼同于社则牲亦自具牛羊豕三者其説当从传爲正
　　何元子谓所以取骍色者以螟螣蟊贼秉畀炎火故报祝融所以取黑色者以雨我公田遂及我私故报冥祝融主火冥主水故也此从诗中看出用骍黑之别亦确存之
　　【小雅黍苖篇】旧分车牛爲二正义释郑意云既言将车者车中有牛而将之而别言牵傍牛者此牛不在辕中故别牵傍之语费周折此宜从集传谓辇车以人挽大车以牛挽较明顺不然则辇与车无所分别且据周礼牵傍之文此牛仍所以挽车其谓任公载器者载任于车中而牛挽之而罪者爲牵傍之也以下徒御师旅文推之旅属于师徒行御车还是师旅之人则必分四者爲四事亦迂矣
　　【大雅旱麓篇】正义引公羊传周公白牡鲁公骍刚羣公不毛之説谓太王王季爲殷之诸侯其牲亦应不毛而云骍牲者据周所尚而言之此谬也牛牲以骍爲贵书雒诰烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一则上祀先王先公亦应如之故诗多言骍牡骍刚骍牺耳即谓周制所尚亦何必以本朝之典推及祖宗之在前朝应用何毛色而爲之説耶
　　【周颂良耜篇】正义泥地官牧人文谓正礼隂祀用黝牲至于报功则以社是土神故用黄色仍用黑唇者此因传黄牛二字傅防耳释畜黑唇爲犉未尝显其身之色安知不是骍与白者又安知不是七尺之牛以昭报功之盛者乃据传譌文以爲黄而黑者用报土功则穿凿甚矣大东传训捄爲长貌故传于此谓社稷之牛角尺然礼无其文也纬书则云社稷宗庙角握亦臆説愚按社稷之祭綂于地中庸社对郊言则祭天地之牛角茧栗有明文矣其角握角尺者恐均未当要之三礼不可以律诗集传所谓角上曲貌妙得情状以兕觥其觩角弓其觩二诗证之义亦近似则捄与觩字当通耳
　　【鲁颂閟宫篇】骍牺即雒诰之骍牛也传训骍爲赤训牺爲纯可哂夫既专言骍定是纯色何必又云赤色之纯者若骍而有他色杂之则是犁非骍矣愚故谓牺即牛之代字也牺羊之爲牛羊何疑
　　楅衡传谓设牛角以楅之是周礼注谓楅设于角衡设于鼻非按説文楅木有所畐束也衡牛触横大木明是一物但牛穿鼻以任牵缚楅角时鼻亦系于衡上耳牲色贵骍其次则白纯色者皆可用论语独言骍且角亦举其最贵者非必骍爲周尚也然祭祀安得尽骍牲而用之故牡白牡之文亦杂见书传必以白牡爲殷牲遂谓周公死有王礼嫌与文武同于是纷纭拟议之説从此起矣通论云白牡骍刚见周亦不专用骍言其无不备也且以白骍成文犹后言朱英緑縢之意传谓白牡周公牲骍刚鲁公牲何据而分之耶
　　牺尊有二其一尊腹或足爲牛首形其一作全牛形凿背受酒旧谓画牛于尊腹此即腹足爲牛首形者但少一首字便失其制盖本阮谌礼图説也而王肃云太和中鲁郡于地中得齐大夫子送女器有牺尊以牺牛爲尊又永嘉中贼曹嶷于青州发齐景公塜得二尊亦爲牛象分其背受酒合之如全牛此即作全牛形凿背受酒者二尊皆有可据昔蔡绦谓徽宗崇尚古器遂尽见三代典礼文章其牺象二尊正如王肃所言而读先儒解説有可哂者云云则亦仅得全牛之一説也传谓沙饰殊不可解后人因沙通娑因娑通牺葛藤无已此郑氏周礼注误之耳顾太初辨之云古者牺通爲戯以其字音之相同戱或爲献以其字文之相近娑沙同音牺之爲娑亦如皮之爲婆仪之爲莪上章骍牺叶孔多一诗之中具有显证骍牺尚音娑则牺尊之牺非縁酒尊而异其音也知牺尊所以音娑则尊当爲牛而鳯羽婆娑之説非也此辨最晰

　　诗识名解卷五
　　钦定四库全书
　　诗识名解卷六
　　钱唐　姚炳　撰
　　兽部
　　豹
　　豹【郑风羔裘篇】豹似虎圜文色黄黒者多若豹白豹青豹之类惟载书传中不槩见其属亦各有种旧以为虎所生非也释兽文无豹名惟以貘为白豹与貔白狐文同其非狐豹可知且据郭璞所説貘形与豹絶异或云豹白色者别名貘则舛也而王防篇言屠州有黒豹白豹别名貘又有以洞冥记所载青豹为即貘者并不足据葢貘之别名为白豹豹原未尝有貘名耳陆玑谓毛白而文黒者为白豹此疑即土豹所以别于赤者亦非貘也
　　列子程生马注训程为豹陆农师亦谓豹一名程言有所程度而食此强解耳余冬序録云列子之程言虫也秦人谓豹曰程葢方言如此而张耒谓沈存中闻秦人言此中有程遂以为生马之程不知秦声谓虫为程谓虎为大虫刘贡父亦言关中呼虫为尘也愚按青寜程马本不根语无从核实若以程为豹是豹生于空竹马又产于豹胎人又出于马腹纵极谬悠何至支离若此大抵程之为虫亦无所据或如前説秦人谓豹为虫读虫若程因讹程作豹耳不然豹亦安得有程名耶正义以君裘用纯此诗褎饰异皮为臣之服引唐风作证谓縁以豹皮为袪褎也陆农师言国君体柔而文之以刚其义上达引玉藻豹褎豹饰异文明饰非褎传所谓縁葢言领人君之服也愚按饰义通用凡縁领縁褎縁履皆谓之饰豹饰自指褎袪而言裘惟有縁褎之制未闻有縁领者玉藻以豹饰为君子之服注君子亦指士大夫言未尝专指人君之服也左昭十二年楚子次于干谿皮冠豹舄又琐语云范献子猎遗其豹冠则豹之用亦不独以縁裘礼书谓取其武而有文古人葢重之矣
　　武力与豹无涉谓服豹饰之裘者其人之威望足以为一邦直道之主耳正义文甚明或牵豹为説谓豹武而有力故下三英亦以裘饰言之恐未然
　　【唐风羔裘篇】陆农师以豹袪为下大夫服豹褎为上大夫服非是袪褎无别袪即褎之口岂有等杀之分耶正义云袂是褎之大名袪是褎头之小称其通皆为袂是也传以裘身为本裘袂为末皮异则本末不同喻在位与民异心此臆説也裘制自有取义若使以本末不齐为嫌君子何为服之且郑风方以武力为服之者美此复以异心为服之者刺同一服而憎爱不同若此可知皆縁诗起义非作者本防耳
　　居何元子谓通作倨引前汉书郅都传丞相条侯至贵居作证取倨傲义近似究旧皆训穷谓穷极其恶恐未然愚意究究即察察之谓葢好用其明以苛察为知者总言之则皆是恶也故释训云居居究究恶也
　　【大雅韩奕篇】旧谓书传所载豹有赤豹白豹黒豹青豹土豹豹凡六种诗韩奕篇只载赤豹若豹饰豹褎豹袪之类并未详何色疑因裘色异用其説非也宜为裘者正此诗之赤豹即世所谓金钱豹者色黄而赤文黒如钱圈袪褎之类亦必用此故以为美物而献之余皆罕见要未必为冠服饰耳
　　狼
　　狼【齐风还篇】释兽谓狼之牡者名貛其牝者直名狼今人通呼为狼葢举其总名耳罗瑞良以为兽之类牝猛于牡故狼为貛之牝而狼名独着非也又名防见广雅陆玑云其鸣能小能大善为小儿啼声以诱人葢物之最贪暴者故古言狼疾狼贪皆取诸此陆农师又谓狼从良此字説妄语果尔则是升木之猱柔而无技仁趾之麐吝而多贪矣然乎否
　　陆农师以为一章言肩二章言牡三章言狼葢狼物之尤暴戾者故诗以为后此即駉序之説也若以狼列后则前肩□二者不知何兽而先言之且安知非狼之三歳者为肩狼之牡者为牡耶
　　罗瑞良又谓首章从狼之子次章从其牡又末章从其牝先牡而后牝者葢鸟之类雄挚于雌兽之类牝猛于牡以乳防其子非可得犯也此亦恐未必然总之先后之説不可以论诗如陆氏泛言肩牡而谓以狼之贪暴者列后罗氏又以肩牡属狼而必别其子母牝牡之序作者之意岂暇及此耶
　　陈祥道云周礼庖人掌共六畜辨其名物春秋传言六畜五牲以奉五味郑司农谓六畜者麕鹿熊□豕兔而郑康成以为有狼无熊杜预谓五牲者麋鹿狼麕兔今考之于诗及礼内则少仪诸文当有埜豕无狼愚按古以狼皮为裘供馔自内则八珍外不槩见惟熊蹯叠见经舍狼取熊或当如司农説耳
　　【风狼跋篇】跋之训躐有引挈之义李巡以为跋前行曰躐是也正义谓与疐皆是颠倒之类失其解矣蔡元度云胡跋则可上而不可退退则触尾尾疐则可就而不可进进则踢胡此得两语环互防防有顾前失后顾后失前之况旧説皆以进退对言于词防未当集传用则字代诗载字与蔡意合葢狼胡垂地碍于前进引颈挈之则尾又拥地而踬后总一进退维谷之意也
　　旧以狼跋疐实指周公进退为论有谓进为东征退为复辟有谓进为立朝退为居东不知此总在流言一时耳当其疑谤忽起王室倾危二叔不咸冲人未悟周公欲进不能欲退不得此际真是跋前疐后情状不必分时实拈也
　　严华谷谓狼猛捷之兽其老者虽项下垂胡若在平地亦无跋之之理所言跋疐者谓其落机穽之时进退求脱不能耳愚谓此亦取其意而已必谓在穽时始如此亦觉拘滞且似为周公遭疑谤起义正不必也
　　貉
　　貉【风七月篇】貉似貍鋭头尖鼻斑色毛深厚温滑可为裘嗜纸人或畜之行数十步辄睡用物击竹警之乃起既行复睡葢其性然也此即释兽之貈与狐同类者故论语言狐必言貉诗义问云狐之类貉貒貍是也旧解即以为狐貍因下文误耳
　　豸无种説文以貉为北方豸种非若谓从豸者皆豸属则豹豺猫貂之类岂尽为豸类耶
　　貉与狐貍乃三兽名皮皆可为裘人亦皆取之特诗限于句故上下分言谓于貉即是取狐狸皮则混矣通论云于貉犹上之于耜于茅先言于貉者往取貉也若谓往取狐狸又谓取彼狐貍世无此重叠文法信然郑氏谓搏貉以自为裘因下为公子裘起义其实凿也正义便以礼无貉裘之文惟孔子服狐貉裘以居明貉裘为贱尤非理貉为狐类毛深厚温滑亦如狐其种颇少故狐裘之用独着若谓貉贱故礼无明文则孔子何以与狐裘同为居服且论语与衣狐貉者立亦并狐言明是贵者之裘可知蔡元度云貉之性不与物俱不为物宗故为居服为贱者之裘诗言于则有见于往非必得之词言取则得之葢其时则可以为貉其志则在于取狐狸缓于贱而要于贵也説更支离
　　陆农师谓貛之出穴以貉为导诗云于貉言往祭表貉因取狐狸皮为裘周官所谓祭表貉即此罗瑞良亦从陆説引穆天子传云天子猎于漆泽于是得白狐貉焉以祭于河宗以为此周礼猎祭貉之验尤诞
　　貆【魏风伐檀篇】此即貉之子释兽云貈子貆是也郭璞以为其雌者名江东呼广雅谓之貁葢皆貈之通名貈旧叶下谷切即貉重文故释兽有貈无貉説文谓貈似狐善睡引论语狐貈之厚以居皆可证
　　备考以貈为貂本字函史以貈为貉别名皆误貂无从舟之理郭璞谓貆雌者名乃刀反亦不竟作貂也貈为貉重文其谓貉别名貈者亦读貈若貂声不知仍是貉字耳
　　罗瑞良谓貆形状与貉异貉子似貍葢貉之为貉取义于此此诞也小则为貆大即为貉若使所生者尽异形则世当有貆无貉矣
　　貍
　　貍【风七月篇】貍狐之类也故释兽云狸狐貒貉丑罗瑞良以为狐口鋭而尾大貍口方而身文黄黒彬彬葢次于豹是也文从里取谐声陆农师谓其脊间有黒理一道如界故字从理省此亦如骆马衣脊络缝之説不足据貍有数种旧説大小似狐毛杂黄黒有斑如猫圆头大尾者为猫貍善窃鸡鸭肉臭不可食斑如防虎方口鋭头者为虎貍食虫鼠果实似虎貍尾黒白钱文相间者为九节貍皮可为裘领宋史安陆州贡埜猫花猫二种即此是也文如豹而作麝香气者为香貍即灵猫南方白面尾似狐者为牛尾貍亦名白面貍善縁树食百果广雅云玉面貍人捕畜之防帖服不敢出又登州岛一种貍头鱼尾者名海貍而本艸图经载邕州有风貍似兔而短多栖息髙木候风以过他木此又一种人所取自是可为裘用者释兽云防似狸又云防防似貍亦谓似虎狸与九节貍二种也
　　陆农师以为狐善疑貍善拟不可以有为故古者以为燕居之裘陈祥道谓公子无预于事而貍裘东郭即戎而貍制则貍裘非礼服之裘皆臆説也狐与貍类深厚温滑孔子所以为居服者亦取其适体耳今泥此一语便谓其非礼服则锦衣狐裘最为贵重而华美者岂亦防服耶左传貍制正为东郭书夸美故人专取此二者以奉公子也若云公子无豫于事而貍裘则反非人奉公之心矣
　　何元子疑此章即射义诸侯貍首之歌非是旧谓貍善搏为小步以拟度其发必获谓之貍步量侯道法之古者王大射则射人以貍步张三侯愚意貍首之义当取诸此按射义注云貍首诗亡此篇所引曾孙侯氏八句疑即其诗而大射貍首注云貍之言不来也射诸侯不来朝者徐广封禅书注貍一名不来可证总与风为裘义无涉何氏欲与驺虞苹蘩诸诗相匹所不敢信
　　鱼
　　鱼【小雅采薇篇】鱼兽书不槩见故传亦但训鱼皮不言兽也惟左传归夫人鱼轩服防注云鱼兽名而陆玑以为鱼兽似猪其皮背上斑文腹下纯青虽干燥为弓□矢服经年海水潮及天将雨其毛皆起水潮还及天晴其毛复如故与博物志所载东海半体鱼状如牛之説合又周益公言周麟之使北塞得防牛鱼归皮应潮当即是此则疑仍是鱼属或江豚类也