诗经通论

王旅啴啴，如、飞、如、翰，如、江、如、汉，[评]以本地喻。○本韵。如、山、之、苞，如、川、之、流、本韵。●。●。翼。翼。不。测。不。克。[评]兵家精语。濯、征、徐、国、本韵。
王犹允塞，徐。方。既来。本韵。徐。方。既同，天子之功。本韵。四方既平，徐。方。来庭。本韵。徐。方。不回，王曰还归。本韵。[评]八句「徐方」二字一上一下，绝奇之调。
　　小序谓「召穆公美宣王」，此臆说。大序谓「有常德以立武事，因以为戒然」，按此尤属影响之论。诗起句无「常武」字，必因其「赫赫、明明」皆为双字，故不可用，名为常武耳。「武」字是已；「常」字，作者之意则不可知。大序谓「有常德以立武事，因以为戒然」。按诗中极夸美王之武功，无戒其黩武意。毛、郑亦无戒王之说。然则作序者其为腐儒之见明矣。集传于末章云，「言王道甚大，而远方怀之，非独兵威然也。序所谓『因以为戒』者是也。」又其言曰：「诗中无『常武』字，召穆公特名其篇。集传谓诗人作此；此又依序，谓召穆公作，何也盖有二义：有常德以立武则可；以武为常则不可。此所以有美而有戒也。」故予谓佞序者莫若朱也，盖喜其同为腐儒之见耳。或依集传之意，谓「王曰还归」是所以戒之。按诗以「王曰还归」收束，正见其首尾完善处；乃以为戒辞，非夏虫之见乎!且夷已平，不归将安之尤可笑已。
　　此宣王自将以伐徐夷，命皇父统六军以平之，诗人美之，作此诗。余说见上篇。
　　[二章]「三事」，毛传谓「为之立三有事之臣」。按此即书立政篇「作三事」及诗十月篇「择三有事」、雨无正篇「三事大夫」也。谓分主六军之三事大夫无一不尽职以就绪也。郑氏谓「三农之事」，谬。
　　[四章]「铺」，布也。「敦」，顿也。布顿兵于淮水之濆。「截」，绝也。「截彼淮浦」，绝断其出入之意。
　　[五章]「●●」，不断也。「翼翼」，不单也。「不测」，不厌诈也。「不克」，阵坚也。「濯征」，有洗濯其腥秽之意。
　　【常武六章，章八句。】
　　瞻卬
瞻卬昊天，则不我惠。孔填不宁，降此大厉。邦靡有定，士、民其瘵。蟊贼、蟊疾，靡有夷届。本韵。罪罟不收，靡有夷瘳。本韵。○赋也。下同。
人有土田，女、反、有之!人有民人，上「田」。女、覆、夺之!此宜无罪，女、反、收之!彼宜有罪，二「罪」字韵。女、覆、说。本韵。之!
哲。夫。成。城。；哲。妇。倾。城。二「城」字韵。[评]妙语。懿厥哲妇，为枭为鸱。妇有长、舌，维厉之阶。本韵。乱、匪、降、自、天，生、自、妇、人、!本韵。匪教匪诲，时维妇、寺。本韵。
鞫人忮忒，谮始竟背。岂曰不极，伊胡为慝如贾三倍，君子是识。妇、无、公、事，休、其、蚕、织、本韵。
天、何、以、刺、何、神、不、富、[评]拗语自佳。舍尔介狄，维予胥忌。不吊、不祥，威仪不类。人之云亡，邦国殄瘁!本韵。
天之降罔，维其优矣。人之云亡，上「罔」，下同。心之忧矣!本韵。天之降罔，维其几矣。人之云亡，心之悲本韵。矣!
觱沸槛泉，维其深矣。心之忧矣，宁自今本韵。矣!不自我先，不自我后。藐藐昊天，上「先」。无不克巩。无忝皇祖，式救尔后!本韵。
　　此刺幽王宠褒姒致乱之诗。小序谓凡伯作，未见其然。集传谓「刺幽王嬖褒姒，任奄人，以致乱之诗」，以诗中有「寺」字，故为此说。按褒姒实有其人，实由以致乱；寺则史无其文。诗以「妇、寺」连言者，大抵内有女宠，寺人密迩，自必因缘为奸，不过带言之，非所重也。今实以奄人，与褒姒并举为，言然则何人乎周以前未闻有寺人之祸，自秦皇用赵高始有之。诗人因「妇」而及「寺」，亦可谓有先见之明矣。集传又于三章下引「欧阳公尝言宦者之祸甚于女宠，其言尤为深切，有国家者可不戒哉!」按此自论后世事，与诗旨无涉，皆题外闲文；且以客为主，尤无谓。
　　[三章]「长舌」，犹言长于舌，指其善为谮言，故下曰「谮始竟背」，非谓多言也。谮言岂必在多乎!此正指谮申后、废太子事，故曰「维厉之阶」。「匪教匪诲」谓不待教诲而为谮乱者，惟妇与寺。集传毫不明。
　　[四章]「君子」，指有位者，卿大夫不当识商贾之行也。
　　[五章]「天何以刺何神不富」郑氏曰：「王之为政既无过恶，天何以责王见变异乎神何以不福王而有灾害也」较集传为明。「人之云亡」，必有所指，谓贤臣或死或去者，今不可知矣。
　　【瞻卬七章：三章章十句；四章章八句。】
　　召旻
旻天疾威，天笃降丧。瘨我饥馑，民卒流亡。我居圉卒荒!本韵。○赋也。
天降罪罟，蟊贼内讧。椓靡共，溃溃回遹；实靖夷我邦。本韵。○赋也。
、訿、訿，曾不知其玷。兢、兢、业、业，孔填不宁，我位孔贬。本韵。○赋也。
如彼岁旱，草不溃茂，如彼栖苴。我相此邦，无不溃止。本韵，与「茂」。○赋也。
维、昔、之、富、不、如、时，句。维、今、之、疚、不、如、兹。句。[评]篇中多以长句见态。彼、疏、斯、粺，胡不自替职、兄、斯、引、「引」，韵；余本韵。○赋也。
池之竭矣，不云自频。泉之竭矣，不云自中。溥斯害矣，职、兄、斯、弘、不我躬!「频」通韵；余本韵。○比而赋也。
昔先王受命，有、如、召、公，日、辟、国、百、里、今、也、日、蹙、国、百、里、于乎哀哉，维今之人，不、尚、有、旧、!本韵。○赋也。
　　此刺幽王之诗。集传谓「刺幽王任用小人」。按此诗仍指褒姒为主。「蟊贼」，指褒姒也，故曰「内讧」，谓「任用小人」，涉泛，无着落。
　　[二章]「蟊贼内讧」指褒姒。「讧」，说文，「●也」。毛传作「溃」，非。何玄子曰：「司马氏曰『师多则人●』，盖谓以言相惑乱也。」「椓」指内小臣、奄人因缘为奸者。
　　[四章]「溃茂」及「溃止」之溃，皆训散乱义。曹氏曰：「草散乱则茂盛；故岁旱无雨泽，则草不溃茂。」旧以上「溃」字训逐，下「溃」字训乱，非矣。
　　【召旻七章：五章章五句；二章章七句。】旧谓四章章五句，三章章七句；今正之。苏氏曰：「因其首章称『旻天』，卒章称『召公』，故谓之召旻，以别小旻而已。」

诗经通论卷十六
新安首源姚际恒着
　　　　颂
　　大序曰：「颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。」孔氏曰：「此特释周颂耳；鲁、商之颂则异于是。商颂虽是祭祀之歌，祭其先王之庙，述其生时之功，正是死后颂功，非以成功告神，其体异于周颂也。鲁颂主僖公功德，又与商颂异也。」又曰：「鲁颂之文尤类小雅；比于商颂，体制又异。」苏氏曰：「商、周二颂皆用以告神明，而鲁颂乃用以为善祷。后世文人献颂，特效鲁耳，非商、周之旧也。」按孔、苏二氏说周、鲁、商颂之异，可谓明了矣。
　　　　周颂
　　苏氏曰：「周颂皆是所施于礼乐，盖因礼而作颂，非如风、雅之诗有徒作而不用者也。」郑氏曰：「周颂者，其作在周公摄政、成王即位之初」，非也。序、传亦同其意。颂有在武王时作者，有在昭王时作者；必以此拘，释诗所以多滞也。
　　清庙
于穆清庙，肃雝显相。济济多士，秉文之德，对越在天，骏奔走在庙。不显不承，无射于人斯!无韵。按颂为奏乐所歌，尤当有韵；今多无韵者，旧谓一句为一章，一人歌此句，三人和之，所谓「一唱三叹」则成四韵。愚谓此说是已，然「一唱三叹」恐不必如是泥解，即一人唱，一人和，便已成韵，未为不可也。○赋也。
　　小序谓「祀文王」，是。大序谓「周公既作洛邑，朝诸侯，率以祀文王焉」，谬也。按洛诰曰「则禋于文王、武王」又曰「文王骍牛一，武王骍牛一」，是洛邑既成，兼祀文、武，此诗专诰曰「则禋于文王、武王」又曰「文王骍牛一，武王骍牛一」，是洛邑既成，兼文、武，此诗专祀文王，岂可通乎!谓「朝诸侯，率以祀文王」，此本明堂位之邪说，谓周公践天子位、朝诸侯也，尤为诬妄。集传偏从序，何耶
　　清庙，郑氏曰：「祭有清明之德者之宫；天德清明，文王象焉。」此释清庙是。自杜预始以为「清静之庙」；集传仍之，释「清」为清静。夫「清」与「静」其义各殊，安得以「静」释「清」乎!集传于下篇维清，又释「清」为「清明」，何居「济济」，整齐之意。集传释为「众」，亦非也。于棫朴「济济辟王」则说不去，又释为「容貌之美」，何居然「济济辟王」之「济济」，亦只是仪度整齐，非容貌之美也。皆误。「对越在天」紧顶「秉文之德」来，惟其秉文之德，故可以对越文王在天之灵也；不必以「骏奔走在庙」句泥「在天」、「在庙」为对也。「不」，皆作「丕」。
　　【清庙一章，八句。】
　　维天之命
维天之命，于穆不已，于乎不显，文王之德之纯!假以溢我，我其收之。骏惠我文王，曾孙笃之。无韵。或下二「之」字为韵。○赋也。
　　此亦祀文王之诗。小序谓「太平告文王」，乃赘语，盖欲切合「六年，周公制礼、作乐」之说也。凡祀告文王诸诗，孰非告太平乎!
　　此篇文气一直下，谓天命文王以兴周；文王中道而崩，天命久而不已，王其后世，乃大显文王之德，更以溢及于我；我今其承之，以大顺文王之德不敢违，而为曾孙者益宜笃承之也。欧、苏二氏皆如此解。上四句犹之「周虽旧邦，其命维新。有周不显，帝命不时」，「天监在下，有命既集」，「有命自天，命此文王」诸语也。自中庸引用为说理之辞，于此诗上二句曰「盖曰天之所以为天也」，下二句曰「盖曰文之所以为文也，纯亦不已」，将「天命」与「文德」说作两事，谓「文王之纯」与「天之不已」无异，是为与天为一。按「天命」命字必不可作实字用，固已难通，详下。且前古之人从未敢以人比天，此自后世意见。中庸引诗断章取义，岂可据以作解!中庸亦在礼记中，凡礼记诸篇之引诗者可尽据以作解乎!前古之人又未尝深刻谈理，亦起于后世。必以「天命」与「文德」对，「于穆」与「不显」对，「不已」与「纯」对，有如是之深刻谈理者乎!自郑氏依中庸解诗，然于「天命」命字难通，乃训为「道」。嗟乎，诗之言「天命」者多矣，何以彼皆不训「道」而此独训「道」乎!欧、苏为前宋之儒，故尚能辟郑，不从其说，犹见诗之真面目；后此之人，陷溺理障，即微郑亦如释矣，况又有郑以先得我心，于是毅然直解，更不复疑。至今天下人从之，乃尽没诗之真面目，可叹哉!「假以溢我，我其收之」，左襄二十七年，引诗曰「何以恤我，我其收之」，杜预以为逸诗。然即此二句，非逸诗也。但古人引诗，原多异字，左传、礼记皆然，不可为据，自当依本诗作解，不必惑于所引诗也。「假」，使也。「溢」，欧阳氏曰「及也，如水溢而旁及也」，其解亦自明顺。集传曰：「『何』之为『假』，声之转也。」按「何、遐」为声之转，不闻「何、假」也。又曰：「『恤』之为『溢』，字之讹也。」据传以改经，失理甚矣!且不明标左传而若自为说者，更奇。烝民，宣王时之诗也，故予谓渐开说理之端。此诗周公作，岂亦说理乎!故中庸之说断乎不可用于此诗也。
　　【维天之命一章，八句。】
　　维清
维、清，句。缉熙文王之典。句。肇、禋，句。迄用有成，维周之桢。「禋」字通韵；余字本韵。○赋也。
　　小序谓「奏象舞」，妄也。朱仲晦不从，以为诗中无此意，是已。然未尝深考而明辨之，则何以使后人不惑乎!今按其说，莫详于孔疏矣。孔疏本非辟序，今节录其说可为辟序用。其曰：「序者于此云『奏象舞』，于武之篇不可复言『奏象』，故指其乐名，言『奏大武』耳。其实大武之乐亦为象，故礼记文王世子、明堂位、祭统皆云『升歌清庙，下管象』，象与清庙相对，俱是诗篇，故明堂位注『象，谓周颂武也』。谓武诗为象，明大武之乐亦为象矣。但记文于『管』之下别云『舞大武』，谓武诗则箫、管以吹之，武乐则干、戚以舞之，所以并设其文。故郑并武解其意，于文王世子注云『象，周武王伐纣之乐也，以管播其声，又为之舞』，于祭统注云，『管象「管象」，原误作「象管」，今校改。吹管而舞武、象之乐也』，皆武诗、武乐并解之也。必知彼象非此篇者，以彼三文皆云『升歌清庙，下管象』，若是此篇，则与清庙俱是文王之事，不容一升一下；今清庙则『升歌』，象则『下管』，明有父子、尊卑之异，文王世子于『升歌、下管』之后覆述其意，云『正君、臣之位，贵贱之等，而上、下之义行焉』，言君臣、上下之义，明象非文王之事，故知『下管象』者，谓武诗；但序者避此象名，不言象耳。」按孔说谓礼记诸篇「下管象」皆指武诗甚明。盖象者，象武王之武功也。且谓武诗为「象武」，可也，亦不得谓之「象舞」。盖用以为舞「舞」，原作「武」，体会语气改。此后世事，当时原诗安得即以「舞」名乎!是武诗且不可谓之象舞，何况维清之诗于象舞何涉耶!诸儒好穿凿者误信序「象舞」之说，谓礼记诸篇所言「象」者即此篇，反以郑注为武诗及孔疏为非，此佞序之过也。郑注礼记皆是，独于此篇下云「象舞，象用兵时刺伐之舞，武王制焉」，似以用兵时刺伐属文王者，谬矣。文王虽未尝无武功，而武功岂足以尽文王!文王之德至矣，作乐象功，乃独象其刺伐耶!又仲尼燕居云「下管象武」，则直言武，此尤明证。而说者犹以「下管象」为句，「武、夏钥序兴」为句，斯诚何心哉!又墨子曰「武王因先王之乐，命曰象武」，董子曰「武王作象乐」，则象自属武诗而不可混入维清之诗明矣。