诗经通义

　　序小星惠及下也夫人无妒忌之行惠及贱妾进御于君知其命有贵贱能尽其心矣
　　严缉小星樛木之化也
　　众妾进御何以言肃肃宵征夙夜在公按郑氏云羣妃进见十五日而周望前先卑后尊望后反之每月十五六日月相对后独当此二夕罗愿不然其説谓天子之后每夕皆进于王所以正内治每五日一休则一嫔与其御进凡四十五日而九嫔毕见女御必从其嫔不敢自往所谓不敢当夕诸侯以下妾媵多寡不同皆用五日之制内则妾虽老必与五日之御是也其所以有往来者古者后有六宫以象王之六寝九嫔与女御分处六宫其进御尝见星而往见星而还故曰肃肃宵征也夙夜在公采苹亦言之周礼九嫔各率其属以时御序于王所又女御掌御序于王之燕寝非在公而何程大昌章如愚未考故别为异説
　　小星二章章五句
　　江有汜【水决复入】之子归不我以不我以其后也悔【读虎洧反音喜】○江有渚【小洲】之子归不我与不我与其后也处○江有沱【水名江之别】之子归不我过【音戈】不我过其啸也歌【吕记一章曰悔二章曰处三章曰歌始则悔悟中则相安终则相欢言之序也】
　　序江有汜美媵也勤而无怨嫡能悔过也文王之时江沱之间有嫡不以媵备数媵遇劳而无怨嫡亦自悔也【公羊传诸侯一娶九女二国媵之士昏礼注古者女嫁必侄娣从谓之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑】王志长曰嫡而能悔贤于不悔者逺矣此诗不美嫡专美媵何也嫡以惠下为常媵以备数为职遇劳不怨故足嘉也○按郑笺使已独留不行谓不同宫中进御之行即序所云不以备数也朱子作媵待年于国嫡不与偕行夫待年于国岂嫡之过而后乃以为悔乎○黄震曰戴岷隠【溪】云不我以只是不以之侍君子非遇勤劳也无所怨尤以俟其悔斯为媵之美此説得之【郝敬曰沱汜自况江况嫡此贤女恭顺之辞知命守分皆在其中】
　　江有汜三章章五句
　　野有死麕【俱伦反音均○説文麕麞也崔豹古今注麞如小鹿而美】白茅【郑氏曰茅类甚多惟白茅擅名茅出地曰茅鍼茅华曰秀茅叶曰菅】包【读蒲苟反音防一音瓿】之有女懐春吉士诱【音友】之【吕记言非不懐婚姻必待吉士以礼导之毛郑训诱为道仪礼射礼亦先有诱射皆谓以礼道之此古训也欧阳氏误以为挑诱之诱殊不知方恶无礼岂有为挑诱之污行而尚名之为吉士者乎集传从欧阳之説严缉云吉士诱之言汝诚吉士何不以礼娶之乃诱之乎愚按下有感帨惊尨语则无礼挑诱诚有之美从欧阳解亦通】○林有朴【音速小木】野有死鹿白茅纯【音豚】束【毛郑解白茅包死麕死鹿为凶荒杀礼集传无明训考婚礼六礼止用鸣雁无用麕鹿者况既死乎郝仲舆云死麕死鹿以恶臭比强暴丑诋之也此説良是罗泌云礼也者所以严分而防佚也诗曰野有死麕白茅包之夫麕既死在所可弃矣而犹包以白茅何耶死恶其污于地也是郝説所本】有女如玉【辅氏曰此以上三句兴下一句在兴体中又是一格】○舒而脱脱【音兑○王志长曰婚礼纳采问名纳吉纳徴请期诸礼皆以告庙醴賔次第行之所谓舒而脱脱也】兮无感我帨【音税○笺强暴之男刼胁奔走失节动其佩饰何楷曰内则注帨拭物之巾女子所佩也感我帨者女子自动其帨】兮无使尨【美邦反音芒】也吠
　　序野有死麕恶无礼也天下大乱强暴相陵遂成淫风被文王之化虽当乱世犹恶无礼也
　　麕鹿死在野外林中必用茅草包束之以喻强暴之徒不可使之迫近也吉士诱之言吉士成昏必有媒妁诱道之礼也有女如玉言如玉之身不可以非礼干也舒而脱脱正责之以嘉礼来非教之缓来也至末二语则拒之益严所谓恶无礼者如此然此乃风人咏其事而代为女子之辞如后世陶婴诗庐江小吏妻秋胡诗皆词人所作耳何必云女子自作野有死麕三章二章章四句一章三句
　　何彼襛【音浓○笺襛衣厚貌传犹戎戎也】矣唐棣之华【説文唐棣栘也本草栘树大数十围亦名栘杨圑叶弱蒂微风大摇陆佃曰凡木之华先合后开此华先开后合】曷不肃雝王姬之车【释文云释名车声如居今尺奢反陈启源曰按华字古读敷説文亦音吁叶居音又易暌卦载鬼一车与孤涂弧叶困卦困于金车与徐叶其为居音甚明韦昭乃谓汉以来始有居音误矣】○何彼襛矣华如桃李【笺华如桃李兴男女顔色俱盛】平王之孙齐侯之子【吕记平王之孙齐侯之子其辞匹敌则不骄亢可知也】○其钓维何维丝伊缗【音民○张氏曰言钓如何必以丝为缗夫妇如何必相接以礼也】齐侯之子平王之孙序何彼襛矣美王姬也虽则王姬亦下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等【笺下王后一等谓车乗厌翟服则褕翟疏王后五路重翟为上厌翟次之六服祎衣为上褕翟次之】犹执妇道以成肃雝之德也
　　严缉此诗三章皆是风体又诗专言女德正与二南同科当时采诗者得之于召南之地以为武王之女【从毛説】
　　下嫁召南之国能执妇道成其肃雝之德皆本于文王太姒之化故以其诗列于召南而为文王之风甘棠之诗亦作于武王之世而为文王之风皆推本言之也
　　肃雝者王姬而曰王姬之车不敢指切之也二章言族类之贵则先女后男尊王也末章言昏姻之合则先男后女从夫也○王姬毛以为武王女文王孙説者谓称平王者犹大诰称武王为宁王商颂称汤为武王契为王也按平王之孙齐侯之子详举世系与诗书所称宁王武王王不类正义引皇甫谧云武王五男二女元女妻胡公王姬宜为媵何得适齐侯之子【王姬岂有为媵者此説最谬】朱子疑是武王以后之诗又引或説平王即平王宜臼齐侯即齐襄公诸儿其事见春秋【郑渔仲主此説】考春秋鲁庄十一年书王姫归于齐左传冬齐侯来逆共姬共姬者桓公夫人也【春秋书王姬归于齐者二一襄公一桓公也安成刘氏谓此诗所咏是桓公胡氏春秋传引此亦作桓公】事在庄王十四年庄王乃平王曽孙共姬未详何王女齐侯之子则僖公子桓公小白也然此乃东迁以后诗不应入正风顾炎武曰何彼襛矣之存于南犹文侯之命之存于书也不欲殊洛邑于西周絶平桓于文武也山堂考索载林氏説以为桓王女平王孙是已但曰刺诗则于义未允陈启源曰平王即平王宜臼犹可通齐侯之子则必非襄桓二公也按史平王崩于鲁隠三年太子泄父早卒立其孙是为桓王此王姬乃泄父之女桓王之妹耳而春秋所书王姬之归于襄在鲁庄元年去平王崩已二十八年太子之死又在其前则王姬之年当三十余矣其归齐桓者在鲁庄十一年则王姬当四十余矣王室之女何过时不嫁若此耶况经云齐侯必指见为诸侯者襄桓娶王姬皆在嗣侯之日今舍其身之贵而追称其父僖公亦无是理愚谓姬姜世昏此平王之孙当下嫁齐侯之世子葢在春秋以前而其事无考矣集传以齐侯即襄公诸儿是误认桓公为襄公子林氏以王姬为桓王女平王孙又误认桓王为平王子皆失考何彼襛矣三章章四句
　　彼茁【音拙】者葭【音加○説文葭苇未秀笺记芦始生者着春田之早晚】壹发五豝【音巴○传豕牝曰豝本尔雅説文亦以豝为牝豕集传误云牡豕也陈潜室已辨之○传虞人翼五豝以待公之发疏合围曰翼五豝惟一发者不忍尽杀言其仁心如是故以驺虞叹美之愚按苏传严缉皆同疏辞朱传引中必叠双葢谓一发四矢其中必有双贯者恐非不忍尽杀之义】于【音吁】嗟乎驺虞【按毛传云驺虞义兽也白虎黒文云云欧阳不用其説以驺虞为驺圉之虞官葢本贾谊新书或据周礼左传驺虞作二官名引射义天子以驺虞为节乐官备也皆非是夫驺虞见周书王防山海经尚书大传及淮南子相如封禅文必非无此兽明矣説者或以尔雅未载为疑不知驺虞瑞兽非世所恒有故尔雅偶不之及且诗诂名物多未见尔雅者矣安得尽疑之耶】○彼茁者蓬【蓬蒿埤雅葭泽草也蓬陆草也故以言庶类蕃殖】壹发五豵【音宗○传豕一嵗曰豵笺豕生三日豵集传从毛】于嗟乎驺虞【按诗之起末多不用韵虞字集传叶牙又叶浓如于嗟麟兮之例何必叶也况此句中乎与虞自相为韵于嗟乎畧断音节甚谐何必强以叶上二句耶秦风于嗟乎不承权舆亦然】
　　序驺虞鹊巢之应也鹊巢之化行人伦既正朝廷既治天下纯被文王之化则庶类蕃殖搜田以时仁如驺虞则王道成也
　　杨氏曰二南正始之道王化之基葢一本也王者诸侯之风相须以为治所以代其终也故召南之终至仁如驺虞然后王道成焉
　　吕记麟趾闗雎之应驺虞鹊巢之应意者文王之时二物应感而至故诗人以之为兴欤彼茁者葭彼茁者蓬记搜田之时曹子桓所云勾芒司节和风扇物草浅兽肥之候也壹发五豵壹发五豵兽之多而取之鲜也于嗟乎驺虞非驺虞之仁不足以形容之也驺虞二章章三句【于嗟乎三字为与虞叶当作章四句】

　　诗经通义卷一
　　钦定四库全书
　　诗经通义卷二　　　　　吴江朱鹤龄撰
　　邶鄘衞三国辨
　　郑氏诗谱云武王封纣子武庚为殷后乃三分其国置三监使管叔蔡叔霍叔尹而教之自纣城而北谓之邶南谓之鄘东谓之衞三监导武庚叛成王讨之更于此三国建诸侯以殷遗民封康叔于衞使为之长子孙稍并彼二国混而名之愚按邶鄘始封不详以事理揆之二国葢不与衞同封也武王既克殷其封武庚必以大国又虑武庚不靖乃使三叔为之监监者监而治之葢以殷之畿内渐纣化日久未可建国且使三人相为监领如王制使大夫监于方伯之国国三人之类非所封也所封国则管蔡霍是已管即今管城蔡即今上蔡霍即今霍邑皆不在殷旧都之内蔡仲率德改行周公复邦之蔡此可证三叔各有所封邶鄘衞非其国明矣汉志云邶以封纣子武庚鄘管叔尹之衞蔡叔尹之以监殷民谓之三监【三叔监殷不知何以独遗霍叔帝王世纪云管叔监衞蔡叔监鄘霍叔监邶是为三监其説与此不同】郑氏云成王以殷遗民封康叔于衞皆非其实也郑氏之误葢因于康诰书序考康诰酒诰梓材三篇皆武王所命则武王时康叔已封衞矣康诰称康叔曰孟侯时已为诸侯之长矣衞既以封康叔而又使蔡叔尹之则将置康叔于何地耶梓材曰王启监厥乱为民康叔封国防错于三监之间故当时亦谓之监若邶鄘之地即武庚国都三监所莅无庸更以封他诸侯也周书作雒篇云武王克纣建管叔于东【衞在殷东此与世纪管叔监衞语合岂未封康叔以前事耶】建蔡叔霍叔于殷俾监殷臣注云鄁【同】鄘为殷此亦一证也揆之事理当时天下初定殷民反侧未安苟非同气懿亲必不授之以监抚之任而史记载武王同母兄弟十人各有封土并无及邶鄘者此以知邶鄘之为武庚国都无疑也迨乎武王既崩三叔挟武庚叛周公东征定之殷之顽民悉迁于洛邑其遗民之未迁者乃就其地封建诸侯分为邶鄘二国不知更歴几世而并于衞焉汉志云周公诛三监尽以其地益封康叔故邶鄘三国同风亦非其实也郑笺谓三国并建不从汉志云云葢以益封邶鄘则全得殷畿国大非制然郑氏知益封非制而不知封康叔不在成王时此诗谱之所以失也史传失记邶鄘本末无从考证汉儒率以意为之説近人为子贡诗传者乃云管叔封邶霍叔封鄘并康叔封衞为三监邶风雄雉诸诗刺管叔也鄘风芄兰刺霍叔也贻误后学不小故着之又按左传云周克商苏忿生以温为司宼又云武王母弟八人康叔为司寇【史记亦云】似康叔司寇乃继忿生为之者意其虽封于衞而尝入为王官故康诰篇中有外事及外庶子等语葢衞对王朝为外也三监叛时康叔不与其乱成王嘉之必有加地进律之典后人遂以为成王封康叔又以为益封邶鄘其误皆由此耳○陈启源曰郑谱不从益封邶鄘之説似矣然古人建国本计户口为定成王作洛之后殷顽民尽徙下都封伯禽又以殷民六族赐之其邶鄘二国已成旷土纵欲建他侯势亦不能因以畀康叔焉厥后生齿渐繁邶鄘旧壤殷庶如故其地终为衞有势固当然采风之时仍各存旧名所以志风土之异耳汉儒谓邶鄘别建诸侯后为衞子孙所并此説必不然当辨○顾炎武曰邶鄘衞本三监之地自康叔之封未久而统于衞矣采诗之官犹存其旧名谓之邶鄘衞邶鄘衞其总名也不当分某篇为邶某篇为鄘某篇为衞分而为三者意是后人编诗以此诗之简独多故分三名以各冠之而夫子亦仍而不易耳左传襄二十九年季札观乐为之歌邶鄘衞曰吾闻衞康叔武公之德如是是其衞风乎而襄三十一年北宫文子引衞诗曰威仪棣棣不可选也此诗今为邶之首篇乃不曰邶而曰衞是知累言之则为邶鄘衞专言之则为衞一也犹之言殷商言荆楚云尔意者西周之时故有邶鄘之诗及幽王之亡轶之而太师犹不敢废其名乎然名虽旧而诗则皆衞人之作矣汉书言迁邶鄘之民于洛邑则成王之世已无邶鄘
　　朱子曰邶鄘之诗皆主衞事而必存其旧号者岂其声之异欤
　　刘瑾曰緑衣燕燕等篇庄姜自作柏舟共姜作桑中言沬乡正作于衞而或系邶或系鄘泉水载驰竹竿皆作于外国而一系邶一系鄘一系衞大率采诗者各从得诗之地而系之也【本程子説严缉同】
　　邶
　　泛彼柏舟亦泛其流【传泛泛其流不以济渡也】耿耿不寐如有隠忧微我无酒以敖【音遨】以游【疏言此忧之深非饮酒遨游所可释也】○我心匪鉴不可以茹【音孺】亦有兄弟不可以据薄言往愬逢彼之怒【何楷曰兄弟指僚友言兄弟不与我同心往愬反逢其怒犹离骚所谓申申詈予者也】○我心匪石不可转也我心匪席不可卷也【传石虽坚尚可转席虽平尚可卷】威仪棣棣【富而闲习】不可选也○忧心悄悄愠于羣小觏闵既多受侮不少静言思之寤辟【音辟○拊心】有摽○日居月诸胡迭而微心之忧矣如匪澣衣静言思之不能奋飞序柏舟言仁而不遇也衞顷【音倾】公之时仁人不遇小人在侧
　　郝敬曰朱子改为妇人不得于夫而作非也忠臣不得于君与贤女不得于夫情相似故忠臣常托贤女自鸣怨而不怒不遇而不忍去序所以目为仁人也其词虽似妇人语其实非也○小人在位而忧不得于君而不去诗之所以作也列女传谓衞宣公夫人诗胡氏云此鲁诗説也朱子取之改妇人不得于夫而作又极诋序语顷公之时为凿空傅会夫序果凿空傅防则宣公夫人事经史未见庸非凿空傅防乎朱子于孟子集注仍以衞之仁人立説何独于此而斥之乎马端临云列女传出刘向向上封事论显倾陷正人引是诗忧心悄悄愠于羣小而继之曰小人成羣亦足愠也正合毛序之意夫一刘向也列女传之説可信而封事之説独不可信乎【何楷曰章首言饮酒遨游此岂妇人之事】○柏舟泛泛中流正仁人不遇之比我心匪鉴不可以茹茹纳也言鉴之于物不择妍皆纳其景仁人之心不然善恶不能兼容是以见嫉于人而不遇也【此欧阳公説】威仪棣棣不可选也言威仪娴习自有常度不可选择取舍以避祸也如翟方进谓冯参五侯尊贵君侯盛修容貌以威严加之非所以下五侯而自益者也【此东莱説】忧心悄悄愠于羣小乃仁人忧国之语若是众妾岂可以羣小目之国乱君昏则小人众而君子独君子忧而小人乐君子之忧忧其国而已忧其国则与小人异趣其为小人所愠宜也故曰忧心悄悄愠于羣小小人得志则为谗诬以病君子君子既病矣则又从而侮之故曰觏闵既多受侮不少曰既多不少者以着小人之众也【此王荆公説】日居月诸胡迭而微言君道当常明如日月则迭有亏伤耳今衞君任用小人则日如月然是以忧也忧之而不能决去此仁人之厚也【此毛郑説】