诗疑辨证

　　汝坟篇
　　刘向列女传曰周南大夫受命平水土过时而不来其妻恐其懈于王事言国家多难惟勉强之无有谴怒遗父母忧乃作诗毛诗序曰汝坟道化行也文王之化行乎汝坟之国妇人能闵其君子犹勉之以正也二家之说相合朱子于此序无辨集传复引用序说序可从则从之岂必故为立异哉后汉书周磐传诵诗至汝坟之卒章慨然而叹注薛君章句云鲂鱼赪尾鱼劳则尾赤君子劳苦则顔色变王室政教如烈火矣犹触冒而仕者以父母甚迫近饥寒之忧为此禄仕是以此诗为思亲之作也据诗妇人则以夫为君子未有以父母为君子者是诗言未见君子既见君子真夫妇之词也周磐之叹或亦断章之意尔子贡传受辛无道商人慕文王而归之赋汝坟申公说商人苦纣之虐归心文王而作是诗二说亦得诗防
　　父母孔迩
　　郑笺曰父母甚近当念之以免于害不能为疏逺者计也是以父母为行役者之父母而以近对疏逺言则近为亲近之近也说与刘向合刘辰翁从之【云父母行役者之父母也】但郑以本句为勉之以正夫勉之以正而止以已之父母为言犹未见公而忘私国而忘家之义欧阳辟郑说而本义曰父母之邦当自宣力黄实夫又讥之矣吕记张广汉曰劳苦之极从而寛之曰王室虽如燬而文王在迩有以恤我也苏传曰有文王以为之父母可以无久病矣以父母指文王言朱传前说本苏张也后一说本刘郑也而严缉谓以父母喻文王非以服事殷者之所安夫文王固无图度天命收服民情之心而民心之向慕乎文王尊之亲之奉以父母之称自非文王之所能禁故以服事殷者文王事君之大节父母孔迩者斯民戴德之至情二者原不相悖且诗在周南序曰文王之化行乎汝坟之国则以父母指文王于事情为切于文义为顺也
　　麟之趾篇
　　序曰麟之趾关雎之应也关雎之化行则天下无犯非礼虽衰世之公子皆信厚如麟趾之时也【郑云闗雎之时以麟为应后世虽哀犹存闗雎之化者君之宗族犹尚振振然有似麟应之时无以过也　孔云此麟趾处末者有闗雎之应也闗雎之化行谓螽斯以前天下无犯非礼桃夭以后也虽衰世之公子皆信厚此篇三章是也此篇处末见相终始故歴前篇以为此次既因有麟名见若致然编之处末以法成功也太师编之以众应叙者述之以示法耳不然此岂一人作诗而得相顾以为终始也郑答张逸云哀世者谓当文王与纣之时而周之盛德闗雎化行之时公子化之皆信厚与礼合古太平致麟之时不能过也由此言之不致明矣按中候楃河记云帝轩题象麒麟在囿又唐传云尧时麟麟在郊薮又孔丛云唐虞之世麟凤游于田古太平时行闗雎之化至极能尽人之性能尽物之性太平化洽故致麟文王时殷纣尚存道未尽行四灵之瑞不能悉致序云哀世之公子明由衰故不致也】朱子辨说止云之时二字可删集传则谓闗雎之应得之葢文王后妃有闗雎之德故其子姓公族皆有仁厚之应盛德之感有不期然而然者耳然以为感应则近理以为瑞应则多诬窃谓序之首句欧公辨之最明【曰前儒为毛郑学者自觉其非乃为曲说云实无麟应太史编诗之时假设此义以谓闗雎化成宜有麟出故借此麟趾之篇列于最后使若化成而麟至尔然则序之所述乃非诗人作诗之本意是太师编诗之义也毛郑遂执序意以解诗宜其失之逺也】自衰世以下程子讥之【云自衰世以下序之误也麟趾之时麟趾不成辞言之时谬矣】至闗雎之化行二句亦觉鹘突郑孔之误由此致也郑孔之意似古行闗雎之化时麟出为瑞今文王犹存闗雎之化能使君之宗族振振然如麟应时则行闗雎之化者不自文王始也文王特存而不失耳夫序称闗雎为后妃之德郑孔无异说既闗雎为后妃之德奈何别求行闗雎之化之人耶此诗自当以朱传为纯正
　　麟
　　毛传以麟为信而应礼故振振亦训信厚孔氏申之【曰哀十四年左传服防注云视明礼修而麟至思睿信立白虎扰言从乂成则神龟在沼听聪知正而名山出龙貌恭礼仁则凤凰来仪驺虞传云有至信之徳则应之是与左传说合也说者又云人臣则修母致子应以昭二十九年左传云水官不修则龙不至故也人君则当方来应是以驳异义云之闻也洪范五事一曰言于五行属金孔子时周道衰于是作春秋其言可从故天应以金兽之瑞是其义也笺公子信厚与礼相应有似于麟申述传文亦以麟为信兽驳异义以为西方毛虫更为别说】谓与左氏说合修母致子也【按左传服虔注云视明礼修而麟至思睿信立白虎扰则麟之至非由信信之应不为麟也孔又引郑驳异义所云则是麟本金兽信属土土生金修母致子故推本于信欤然孔自谓说者又云人臣则修母致子人君则当方来应文王虽未称王既为西伯宁非人君乎自应当方来应矣且攷洪范五行之配五事听是金言是火貌是水视是木思是土此吴仁杰之说朱子信之而蔡氏从之者也则言又未尝属金而哀公十四年之麟见未必为孔子作春秋而来矣】其说本于礼斗威仪【云君乘金而王其政平麒麟在郊】及蔡邕月令【云天宫五兽中有大角轩辕麒麟之信麟生于火游于土故修其母致其子五行之精也】然春秋运斗枢【曰机星得则麒麟生万人夀】春秋保干图【曰歳星散为麟】皆不言其所属春秋演孔图【曰苍之灭也麟不荣也麟木精也　宋均注麟木精生水故曰隂水气好土土黄木青故麟色青黄不荣谓见泄也】以为木精春秋感精符【曰王者不刳胎不剖卯则出于郊　又云麟一角明海内共一主也　明王动则有义静则有容乃见】何法盛征祥记【曰麒仁兽也牝曰麟牡鸣曰游圣牝鸣曰归和夏鸣曰扶幼秋鸣曰食绥】张楫广雅【曰麟者含仁怀义行步中规折旋中矩游必择土翔必后处不履生虫不折生草不羣居不旅行不犯陷穽不罹罘文章彬彬】许氏说文【云麒仁兽也麐牝麒也】陆氏诗疏【曰麟麕身牛尾马足黄色图蹄一角角端有肉音中钟吕行中规矩游必择地详而后处不履生虫不羣居不旅行不入陷穽不罹罗网王者至仁则出】皆言其仁即末章郑笺云麟角之末有肉示有武而不用则亦有仁意也程子曰【闗雎始于袵席及于子孙至于宗族以被天下故自近而言之】麟取其厚趾定角皆于麟取之有仁厚之象也朱子从之遂易信厚为仁厚严粲辈从朱良是
　　采蘩篇
　　序曰采蘩夫人不失职也夫人可以奉祭祀则不失职矣毛郑孔无异议而后儒复有亲蚕之说【子贡传诸侯之夫人勤于亲蚕赋采蘩　申公说采蘩美夫人亲蚕之诗】朱传两存之【观朱子答潘时举陈埴两问亦姑存后说以备一解耳】夫奉祭祀者夫人之职也国君取夫人之词曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷则苹蘩蕰藻之荐者夫人之事也夙夜将事之敬者夫人之心也采于沼沚之中用于宗庙之内竦敬于未祭之前舒迟于既去之后非被文王后妃之化何以能周旋中礼若是哉斯乃可以配君子而事宗庙所谓不失职也序说实得诗防亲蠺之说一因蘩以生蚕诗言采蘩宜为蚕事一因诸侯夫人奉祭服副今诗言被则次也故生异说攷豳风七月言蚕事曰采蘩祁祁似此诗亦言蚕矣然蠺事重桑故七月言蘩者止一句而言桑者特详且公所即公桑以桑名其室重桑也故有告桑之文此诗果为蚕事何不言采桑而特言采蘩乎夫蘩之类不一有生蚕之蘩有为葅之蘩生蚕者陆生者也七月之所采也为葅者水生者也此诗之所采也七月之蘩尔雅之蘩皤蒿也此诗之蘩尔雅之蘩由胡也【按毛传释此蘩为皤蒿朱传训为白蒿李时珍谓白蒿有水陆二种尔雅通谓之蘩曰蘩皤蒿者即今陆生艾蒿也辛薰不美曰蘩由胡者即今水生蒌蘩也辛香而美今依李为说】蚕性畏湿故用陆生之蘩此诗言采于沼沚则水生之蘩也董氏谓南国嵗味莫先于蘩孟氏谓春初先诸草生其叶生挼【奴禾切又宣锥切按揉也】醋淹之为葅甚益人而左传合苹蘩蕰藻为涧谿沼沚之毛则此诗之蘩之为水生信矣明乎蘩之性则此诗之不为亲蚕自明矣若夫诗之言被也郑孔之说【郑以视濯既饎爨之事解在公以祭事毕夫人释祭服而去解还归皆非正祭之时孔谓特牲夕陈鼎于门外宗人升自西阶视壶濯及笾豆即此所云夜夙兴主妇亲视饎爨于西堂即此所云夙】皆有据何楷以射义言士以采蘩为节士不敢当国君夫人而归之三宫夫人世妇然以内外官之品计之三宫夫人世妇亦非士所敢拟也且三宫夫人世妇乃天子之礼序言鹊巢驺虞诸侯之风也以诸侯之风而引天子之礼更无当矣故说诗者必先格物而穷理物格则可以识诗人托兴之意理明则不为前人之说所不然而以臆为断其不为经之害者几希
　　草虫阜螽
　　毛传曰草虫常羊也尔雅【云草虫负蠜】郭璞【云常羊也】注同陆玑诗疏【云小大长短如蝗竒音青色好在茅草中】杜预左传注【注云蜚负蠜如蝗虫　疏云负蠜嵗时常有非灾虫蜚一名负盘此注相涉误为蠜耳】皆以为蝗类而陆佃以为即蚯蚓【曰一云蚯矧即负蠜亦以类应草虫鸣于上风阜螽鸣于下风而风化】罗愿更引张衡语为证【云蚓虽微物其启闭有时故月令孟夏蝼蝈鸣后五日蚯蚓出冬至之日蚯蚓结皆以纪候夏夜好鸣于草底江东谓之歌女或曰鸣砌张衡云王蟺鸣则阜螽跳是则蚓为草虫也】窃意蚯蚓孟夏即鸣螽类五月始跃其出不同时而负蠜似蝗阜螽为蝗不类之类故诗人举以寄意若蚓与蝗絶不相类诗人何忽有怀于二虫乎是当从陆杜矣尔雅又曰阜螽蠜毛氏本之以释诗而李巡注雅【云蝗子也】陆玑疏诗【云今人谓蝗子为螽子兖州人谓之螣许慎曰蝗螽也蔡邕曰螽蝗也明一物也】以为即蝗陈藏器【唐人】以为如蝗【云阜螽蚯蚓二物异类同穴为雌雄阜螽如蝗江东人呼为舴艋有毒】盖陈以蝗是灾虫刘向所谓介虫之孽也非所恒有诗人不宜咏之耳然今田中亦间有一二不为灾者而谓与蚓同穴未之敢信陆佃谓草虫阜螽鸣跃相从【阜螽今谓之防示跳示飞飞不能逺青色草虫鸣则阜螽跃而従之故阜螽曰蠜草虫谓之负蠜】则郑笺【云草虫鸣则阜螽跃而从之异种同类犹男女嘉时以礼相求呼】亦未可尽废
　　蕨薇
　　毛传曰蕨鼈也本尔雅释草文郭璞【曰广雅云紫□非也初生无叶可食江西呼为鼈】及三陆之说不同【陆玑曰蕨山菜也周秦曰蕨齐鲁曰鼈初生似蒜茎紫黒色可食如葵　陆德明曰其初生似鼈脚故名焉　陆佃曰状如大雀拳足又如其足之蹷故谓之蕨俗云初生亦类鼈脚故曰鼈】陈藏器谓永康居民多以醋淹而食之罗愿谓今道路负荷转移者皆不肯食【云蕨生如小儿拳紫色而肥食之令人脚弱礼家不用蕨】郑樵又谓四皓食之而夀夷齐食之而夭岂物性随时而异乎然既谓之菜而采之自必可食特不宜生食尔尔雅又有薇垂水之文【郭注生于水边　邢疏草生于水滨而枝叶垂于水者曰薇】乃水草也诗言陟山采薇则是山菜故毛传不引以释诗而但以为菜也陆玑【云薇亦山菜也茎叶皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羮亦可生食今官园种之以供宗庙祭祀】许慎【云似藿】项安世【云即今野豌豆蜀人谓之巢菜东坡改为元修菜】陆佃【云似藿菜之防者也故礼芼豕以薇】之说相同郑樵以为金樱芽【云薇曰白幕曰薇草曰春草曰骨美生水旁叶如萍三秦记夷齐食之三年顔色不变武王戒之不食而死】未知何据朱子【云薇似蕨而差大有芒而味苦山间人食之谓之迷蕨】从胡明仲之说【云荆楚间有草丛生修条四时发颖春夏之交花亦繁丽条之腴者大如巨擘剖而食之甘美野人呼为迷阳疑庄子所谓迷阳迷阳无伤我行者即此蕨也】以为迷阳夫迷阳是薇不知却曲又是何草耶且胡谓味甘美朱谓味苦更不相合不若元恪亲见官园所种之审矣
　　采苹篇一
　　立说必求有据无所据而强为之说则失于杜撰读书之过也然徒泥一二字之有合而失通篇之大防亦流于穿凿而不善读矣诗序与诗同出毛氏郑氏据序以释诗者也王氏从毛辟郑者也孔氏兼申毛郑者也采苹序曰采苹大夫妻能循法度也能循法度则可以奉祭祀矣而毛氏曰古之将嫁女者必先礼之于宗室牲用鱼芼之以苹藻此自述古将嫁女之礼见苹藻之可用而非以此诗为即嫁女之礼也郑氏始以此诗之宗室苹藻为即昏义之宗室苹藻孔氏云郑以昏义教成之祭言芼之以苹藻此诗亦言苹藻即教成祭也其意右郑而左毛矣王肃曰此篇所陈皆大夫妻助夫人之祭此言直捷了当最为得解故朱子从之夫采苹之不为教成而祭也亦证之序而已序曰大夫妻则非未嫁之女矣郑既主教成之祭又不敢讼言序之失乃曰能循法度者今既为大夫妻能循其为女之时所学所观之事以为法度则此诗之作原在为大夫妻之时而诗中所述乃是为女时之事委曲周旋何其辞费乎采蘩序曰夫人不失职而诗之所言即是为夫人时之事则采苹之大夫妻能循法即是为大夫妻时之事明矣又孔谓宗子之女自祭家庙何须言于宗室若非教成之祭则大夫之妻助祭夫氏何故云大宗之庙大夫岂皆为宗子也不知宗室之名小宗之家可以称而大宗之家独不可称乎宗子诚不皆为大夫岂宗子必不可为大夫乎孔又云大夫妻助祭于夫氏则无士矣传何为兼言士夫传言大夫士而序实未尝言士也孔何信传而不信序乎然则经所云季女者大夫之妻也亦犹左传言季兰【左传济泽之阿行潦之苹藻置诸宗室季兰尸之】明其少而能敬也岂可因宗室苹藻四字偶同于昏义而遂强诗以就礼哉郑氏之学最博博则不能弃其所爱而多附防斯亦好竒之过也夫
　　采苹篇二
　　说诗之道据经为解而已不必旁征博引也乃攷之于经既有明文稽之于礼复有明征则众说纷纷可一言而定采苹序曰大夫妻能循法度也王肃泥之乃云此诗所陈皆大夫妻助夫氏之祭后儒多信之朱子亦从之夫曰大夫妻则是妇也而非女矣凡祭祀宗子统族人于外主妇统族妇于内楚茨曰主妇莫莫是也此诗歴言所采之物所盛之具所湘之器所奠之处而指其所尸之人曰有齐季女经文明明言女而解者必曰大夫妻不知诸儒解经乎解序乎何信序之深胜于信经乎毛传曰古之将嫁女者必先礼之于宗室牲用鱼芼之以苹藻此以礼女教成之祭为一事而言犹未明郑氏辨之曰女将行无祭事也祭者主妇设羮教成之祭更使季女成其妇礼也孔氏申释毛郑以郑为是而后儒从之者葢少今攷昏义曰古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇德妇言妇容妇功教成祭之牲用鱼芼之以苹藻所以成妇顺也所言宗室苹藻即诗宗室苹藻也夫古者女教与男教并重礼之所以教男子者详矣而内则云异为孺子室于宫中择于诸女与可者必其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居于室葛覃之诗曰言告师氏则周南之始已有此制公羊传伯姬曰妇人夜出不见传母不下堂则春秋之时此礼犹不废葢教以德言容功而德为首重女德既修而风俗美江汉之游女所以不可求桃夭之之子所以叹其宜耳文王端本起化宁不以此为急者哉序称大夫妻者原其后而言也当教成而祭之时犹是季女也既祭而嫁于大夫宁非大夫妻乎序说亦未尝不通耳