诗传通释

　　序刺卫宣公也纳伋之妻作新台于河上而要之国人恶之而作是诗也
　　二子乘舟泛泛【芳剑反】其景【叶举两反】愿言思子中心养养【以两反】赋也二子谓伋寿也乘舟渡河如齐也景古影字【葛洪始加彡为影字】养养犹漾漾忧不知所定之貌　旧説以为宣公纳伋之妻是为宣姜生寿及朔朔与宣姜愬伋于公公令伋之齐使贼先待于隘而杀之寿知之以告伋伋曰君命也不可以逃寿窃其节而先往贼杀之伋至曰君命杀我寿有何罪贼又杀之国人伤之而作是诗也【苏氏曰国人伤其往而不返泛泛然徒见其影故救之不可得是以思之养养然诗攷曰刘向新序云伋之傅母恐其死也而作诗】
　　二子乘舟泛泛其逝【此字本与害叶今读误】愿言思子不瑕有害赋也逝往也不瑕疑词义见泉水此则见其不归而疑之也【辅氏曰字义虽与泉水同然泉水所谓害者害于义也此所谓害者害其身而已故先生谓此则见其不归而疑之之辞葢不忍正言其死且为君讳也陈寿翁曰二子之死明矣犹为疑辞而不尽言以彰君恶诗人之厚也】
　　二子乘舟二章章四句
　　太史公曰余读世家言至于宣公之子以妇见诛弟寿争死以相让此与晋太子申生不敢明骊姬之过同俱恶伤父之志然卒死亡何其悲也或父子相杀兄弟相戮亦独何哉【太史公之言有所抑扬谓三人皆恶伤父志而终于死亡其情则可取虽于理为未当然视父子相杀兄弟相戮者则大相逺矣又曰伋当逃避使宣公无杀子之事不陷于恶乃为得礼如不忍去而死之尚可也寿无救于兄而重父之过其死也亦何为乎但国人怜而哀之故圣人録国人之情着宣公之过亦以见二子事亲之道有未尽也舜之事瞽瞍烝烝又不格奸欲使之未尝不在侧索而杀之未尝可得此舜之所以为法于天下也辅氏曰二子处此亦不得为是而夫子取此诗者所以着宣公志行之恶而其祸至于如是之酷以为万世戒尔故先生尝谓太史公欠此意然其言有抑扬可以感发人故取之非便以二子所处为是也】
　　序思伋寿也卫宣公之二子争相为死国人伤而思之作是诗也
　　説已见本篇
　　邶十九篇七十二章三百六十三句【愚按卫诗三十九篇而邶风才十有九然观緑衣则妾僭嫡矣燕燕则臣弑君矣谷风则夫妇之道乖新台则男女之伦防二子乘舟则父子之恩絶旄丘则无恤邻之义简兮则无尊贤之心北门则失劝士之道乱常败政莫甚于此所以居变风之首欤于乎渡河野处已兆矣不待读定之方中而后知也】

　　诗传通释卷二
　　钦定四库全书
　　诗传通释卷三
　　元　刘瑾　撰
　　诗
　　朱子集传
　　鄘一之四
　　説见上篇
　　泛彼柏舟在彼中河髧【徒坎反】彼两髦【音毛】实维我仪【叶牛何反】之死矢靡他【汤河反】母也天【叶铁因反】只【音纸下同】不谅人只兴也中河中于何也髧发垂貌两髦者翦发夹囟【信广韵注曰头防脑葢也】子事父母之饰亲死然后去之此葢指共伯也【项氏曰内则注云髦象幼时鬌儿生三月翦发为鬌男角女羁夹囟曰角两髻也午达曰羁三髻也鬌音朶又曰髦者以发作伪髻垂两眉之上如今小儿用一带连双髻横繋额上是也孔氏曰夹囟故两髦也士既殡而脱髦诸侯小敛则脱之若父母有先死者于死三日脱之服阕又着之共伯僖侯世子名余共諡伯字以未成君故不称爵】我共姜自我也【释文曰共伯之妻也妇人从夫諡姜姓也】仪匹之至矢誓靡无也只语助辞谅信也　旧説以为卫世子共伯蚤死其妻共姜守义父母欲夺而嫁之故共姜作此以自誓言栢舟则在彼中河两髦则实我之匹虽至于死誓无他心母之于我覆育之恩如天罔极而何其不谅我之心乎不及父者疑时独母在或非父意耳【辅氏曰实维我匹一定而决不可易也之死矢靡他虽死而誓不敢易也夫母之欲嫁共姜想亦不过是惑于爱而虑其终耳今味共姜自誓之言其至诚贞固之意如此则母之惑可解而虑可释矣】
　　泛彼柏舟在彼河侧髧彼两髦实维我特之死矢靡
　　慝【他得反】母也天只不谅人只
　　兴也特亦匹也【特有孤特之义而以为匹者古人用字多如此犹治之谓乱也】慝邪也以是为慝则其絶之甚矣
　　栢舟二章章七句【范氏曰衰乱之世淫风大行共姜得礼之正而能守义故以首鄘风也孔丛子子曰于栢舟见匹妇执志之不可易也或问有孤孀贫穷无托者可再嫁否程子曰只是后世怕寒饿死故有是説然饿死事极小失节事极大真氏曰栢舟之不再适葢妇人之大节故孔子别之使万世取法焉程子之论可为后世深戒陈夀翁曰卫之淫风流行而有共姜特立之节真可遏人欲之横流矣读此诗者岂不可以感发人之善心乎】
　　序共姜自誓也卫世子共伯蚤死其妻守义父母欲夺而嫁之誓而弗许故作是诗以絶之此事无所见于他书序者或有所传今姑从之
　　墙有茨不可埽【叶苏后反】也中冓【古候反】之言不可道【叶徒厚反】也所可道也言之丑也
　　兴也茨蒺藜也蔓生细叶子有三角刺人【本草曰一名即防注云子有刺状如菱而小军家铸鐡作之以布敌路亦呼蒺藜】中冓谓舍之交积材木也【吕东莱曰前汉梁王共传应劭注云中冓材构在堂之中也顔师古云构谓舍之交积材木也当从应顔説葢阃内隠奥之处也中冓之言若曰闺门之言也】道言丑恶也　旧説以为宣公卒惠公幼其庶兄顽烝于宣姜【孔氏曰左传闵公二年曰初惠公之即位也少齐人使昭伯烝于宣姜不可强之生齐子戴公文公宋桓许穆夫人服防云昭伯宣公之长庶伋之兄宣姜惠公朔之母】故诗人作此诗以刺之言其闺中之事皆丑恶而不可言理或然也
　　墙有茨不可襄也中冓之言不可详也所可详也言
　　之长也
　　兴也襄除也详详言之也言之长者不欲言而托以语长难竟也
　　墙有茨不可束也中冓之言不可读也所可读也言
　　之辱也
　　兴也束束而去之也读诵言也辱犹丑也
　　墙有茨三章章六句
　　杨氏曰公子顽通乎君母闺中之言至不可读其污甚矣圣人何取焉而着之于经也葢自古淫乱之君自以谓密于闺门之中世无得而知者故自肆而不反圣人所以着之于经使后世为恶者知虽闺中之言亦无隠而不彰也其为训戒深矣【辅氏曰杨氏之説葢不独为此篇发凡圣人所録淫乱之诗其意皆如此即先生所谓恶者可以惩创人之逸志者也】
　　序卫人刺其上也公子顽通乎君母国人疾之而不可道也
　　君子偕老副笄六珈【音加叶居河反】委委【于危反】佗佗【待河反】如山如河象服是宜【叶牛何反】子之不淑云如之何
　　赋也君子夫也偕老言偕生而偕死女子之生以身事人则当与之同生与之同死故夫死称未亡人言亦待死而已不当复有他适之志也副祭服之首饰编【篇上声一如字】发为之【孔氏曰副之言覆所以覆首为之饰编列他发为之假作紒形加于首上服之以従祭祀紒音髻】笄衡笄也垂于副之两旁当耳其下以紞【都敢反】悬瑱【孔氏曰衡笄以玉为之】珈之言加也以玉加于笄而为饰也【孔氏曰必饰之以六】委委佗佗雍容自得之貌如山安重也如河广也象服法度之服也淑善也言夫人当与君子偕老故其服饰之盛如此而雍容自得安重寛广又有以宜其象服【毛氏曰能与君子偕老乃宜居尊位而服盛服也】今宣姜之不善乃如此虽有是服亦将如之何哉言不称也
　　玭【音此】兮玭兮其之翟【叶去声】也鬒【真忍反】发如云不屑【苏节】
　　【反】髢【徒帝反】也玉之瑱【吐殿反】也象之揥【勅帝反】也杨且【子余反】之晳【星厯反叶征例反】也胡然而天也胡然而帝也
　　赋也玭鲜盛貌翟衣祭服刻缯为翟雉之形而彩画之以为饰也【孔氏曰翟雉名彩画为饰不用真羽严氏曰郑氏云江淮而西青质五色皆备成章曰揄揄翟则画揄雉卫侯爵夫人服揄翟】鬒黒也如云言多而美也屑洁也髢髲【音被】髢也人少发则以髢葢之发自美则不洁于髢而用之也瑱塞耳也象象骨也揥所以摘【剔】发也【严氏曰揥所以摘发故孔氏以搔首释之若今之篦儿也】扬眉上广也且语助辞晳白也胡然而天胡然而帝言其服饰容貌之美见者惊犹鬼神也【辅氏曰其者指宣姜而言玭兮玭兮其之翟也言服之美也鬒发如云不屑髢也言质之美也足乎己者无待于外也玉之瑱也象之揥也言饰之美也扬且之晳也言色之美也服饰容貎之美盛如天如帝然是岂可以徒居哉孔氏曰此章论祭服言欲徳当神明故尊之比天帝卒章论事君子见賔客之服故以美女言之】
　　瑳【七我反】兮瑳兮其之展【陟战反叶诸延反】也蒙彼绉【侧救反】絺
　　是绁【息列反】袢【符袁反叶汾干反】也子之清扬扬且之顔【叶鱼坚反】也展如之人兮邦之媛【于眷反叶于权反】也
　　赋也瑳亦鲜盛貌展衣者以礼见【现】于君及见賔客之服也【毛氏曰展衣以丹谷为衣郑氏曰展衣宜白礼记作襢襢音战】蒙覆【阜】也绉絺絺之蹙蹙者当暑之服也【孔氏曰葛之精者曰絺其精尤细靡者绉也言细而缕绉】绁袢束防意以展衣蒙絺绤而为之绁袢所以自敛饬【勅】也或曰蒙谓加絺绤于防衣之上所谓表而出之也【先着里衣表絺绤而出之于外欲其不见体也】清视清明也扬眉上广也【孔氏曰以目视清明因名为清扬者眉上之美名因谓眉上眉下皆曰扬目上目下皆曰清故野有蔓草传云清扬眉目之间猗嗟传云目下为清】顔额角丰满也展诚也美女曰媛见其徒有美色而无人君之徳也
　　君子偕老三章一章七句一章九句一章八句东莱吕氏曰首章之末云子之不淑云如之何责之也二章之末云胡然而天也胡然而帝也问之也三章之末云展如之人兮邦之媛也惜之也辞益婉而意益深矣【辅氏曰凡人之责人辞愈多则气愈暴气愈暴则辞愈厉此则志不帅气而气反动其志者也君子之责人则辞愈多而气愈缓气愈缓而辞愈和此则发乎情止乎礼义也且心有所忿懥则不得其正如此诗之词益婉而意益深则心不至于失其正矣东莱先生责之问之惜之三字説尽诗意极好玩味严氏曰此诗唯述夫人服饰之盛容皃之尊不及淫乱之事但中间有子之不淑一语而讥刺之意尽见愚按三章皆极言宣姜服饰容皃之盛如此玩其词想其人有徳以称之固足以尊其瞻视享其安荣苟无其徳不防于诲淫者乎惟诗人寛厚意在言外故其立言如此葢与猗嗟之诗同意】序刺卫夫人也夫人淫乱失事君子之道故陈人君之徳服饰之盛宜与君子偕老也
　　公子顽事见春秋传但此诗所以作亦未可考鹑之奔奔放此
　　爰采唐矣沬【音妹】之乡矣云谁之思美孟姜矣期我乎桑中【叶诸良反】要【于遥反】我乎上宫【叶居王反】送我乎淇之上【叶辰羊反】矣赋也唐蒙菜也一名兔丝【孔氏曰释草云唐防名女萝女萝名兔丝则唐与防或并或别故经直言唐而毛传言唐防也本草曰生田野蔓延草木之上】沬卫邑也书所谓妹邦者也【孔氏曰酒诰注妹邦纣所都朝歌即沬也】孟长也姜齐女言贵族也【苏氏曰美孟姜矣虽长而无礼也有齐季女虽幼而知礼也】桑中上宫淇上又沬乡之中小地名也要犹迎也　卫俗淫乱世族在位相窃妻妾故此人自言将采唐于沬而与其所思之人相期防迎送如此也
　　爰采麦【叶讫力反】矣沬之比矣云谁之思美孟弋矣期我
　　乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣
　　赋也麦谷名秋种夏熟者【白虎通曰麦金也金旺而生火旺而死】弋春秋或作姒【春秋定姒公谷作定弋】葢杞女夏后氏之后亦贵族也
　　爰采葑矣沬之东矣云谁之思美孟庸矣期我乎桑
　　中要我乎上宫送我乎淇之上矣
　　赋也葑蔓菁也庸未闻疑亦贵族也【刘执中曰采唐麦葑者欲适幽逺行其淫乱不敢正名而托以采此也愚按孟姜孟弋孟庸亦托言贵族以指所私之人非必当时实有此三姓之女也】
　　桑中三章章七句
　　乐记曰郑卫之音乱世之音也比于慢矣【比去声犹同也】桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也【辅氏曰诬上只是欺谩其上之人大抵行私者皆有此心桑中之诗虽肆言无忌然诬上行私之心自在此皆缘民情流荡无所限节之故民情所以如此则又因政散之故上之人苟有政事则何至于此郑氏曰濮水之上地有桑间者亡国之音于此水出也昔殷纣使师延作靡靡之乐已而自沈于濮水后师涓过焉夜闻而冩之为晋中公鼓之是之谓也】按桑间即此篇故小序亦用乐记之语【愚按朱子以桑间即此桑中诗而证以乐记之语然则郑氏谓师涓所闻者自是濮上之音也】
　　序刺奔也卫之公室淫乱男女相奔至于世族在位相窃妻妾期于幽逺政散民流而不可止此诗乃淫奔者所自作序之首句以为刺奔误矣其下云云者乃复得之乐记之説已畧见本篇矣而或者以为刺诗之体固有铺陈其事不加一辞而闵惜惩创之意自见于言外者此类是也岂必谯让质责然后为刺也哉此説不然夫诗之为刺固有不加一辞而意自见者清人猗嗟之属是己然尝试玩之则其赋之之人犹在所赋之外而词意之间犹有賔主之分也岂有将欲刺人之恶乃反自为彼人之言以陷其身于所刺之中而不自知也哉必不然也明矣又况此等之人安于为恶其于此等之诗计其平日固已自其口出而无惭矣又何待吾之铺陈而后始知其所为之如此亦岂畏吾之闵惜而遂幡然遽有惩创之心耶以是为刺不惟无益殆恐不免于鼓之舞之而反以劝其恶也或者又曰诗三百篇皆雅乐也祭祀朝聘之所用也桑间濮上之音郑卫之乐也世俗之所用也雅郑不同部其来尚矣且夫子答顔渊之问于郑声亟欲放而絶之岂其删诗乃录淫奔者之词而使之合奏于雅乐之中乎亦不然也雅者二雅是也郑者缁衣以下二十一篇是也卫者邶鄘卫三十九篇是也桑间卫之一篇桑中之诗是也二南雅颂祭祀朝聘之所用也郑卫桑濮里巷狭邪之所歌也夫子之于郑卫葢深絶其声于乐以为法而严立其词于诗以为戒如圣人固不语乱而春秋所记无非乱臣贼子之事葢不如是无以见当时风俗事变之实而垂监戒于后世故不得已而存之所谓道并行而不相悖者也今不察此乃欲为之讳其郑卫桑濮之实而文之以雅乐之名又欲从而奏之宗庙之中朝廷之上则未知其将以荐之何等之鬼神用之何等之賔客而于圣人为邦之法又岂不为阳守而阴叛之邪其亦误矣曰然则大序所谓止乎礼义夫子所谓思无邪者又何谓邪曰大序指栢舟绿衣泉水竹竿之属而言以为多出于此耳非谓篇篇皆然而桑中之类亦止乎礼义也夫子之言正为其有邪正美恶之杂故特言此以明其皆可以惩恶劝善而使人得其性情之正耳非以桑中之类亦以无邪之思作之也曰荀卿所谓诗者中声之所止太史公亦谓三百篇者夫子皆歌之以求合于韶武之音何邪曰荀卿之言固为正经而发若史迁之説则恐亦未足为据也岂有哇淫之曲而可以强合于韶武之音也邪【孔子之称思无邪以为诗三百篇劝善惩恶虽其要归皆出于正然未有若此言之约而尽者耳非以作诗之人所思皆无邪也今必曰彼以无邪之思铺陈淫乱之事而闵惜惩创之意自见于言外则曷若曰彼虽以有邪之思作之而我以无邪之思读之则彼之自状其丑者若所以为我警惧惩创之资耶而况曲为训説而求其无邪于彼不若反而得之于心之易也巧为辨数而归无邪于彼不若反而责之于我之切也若夫雅也郑也卫也求之诸篇各有其目矣是则自卫反鲁以来未之有改而风雅之篇说者又有正变之别焉至于桑中小序政散民流而不可止之文与乐记合则是诗之为桑间又不为无所据者今必曰三百篇皆雅而郑风不为郑邶鄘卫之风不为卫桑中不为桑间亡国之音则其篇帙淆乱邪正错操非获孔子之旧矣且于小序之无稽可笑者笃信之而于其有据者反不之信此又何邪夫二南正风房中之乐也乡乐也二雅之正朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐也是或见于序文或出于传记皆有可考至于变雅则固已无施于事而变风又特里巷之歌其领在乐官者以为可以识时变观土风而贤于四夷之乐耳葢古者天子巡狩命大师陈诗以观民风固不可问其美恶而悉存以训也然其与先王雅颂之正篇帙不同施用亦异如前所陈则不固不容厐杂矣今于雅郑之实察之既不详于厐杂之名畏之又大甚顾乃引夫淫放之鄙词而文以风刺之美説必欲强而置诸先王雅颂之列是乃自反为厐杂之甚而不自知也夫以胡乐与郑卫合奏犹曰不可而况强以桑中溱洧为雅乐又欲合于鹿鸣文王清庙之什而奏之宗庙之中朝廷之上乎其以二诗为犹止于中声者太史公所谓孔子皆歌之以求合韶武之音其误葢亦如此然古乐既亡无所考正则吾不敢必为之説独以其理与其词推之有以知其必不然耳又以为近于劝百讽一而止乎礼义则又信大序之过者夫有所谓讽者若汉广知不可而不求大车有所畏而不敢则犹有所谓礼义之止也若桑中溱洧则吾不知其何词之讽而何礼义之止乎哉若曰孔子尝欲放郑声矣不当于此又收之以备六籍此则曾南丰于战国防刘元城于三不足之论皆尝言之又岂俟吾言而后白也哉大抵吾説之病不过得罪于桑间洧外之人而其力犹足完先王之乐彼説而善则二诗之幸而雅乐之不幸甚矣抑其于溱洧而取范氏之説则又似以郑诗为郑声者岂理之自然固有不可夺者邪因读桑中之説而惜前论之不及竟又痛伯恭父之不可作也因读其后以为使伯恭父而闻此虽未必遽以为然亦当后我逌然而一叹也乌呼悲夫愚按上文朱子前后辨説皆为东莱而发观其序读诗记曰某少时浅陋之説伯恭父误有取焉其后歴时既久自知未安如雅郑邪正之云者未免有所更定则伯恭父反不能不置疑于其间方将相与反复其説以求真是之归而伯恭父已下世矣嗟乎东莱朱子一时同志皆大有功于诗经者也岂固欲相戹哉因附录于此】