毛诗稽古编

　　緑衣
　　緑衣首章以表里喻微显次章以上下喻尊卑两意各分无浅深也朱传曰黄者自里转而为裳失所益甚此未可解
　　我思古人俾无訧兮程子以为反己之词取义精矣然论作诗者之义则思古人以责庄公较为平正日月篇逝不古处亦此意
　　凄其以风严缉以为凄当作凄妻旁二防从仌寒也案凄字説文玉篇俱不载乃俗字也严误矣凄云雨起也诗字当以从水为正今本皆作凄
　　凄冸冽三字皆不见説文玉篇独有冽字则冽字较古矣故下泉孔疏辨冽字当从仌至凄字泮字唐韵虽载之然緑衣之凄其匏有苦叶之未泮经文皆从水不从仌也盖唐韵成于开元卫包与孙愐同时犹未及据其书以易经字矣案韵防凄字注云通作凄引诗凄其以风冸字注云通作泮引诗迨冰未泮其注凄字虽述严缉之言然仍以为诗作凄则是宋时经文此两字皆从水近世诸本亦然惟监本注疏泮作冸定是镂板时栗监之彊解事者妄改之也可见校雠之任至重须择识字人
　　燕燕
　　仲氏任只任字毛训大释文入林反郑训以恩相亲信释文而鸩反朱传义从郑而音从毛殊少检防
　　卫诗两言塞渊邶其心塞渊传云塞瘗也郑无笺意同毛矣鄘秉心塞渊笺云塞诚实也毛无传以邶传例之意未必同郑也孔疏于二诗皆以塞为诚实岂谓瘗与充实同义乎案释诂瘗微也释言瘗幽也説文瘗幽埋也幽微之义与充实不同孔氏一之误矣又案邶传瘗字崔集注本作实孔谓塞实乃俗本是明知实非毛义矣而申传用之不解其故乂书温恭允塞疏引诗毛传训塞为实是又据崔本为正两疏皆出孔氏而彼此互异岂各因旧文邪又案説文有瘱字云静也静与幽微义近雅传瘗字当是瘱之借
　　先君之思以朂寡人言戴妫以思先君之故故临行时犹劝勉我也【此孔疏申郑之説】意如此足矣杨氏【名时着诗辨疑一巻】谓诗勉庄姜当思先君求深而反浅不如古注也又朱子初説以此为求教之词言当念先君而有以勉己亦非是诗皆别后追述语瞻望弗及妫已行矣安得复求教乎今集传用杨説而辑大全者引孔疏分注其下竟莫识其意之不同尤为可笑
　　日月
　　日月篇序言庄姜遭州吁之难伤已不见答于先君以致困穷东莱发明之以为夫人见薄则冡嗣之位望亦轻此国本所以倾摇也庄姜不见答则桓公之位何能有定乎此义当矣朱子辨説以为庄公在时所作盖寜不我顾犹有望之之意又言德音无良非所宜施于前人不知古注寜本训曾言曾不顾念我并无望之之意徳音无良言无善惠恩意之声语于我与上二章古处相好同一语例总是不见答之意耳何妨于身后言之其以我顾为愿望之词德音为庄公之名誉即朱子臆创之解可据以駮序乎
　　日月篇两逝字唐有秋之杜篇两噬字毛传皆训逮尔雅作遾亦云逮也文异而义同噬肯适我韩诗噬作逝而训及义亦同毛字训相传不谬矣集传以为发语词不知何本
　　日月诗四章每章皆言胡能有定作诗本意在此一语矣完之见弑由于庄公之不定其位位之不定由于庄姜之不见答祸端所始故反覆言之郑笺以为定完得其指矣朱传解为庄公之心意无定夫庄公之心知嬖州吁母而已何尝无定乎德音无良倒语也正言之当云无良德音耳与古处相好皆指庄公之待己而言古人多倒装文法崧髙篇谢于诚归亦此类集传云德音美其词无良丑其实殊未明划
　　终风
　　朱子辨终风序以为有夫妇之情无母子之意未见其然也州吁弑君虐民好乱乐祸狂虣之恶诚宜有之今篇中取喻非一曰终风曰暴曰霾曰曀曰隂曰靁其昬惑乱常狂荡失心之态难与一朝居矣庄公虽非令德之君或未至此且朱子所谓有夫妇之情者殆指篇中中心是悼悠悠我思及寤言愿言诸语耳然悼其无礼思其不来妇固可施之于夫岂母独不可施之于子乎【此姑就时解论之其实诗意不如此辨见后条】
　　説终风诗者谓庄姜不忘州吁见侮慢则悼之莫徃来则思之甚至忧而不寐望其思我母子之情惓惓不已所以为温柔敦厚也此言非是州吁弑君篡国阻兵安忍是卫之贼也卫人未尝以之为君庄姜安得以之为子况其谑浪笑傲侮慢其嫡母正定姜所谓虣妾使余者彼不以母道事庄姜庄姜安得以子道畜之母子之情絶之乆矣何自致其惓惓乎故凡经文言悼言思言愿【郑云愿思也】皆非指州吁也然则何所指曰序不云乎庄姜伤己也伤己者伤己之不能正州吁耳正之维何曰声其弑逆之罪告于国人而诛之则正然非妇人所能及己故受其侮笑不敢怒也悼之已耳至莫徃莫来若可幸矣然国家之祸至此岂能解于思乎此首章次章之意也下二章又言其忧悼之情至不能寐且念不得伸如行而踬心之痛切如割而伤【毛训懐为伤】皆承上二章言之也然则荘姜所愤者乱贼之横行所悲者宗社之多祸而已安得反结欢于篡弑之人欲与序母子之情哉果尔则夫子不録其诗矣
　　庄姜子桓公而恶州吁吁素骄不平于中乆矣一旦行篡弑之事自以为国君遂傲睨其嫡母笑之谑之以快夙昔之愤小人情态谅有之也又案释诂云谑浪笑傲戏谑也盖古人本有此语故尔雅释之邶诗人采用成语亦如后世文人摭故典以助词藻也宋儒执此疑释诂非周公作固矣
　　惠然肻来笺云肻可也有顺心则可来不欲见其戏谑此语当矣州吁安得有顺心之时乎言可来正欲其不来也距之之词非望之之词也左传【隠四年】言州吁有宠而好兵公弗禁庄姜恶之则姜之恶州吁乆矣岂有躬行弑逆人神共愤而反加亲爱望其肻来者乎案肻说文云骨肉闲肎肎箸也从肉骨省一曰骨无肉也苦等切古文作□玉篇云诗惠然肻来可也今作肯
　　愿言则嚏嚏字释文作防案作防是也毛传云防跲也毛不破字若有口旁不应从跲训矣是毛公传诗时本作防也郑笺云防读为不敢嚏咳之嚏若本来有口旁郑何须破字乎是郑氏笺诗时犹作防也自郑有道我之解后儒喜其纎巧近俗多从其说然陆本作防是唐时经文尚未尽改其径改为嚏不知始于何时矣余谓传义得之毛训防为跲防当为竹利反与狼跋篇防尾之防同是碍而不行之义此言徒思之不能行之也诛除篡贼原非妇人事也下章愿言则懐毛云怀伤也盖言思及此则伤心也二语皆自道其思非谓州吁思我郑以俗人道我释之穿凿之见耳又崔灵恩【梁人】集注所载毛传防跲作防雀云□今俗人云欠欠□□是也人体倦则欠意倦则□音丘据反玉篇云□欠张口也余谓人多思之极辄至困倦崔义亦优矣
　　击鼓
　　击鼓篇契濶本训勤苦【毛郑同】言死生勤苦相与共之也下章濶兮训乖濶洵【呼县反毛云逺也释文云韩诗作夐夐亦逺也】兮训疏逺此濶字与下洵同义而与上契濶义异言乖濶而不能相活疏逺而不得信【伸同】其意也上章言昔日相约如此下章言不遂所约为可叹也今以契濶为隔逺已属臆说矣又以阔兮承契阔洵【读荀训信从郑氏解】兮承偕老彊加分配殊不成文义东莱释此二章悉遵毛传最得之洵字从毛义宜音呼县反或谓与下信字不协当音洵训信不知此二音古本相通说文绚字谐旬声旬字音谐匀省声旬或作眴亦谐旬声皆是也洵与信古本协耳陆徳眀谓古人韵缓不烦改字近世赵凡夫言说文之读若与谐声多有甚逺于今者正可借以考古音斯皆至论
　　凯风
　　诗人美刺多代为其人之言故有似刺而实美似美而实刺者不独三百篇也后世骚赋及乐府犹然凯风美孝子止述其自责之词夫自责而不怨亲母感其意而不嫁正孝之实也美之者道其实而已矣若谓七子自作是暴其亲之过何得云孝况人子自责惟有涕泣引咎岂暇弄文墨夸词藻邪
　　凯风首二章皆兴也集分首章为比次章为兴太凿矣刘瑾以有应无应释之岂诗本指乎小雅谷风青蝇亦然
　　睍睆黄鸟载好其音传云睍睆好貌是兴其色也故笺疏以睍睆喻孝子顔貌之和以好音喻孝子词气之顺而引论语色难内则下气怡声证之说诗如此方可令人兴观羣怨集传以睍睆为声阙其一义矣严坦叔王雪山駮之良是
　　睆本作晥从日旁玉篇云明星也字三见诗而皆从目凯风睍睆黄鸟传云好貌杕杜有睆其实传云实貌大东睆彼牵牛传云明星貌各随文释之故不同要皆貌也非声也礼记华而睆释文云睆明也意亦同诗传玉篇独取大东传语此殆睆之本义乎左旁从日或以此其睆字乃睅之重文说文云大目也从目旱声或从完户版反非此三诗之睆
　　雄雉
　　雄雉首二章之兴毛郑释之皆以喻宣公媚说妇人之态后儒以其取义鄙浅故易其说然案雉不逺飞崇不过丈脩不过三丈故筑墙者以髙一丈长三丈为一雉曾子固指为行役之喻既非其伦又雉飞甚疾决起而横刺数歩即窜入林草间陆农师谓雉飞若矢一徃而堕是也朱子训泄泄为飞之缓而以舒缓自得反兴行役之苦亦非善于体物者也源谓雄雉及匏有苦叶同是刺淫之诗而皆以雉为兴一曰雄雉一曰求牡明着其雌雄分喻君与夫人语若相应作者之意未必不如毛郑解也又诗人托兴鸟兽为此诗言雄雉南山言雄狐皆以刺淫外此无専目为雄者尤足证雄雉是指斥宣公之词
　　匏有苦叶
　　匏有苦叶首章以匏与济兴礼之不可越又以济之深浅喻礼各有宜次章以济与雉兴夫人之犯礼取兴于物者凡三而入语之中一言匏再言雉五言济错举以便文耳要之语语为刺淫托兴非于假象之中又客主相形也朱子谓以匏兴济又以济兴雉然后以雉比淫乱之人古人文义平直未必作此谬巧
　　济盈不濡轨古注轨从车凡音犯朱传轨从车九龟美反取协韵也案礼记少仪祭左右軓范注引周礼大驭祭两轵祭軓云軓与轵于车同谓轊头孔疏申之谓注以轨当大驭之轵以范当大驭之軓轵是毂末軓是轼前似轵亦可名軓矣其匏有苦叶诗疏则引中庸及匠人注以证轨为车辙之名又引说文及考工记注以证轵亦名轊不名轨而谓少仪轨字乃轵字之误然则轵之名轨是郑意而孔不从也名物疏引罗中行语谓轼前毂末二处皆水可濡孔仲逹不知轵亦名轨乃谓少仪字误朱子不知轨为轵遂以车辙释之辙迹特车行之见于地者岂可濡乎罗盖以诗字是轨非軓且是毂末之轨非车辙之轨也源谓孔义优而韵逺朱韵协而义乖罗则义韵俱通似矣但孔氏诗疏辨据精博则轵之亦可名轨恐郑之臆说耳况轵之名轨孔自明知之而特駮其误罗以为不知尤非也轼前之解本于毛传不比纷更
　　以飞雌而求走牡大怪事也宣公之与夷姜人伦大恶故诗引为喻其托兴非泛然矣古注本不谬欧阳氏乃谓雌雄牝牡飞走之通称而引雄牝鸡证之殊失诗意
　　谷风
　　德音无良德音莫违此二德音谓夫妇间晤语之言也日月集传既以德音为庄公之声誉矣至于谷风则解之为美誉曰不可以色衰而弃其德音之善是又以为妇人之声誉矣夫女子之名不出于梱焉用声誉乎案德音屡见诗或指名誉或指号令或指语言各有攸当严缉辨之甚详
　　葑菲二菜孔仲逹合诗尔雅坊记注及方言草木疏之言而总断之云葑也湏也【取毛传及孙炎尔雅注】芜菁也【取陆疏及方言】蔓菁也【取坊记注】葑苁也【取孙炎尔雅注郭璞去葑苁而取蕵叶】荛也【取方言】也【取陆疏及方言】七者一物也菲也芴也【取毛诗及尔雅】蒠菜也【取陆疏郭氏注尔雅以为别草】土也【取郭注此非□姑之土】宿菜也【取陆疏】五者一物也其状似葍而非葍也故郑笺云葍类孔语亦明划矣但合之今世终不能确指为何菜岂非古今物产有不同与以本草考之葑犹可识而菲则难稽矣葑本草名叶菁又名九英菘又名诸葛菜入别録上品与芦菔同条而非芦菔隠居已辨之矣【王伯厚补注急就章亦云叶菁根叶及子是菘类与芦菔全别】李氏纲目云蔓菁属也根长而白味辛苦而短茎粗叶大而厚阔夏开黄花四出如子亦如子而紫赤色芦菔根叶华子都别非一类也蔓菁六月种者根大而叶蠧八月种者叶美而根小惟七月种者根叶俱良拟卖者纯种九英九英根大而味短削净为菹甚佳今燕京入以瓶腌藏之谓之闭瓮菜案如李言则俗呼大根菜者乃是物矣自北方来者根甚大南方植之根渐小忆防时见园圃中植此菜根大才似莴苣后有自燕擕归者其大数倍于防所见盖地气不同如此菲不载本草不知今为何菜陆疏言其茎粗叶厚而景纯释蒠菜云生下湿地似蔓菁华紫赤色则与葑殆同类而小别故风人并举之与
　　尔雅有荼共三见诗谁谓荼苦菜荼薪樗堇荼如饴尔雅之荼苦菜也有女如荼予所捋荼尔雅之蔈【音标】荂【音呼】荼也以薅荼蓼尔雅之蒤委叶也凡三草矣谷风朱传释荼为苦菜又继之曰蓼属详见良耜是误合两荼为一物竟不思苦菜与委叶皆名为荼名同而物异尔雅有明文也夫苦菜之名见于尔雅月令及周书时则训诗之咏之者尤不一而足而内则用为濡豚之包仪礼用为羊羮之芼则□亲荐宾亦资其味岂可充以秽草乎朱子之为此説者止因良耜诗荼蓼并言又闽人称辣荼为可证耳夫荼为陆秽蓼为水秽此委叶之荼也若苦菜即此荼则与蓼一物而分水陆其形色性味亦必相类今考之传记所言乃大不然苦菜生于寒秋经冬厯春得夏乃成【比易通卦騐图语桐君録亦云冬不枯】蓼则春生而秋萎一异也苦菜以四月秀【见月令及时训韩保升亦云春华夏实至秋复生华而不实】蓼则华于秋二异也苦菜叶似苦苣断之有白汁【见易通卦騐图顔氏家训及唐本注皆引之本草纲目亦云茎中空而脆折之有白汁】蓼叶狭小无白汁三异也苦菜华黄似野□【见本草衍义】蓼华成穂而长色红白亦有黄白者名木蓼然不似□也四异也苦菜味苦蓼味辛五异也苦菜一华结子一丛形如蒿子蓼子大如胡麻赤黒而尖匾【皆见本草纲目】六异也然则二草之相去逺矣何得溷为一物况有尔雅正典不信而取证于百千载后蛮方之土语不亦迂乎
　　苦菜苣属也合璧事类云苣有数种色白者为白苣色紫者为紫苣味苦者为苦苣苦菜即苦苣也家栽者谓之苦苣野生者谓之苦荬宋洪迈续笔云苦荬俗名苦苣然则实一物也苣说文作云菜也似蘓者彊鱼切玉篇云苦荬菜也广韵云荬莫蟹切吴人呼苦皆是物也又案本草本经名荼别名游冬【广雅同】嘉祐本草名苦苣李氏纲目名苦荬云野苣频折之则味甘滑反胜于家植者