毛诗稽古编

　　寔命不同毛云寔是也观书是能容之戴记引书是作寔春秋桓六年寔来公羊传云是来可见毛义允当朱传以为与实同恐非诗指案说文寔正也实富也今寔音殖入三十职韵实读如石入四质韵二字音义各别自杜注寔来训寔为实后儒相沿溷为一字朱传殆仍其误
　　江有汜
　　江有汜三章汜为水决复入渚为小洲皆泛称也非水名也惟末章之沱是水名见禹贡及尔雅江之别也故小序独云江沱之闲谓二水间之国耳朱传改为汜水之旁汜岂水名乎文义乖矣水亦有名汜者然在成臯不近江也
　　江有泛董氏逌引石经及说文泛皆作洍以为古作洍后譌为泛案说文泛洍二字皆引此诗音义亦同徐等谓洍乃汜之或体然则泛字古有之非后之论也董语非是
　　江有泛序不言夫人而言嫡故孔疏申之以为大夫士之妻朱传云嫡被后妃夫人之化亦此意被夫人化必非夫人矣但言媵待年于国则前后语不相顾大夫不越境逆女其媵常待年于家不应以国别也春秋时齐髙固昬于鲁【见宣五年】此衰周之失礼文王之世安得有之至待年之误通义驳之尤当
　　野有死麕
　　吉士诱之毛郑皆以诱为道仪礼有诱射之文谓以礼道之古字义本如此也欧阳误解为挑诱东莱驳之云诗方恶弃礼岂有为此汚行而名吉士者斯言当矣严缉反从欧何其悖哉
　　吉士诱之言吉士之宜以礼来也有女如玉比女徳之贞洁【郑云如玉者取其坚而洁白】不可犯也词逊而意严矣朱传诱字无训以下所述或说推之当同欧解又谓如玉是美其色则此二章诗直是称述艳情夸美冶容之语安在其恶弃礼又乌得为正风哉至所引或说出于潘叔恭其以麕鹿为诱者谓以不备之礼为侵陵之具夫不论理之当否而论物之厚薄是特争聘财而已
　　林有朴樕毛传云朴樕小木孔疏引尔雅朴樕心及孙炎某氏注以为即此木钱氏诗话讥之谓小木通呼朴樕非木名又尔雅是樕朴与朴樕不同某氏注以为可作柱则必非小木韵防载其说此似是而实非也疏引尔雅作朴樕必定是古本原如此后误倒其文不得疑为两木也又郭氏某氏注皆言朴樕即槲樕案槲樕与栎相类华叶似栗亦有实如橡子而短小有二种小者丛生大者高丈余名大叶栎然则毛传言其小者而某氏注则指其大者与钱以为小木之通称谬矣李时珍曰槲叶摇动有觳觫之态故名槲樕也朴樕者婆娑之貌其树偃蹇其枝芄故也俗呼衣服不整者为朴樕以此理或然
　　纯有六音缁屯囤准淳振是也白茅纯束之纯兼屯囤二音训皆为包束义本徒本反读如屯则郑意也故沈重音徒尊反
　　说文云尨犬之多毛者从犬彡【音衫】声今惟监本注疏无使尨也吠与说文合吕记朱传皆作厖非是厖训大石见说文与尨异字
　　何彼秾矣
　　秾左从衣石经监本注疏及说文皆同今集传俗本多误从禾
　　雝从隹邕声雝渠鸟也即脊令肃雝西雝尘雝皆非雝本义乃借也西雝谓辟雝当作廱尘雝是雝塞义当作邕邕者水邕成池与塞义近矣今作壅乃俗字也惟肃雝为雝和义无本字可归当终于借又雝隶作雍破巛为亠破邑为乡邑之作乡犹乡之左旁也隹则如故雝雍本一字今乃分为两字鸟名独用雝而雍则训和亦俗也其鸣雁和鸾鳯凰之声皆有取于和亦当借和以文王为平王犹商称王称武王周称宁王称汾王不必以諡举也昧者不察故以春秋王姬归齐事实何彼秾矣之诗陋矣朱传本依古注又附或说于后可谓蛇足夫经云齐侯之子此父在之称也春秋书王姬归齐一在庄元年则齐襄之五年也一在庄十一年则齐桓之三年也王姬下嫁时二公久已为君岂有身为齐侯而顾目为齐侯子者耶为此说者太闇于文义矣集传又云齐侯即襄公诸儿其误尤甚襄公桓公皆僖公子就如或说齐侯亦当指僖公何得云襄公乎元刘瑾申之曰集传疑齐侯为襄公则齐侯之子指桓公小白也是竟以桓公为襄公子矣不顾后人齿冷耶
　　又案平王之崩在隠公三年为辛酉歳太子泄父早死立其子林是为桓王王姬果为平王之孙必泄父之女林之妹也【郑樵以王姬为桓王女不知桓王以孙继祖亦可笑】其归齐襄者于庄之元年为戊子歳去平王之崩已二十八年矣太子之死又在其前则计王姬之年当三十左右其归齐桓者于庄之十一年为戊戌歳王姬当四十左右周虽衰尚为共主何至女嫁不售愆期乃尔况三四十歳老女比之桃李之华安得此过情之誉耶宋章俊卿【名如愚着山堂考索】泥其说遂以此篇为刺诗言王姬有容色之盛而无肃雝之徳且讥序黒白倒置斯尤谬说曷不与何彼相应皆正词非反词也文义显然且正风安得有刺诗乎钓必以丝缗犹嫁娶必以礼此毛郑之说也朱传以丝合而为缗喻男女合而为防则其钓维何语成赘矣说文从糸昏声【韵防云本作緍今文作缗】今诗皆作缗惟吕氏作緍大雅言緍之丝同
　　驺虞
　　壹发五豝传云虞人翼五豝以待公之发孔疏申之以为五豝而止一发不忍尽杀仁心之至朱传易其说用汉赋中必叠防语释之是夸善射也劝多杀也通义驳其说允矣况中必叠防语出班孟坚西都赋作赋者之意非以为美谈也意在颂美东都故先抑西都以为下篇地耳曽是东汉人所讥者而反为召南所美乎诗彼茁者蓬又首如飞蓬蓬乃陆草非水草也尔雅齧雕蓬荐黍蓬郭云别蓬种类邢疏以月令藜莠蓬蒿并兴及诗语证之则断非水草矣本草纲目引尔雅孙炎【此非晋孙叔然】正义云雕蓬即茭米古人以为五饭之一者郑樵通志云雕蓬即米茭可作饭食故谓之齧其黍蓬即茭之不结实者惟堪作荐故谓之荐杨慎巵言云蓬有水陆二种雕蓬乃水蓬雕是也黍蓬乃旱蓬青科是也青科结实如黍羌人食之今松州有焉郑因齧字荐字而傅防杨又因雕字黍字而傅防皆祖乎孙者也此孙炎正邢昺所谓俗间孙炎浅近俗儒耳二子乃惑于其说亦未之思矣案蓬之名见古书甚多云转蓬飞蓬孤蓬并无言其水产者陆氏埤雅谓葭是泽草蓬是陆草诗兼举之以见庶类之蕃殖斯语得之

　　毛诗稽古编卷二
　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷三
　　吴江陈启源撰
　　邶鄘卫
　　谓康叔初封即兼有邶鄘衞此汉书地里志之说而服防从之者也【汉书云周既灭殷分其畿内为三国邶鄘衞是也谓之三监三监叛周公诛之尽以其地封康叔号曰孟侯】谓康叔止有衞子孙并彼二国此郑氏诗谱之说而孔氏正义述之者也孔谓殷畿千里卫尽有之是反过于周公大非制故以郑谱为长似矣然殷自帝甲以后国势寖弱大抵如东周之世畿封之广必非武丁宅殷之旧又重以帝辛之虣土荒民散境壤益削即如黎为畿内国周得戡之至纣灭时岂犹是邦畿千里乎又三亳皆商之故都而去朝歌稍逺商未亡时所谓邦畿千里者定应并数之如东西周通畿之制武王立三监固未尝以与之也西亳偃师在孟津之南武王观兵于孟津又大防诸侯于此然后北行伐纣则偃师已非商有南亳谷孰及北亳蒙即宋地也武王克殷初下车即以封微子亦不在三监域内况殷之畿内诸侯非大无道者不应概从诛灭改建他侯则三监所统不过近郊逺郊及邦畿以内地耳康叔兼而有之安得方千里乎且非直此也古人建国原计戸口为定成王作洛之后殷顽民尽徙下都封伯禽又以殷民六族赐之留处故都者殆无几书序云成王既伐管叔以殷余民封康叔于衞地里志又云迁邶鄘之民于洛邑故邶鄘衞三国相与同风合序志之言观之可见封康叔时民得留者多在衞其邶鄘两国已成旷土纵欲建他侯势亦不能因并以畀康叔耳厥后生齿渐蕃稍稍移居彼地邶鄘旧壤渐致殷庶【汉书功臣表言初定封户口什才二三大侯不过万家小侯不过五六百戸逮文景四五世间流民既归户口亦息列侯大者至三四万戸小国自倍事正与此相类】虽其地比于他国为大然受之先王不容无故裁削则二国之终为衞有宜也采风之时仍各存旧名以记风土之异理或当然未必以此寓褒贬也孔子谓齐景公曰昔康叔封衞统三监之地命为衞侯【见孔丛子】夫统三监则邶鄘衞兼有之矣孔氏书传亦云以三监之民国康叔为衞侯意皆与地里志同也又季札闻歌邶鄘衞而知康叔武公之徳若康叔无邶鄘则其徳化何由徧及三国乎郑谱谓纣城北为邶南为鄘东为衞楚丘与漕二地皆见鄘风在河南足徴衞地在河南者故鄘地也祝鮀论武王之封康叔曰自武父以南及圃田之北境【见左传定四年】武父不可考【桓十二年与郑伯盟于武父是郑地非此武父】圃田则豫州之泽薮也后为郑有郑在衞西南圃田之北当与鄘接壤而康叔初封以此为境则以鮀之言合之郑谱鄘风不又康叔兼有三国之明证乎
　　汉书地里志云邶以封纣子武庚鄘管叔尹之衞蔡叔尹之以监殷谓之三监康成诗谱不用其说谓武王伐纣以其京师封武庚为殷后三分其地置三监使管叔蔡叔霍叔尹而教之孔疏申其意以为三监是管蔡霍武庚不在三监之中汉志三监有武庚无霍叔则管蔡所监亦不足据信故郑不指言之斯言良是然愚谓汉志非误但述之未详耳宋章氏山堂考索论武王之封武庚知其必叛故立三监使治其国而纳其贡税如舜之封象此虽臆说而事势或有然殷既三分三叔当分治之汉志既言管蔡监衞鄘则霍叔监邶不言可知又与武庚同国故略而弗着非谓武庚亦一监也史记正义引帝王世纪以为管叔监衞蔡叔监鄘霍叔监邶此言管蔡所监与汉志异而言霍之监邶足补汉志之未及也周书作雒解孔晁注云霍叔相禄父言相则必立于其朝其监邶信矣盖二叔监之于外以戢其羽翼霍叔监之于内以定其腹心当日制殷方畧想应如此厥后周公诛三监霍叔罪独轻者良以谋叛之事武庚主之霍叔与之同处意虽不欲势难立异非若二叔在外可以进退惟我也原设监之意本使之制殷但武庚故君之子又据旧都臣民所心附观其惎闲周室俾骨肉相雠易于反掌为人必多智数霍叔才非其敌堕其术中遂反为所制耳故周书多士止数管蔡商奄为四国破斧诗四国毛亦以为管蔡商奄皆不及霍则霍叔与武庚同在邶无可疑者而管蔡所监二说必有一是矣宋胡仁仲宏谓封康叔是武王时事此无稽之谈也向读康诰已辨之而未尽今观邶鄘衞谱因复论之酒诰首云明大命于妹邦妹邦纣都也谱云武王伐纣以其京师封纣子武庚水经注亦云武王封武庚于朝歌则武庚未亡时据旧都如故安得以封康叔使之明大命于其地哉酒诰又以殷献臣及诸臣百工嘱付康叔左传亦云分康叔以殷民七族使武庚尚在则殷之臣工巨室尚以武庚为君宁得以分康叔而烦其劼毖乎况武王三分殷地以置三监何地更容康叔若康叔复厠其间是四监矣史书何止言三监也其衞地在武王世据汉志则蔡叔尹之据世纪则管叔尹之不应又封康叔皆说之必不可通者源谓成王既黜殷迁顽民于洛邑迁之未尽者则以授康叔使为之君而教敇之书序谓以殷余民封康叔此实録也孔丛子记孔子之言曰周公以成王之命作康诰正合书序后儒不信孔子而信胡氏岂不悖哉
　　又案宋王存九域志言大名府古观扈观亦商之旧都武王立武庚于此傅氏亦言封武庚于朝歌一统志祖其说此妄也殷世屡迁其地不可悉考谓大名是旧都已无确证又言武庚封此则与班书郑谱郦注皆不合尤不可信也至以大名为古观扈更为舛谬观乃夏之观国杜预谓即顿丘衞县晋顿丘郡今开州与大名犹近扈乃夏之有扈商为崇侯国文王灭之作丰邑焉即今陜西西安府鄠县两国一在冀一在雍隔逺数千里而乃溷之为一地而以大名府当之谬孰甚焉
　　邶【变风】
　　柏舟
　　邶风柏舟朱子据列女传以为妇人之诗今观列女传所记与衞事全不相符不知朱子何以取之彼以此诗乃衞宣公夫人自誓所作夫人齐女嫁于衞至城门而衞君死保母曰可以还矣女不听入持三年丧丧毕弟立请与同庖不听衞君使人诉于齐兄弟齐兄弟皆欲与君使人告女女终不听作此诗其说如此夫衞自康叔迄君角计三十七君其称宣公者止庄公子晋耳宣公夫人始则夷姜烝父妾也继则宣姜夺子妇也二姜之外不闻别娶于齐宣公卒后但闻宣姜鹑鹊之丑不闻更有守义之姜也继立者宣公子朔非弟也列女传之说或云出自鲁诗【胡一桂云此鲁诗说王氏玉海亦以为刘向楚元王之后元王与申公授诗于浮丘伯故向之说皆鲁诗然列女传既以柏舟为宣姜作及上疏成帝又引愠于羣小语而申之曰小人成羣诚足愠也仍与毛诗同意则向之说未必皆本鲁诗矣】未知果否要其妄为此说者必因鄘风柏舟是共姜自誓之诗故为造此事以配之以宣公当共伯以宣公弟当共伯弟武公也凿空傅防莫此为甚朱子则信之而反据以诋序何以服人乎又案朱子虽引列女传为证然不全用其说而疑为庄姜诗葢亦心知其非特欲借之助己以排序耳独怪后世耳食之徒因朱子揣度未定之语竟据为典故遂实指此诗为庄姜所作有张学龙及朱善者执此以立论言之凿凿然缉大全者又録其语于书以示后学譌以传譌妄以生妄经学之陋如此可胜叹哉
　　耿耿不寐毛云耿耿犹儆儆也凡重语皆貌状之词多离于本训故与説文耳着颊之解异也广雅云耿耿警警不安也孔疏明毛义朱传从钱氏训为小明盖欲同耿于颎也殆是臆说
　　朱子以柏舟诗词气卑弱柔顺断其为妇人诗正因误认美刺诸篇皆其人自道也此亦说诗之一蔽也至谓羣小为众妾尤无典据呼妾为小古人安得有此称谓邪邶风两言日居月诸柏舟毛无传日月传云日乎月乎葢以居诸为语助也柏舟疏引檀弓何居左传忽诸证二字为语助则此居字宜读为姖而释文弗及非陆氏之疏则后世传写之误脱也示儿编【宋孙奕着】谓诸可训于【引孟子左传为证】于可训居【引韵释为证】诗言日月皆有所在未尝失其轨度独仁人不遇庄姜不见答所以自伤也案诸训于于训居亦见玉篇广韵孙语良然但合之下文则日月篇犹可通柏舟篇不相接矣且毛义自优不必更易
　　朱子以柏舟为妇人诗胡一桂又举末句不能奋飞妇人无可去之义为证不如孔疏言同姓之臣不忍去国义尤允当且与次章亦有兄弟意又相应也【疏云此仁人君之同姓故以兄弟之道责君】况胡谓妇人无去义则戴妫宋桓夫人非邪