毛诗注疏

　　羔羊之皮素丝五紽传小曰羔大曰羊素白也紽数也古者素丝以英裘不失其制大夫羔裘以居退食自公委蛇委蛇传公公门也委蛇行可从迹也笺云退食谓减膳也自从也从于公谓正直顺于事也委蛇委曲自得之貌节俭而顺心志定故可自得也音义【紽本又作他同徒何反数所具反后不音者同英沈音映又如字委于危反蛇音移读此句当云委蛇委蛇沈读作委委虵虵韩诗作逶迤云公正貌行下孟反崔如字从足容反字亦作踪迹又作迹】疏【正义曰毛以为召南大夫皆正直节俭言用羔羊之皮以为裘缝杀得制素丝以为英饰其紽数有五既外服羔羊之裘内有羔羊之徳故退朝而食从公门入私门布徳施行皆委蛇然动而有法可使人踪迹而效之言其行服相称内外得宜此章言羔羊之皮卒章言羔羊之缝互见其用皮为裘缝杀得制也郑唯下二句为异言大夫减退膳食顺从于事心志自得委蛇然传正义曰小羔大羊对文为异此说大夫之裘宜直言羔而已兼言羊者以羔亦是羊故连言以协句传以羔羊并言故以小大释之此言紽数下言总数谓紽总之数有五非训紽总为数也二章传云緎缝者释训云緎羔羊之缝也孙炎曰緎之为界緎然则缝合羔羊皮为裘缝即皮之界緎因名裘缝为緎五緎既为缝则五紽五总亦为缝也视之见其五故皆云五焉传于首章先言紽数者以经云五紽先觧五之意故紽数有五也首章既觧其数故二章觧其体言緎缝也且因尔雅之文尔雅独觧緎者盖举中言之二章既觧其体恐人以为紽自数也緎自缝也故于卒章又言总数有五以明緎数亦五緎言缝则紽总亦缝可知传互言也古者素丝所以得英裘者织素丝为组紃以英饰裘之缝中清人传曰矛有英饰閟宫传云朱英为饰则此英亦为饰可知素丝为饰维组紃耳若为线则所以缝裘非饰也故干旄曰素丝组之传曰总以素丝而成组也紃亦组之类则素丝可以为组紃矣既云素丝即云五紽五緎是裘缝明矣又明素丝为组紃而施于缝中故下杂记注云紃施诸缝若今之绦是有组紃而施于缝中之验传知素丝不为线而得为饰者若线则凡衣皆用非可美故素丝以英裘非线也言大夫羔裘以居者由大夫服之以居故诗人见而称之也谓居于朝廷非居于家也论语曰貉之厚以居注云在家所以接賔客则在家不服羔裘矣论语注又云缁衣羔裘诸侯视朝之服卿大夫朝服亦羔裘唯豹袪与君异耳明此为朝服之裘非居家也传以言退者自朝之辞故知公谓公门少仪云朝廷曰退是也行可踪迹者谓出言立行有始有终可踪迹仿效也笺正义曰减膳食者大夫常膳日特豚朔月少牢今为节俭减之也王肃云自减膳食圣人有逼下之讥孙毓云自非天灾无减膳之制所以得减膳食者以序云节俭明其减于常礼经言退食是减膳可知礼者若人之奢制其中法若车服之文物祭祀之牺牲不可逼下是故此论羔裘美其得制至于奉养已食容得减退故赵盾食鱼飱公孙脱粟之饭前史以为美谈经云自公郑训自为从公为事故云从于公谓正直顺于事也委曲自得者心志既定举无不中神气自若事事皆然故云委蛇委曲自得之貌也定本退谓减膳更无食字】
　　羔羊之革素丝五緎传革犹皮也緎缝也委蛇委蛇自公退食笺云自公退食犹退食自公音义【緎徐音域又于域及孙炎云緎缝之界域緎缝尔雅云緎羔裘之缝也音符用反一本作緎犹缝也则当音符龙反】疏【传正义曰对文则皮革异故掌皮云秋敛皮冬敛革异时敛之明其别也许氏说文曰兽皮治去其毛曰革革更也对文言之异散文则皮革通司裘曰大裘饰皮车谓革辂也去毛得称皮明是有毛得称革故攻皮之工有函鲍韗韦裘是皮革通言也此以为裘明非去毛故云革犹皮也依月令孟冬始裘天子祭天则大裘而冕故司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之郑注大裘黒羔裘是也其五冕之裘亦同黒羔裘知者司裘职云掌为大裘以供王祀天之服更不别言衮冕已下之裘明六冕与爵弁同用黑羔裘若天子视朝及诸侯朝天子皆以白裘知者以玉藻云君衣狐白裘锦衣以裼之又秦诗曰君子至止锦衣狐裘以裘象衣色皮弁服白布衣故也其卿大夫在朝及聘问亦衣狐白裘知者玉藻云士不衣狐白故也其裼盖用素衣知者以郑注玉藻云非诸侯则不用素锦为禓故也士则麝裘青豻褎以狐白之外惟麛裘素也其诸侯视朝及卿大夫等同用黒羔裘以玉藻云羔裘缁衣以禓之又郑注论语云缁衣羔裘诸侯视朝之服是也若诸侯视朝君臣用麑裘知者郑注论语云素衣麑裘诸侯视朝之服其臣则青豻褎绞衣为裼若兵事既用韎韦衣则用黄衣狐裘及貍裘象衣色故也又襄四年传云臧之狐裘败我于狐骀又定九年传云晳帻而衣貍制是也若天子以下田猎则羔裘缁衣以裼之知者司服云凡田冠弁服注云冠弁委貌则诸侯朝服故也其天子诸侯燕居同服端则亦同服羔裘矣凡裘人君则用全其臣则褎饰为异故唐诗云羔裘豹袪郑云卿大夫之服是也若崔灵恩等以天子诸侯朝祭之服先着明衣又加中衣又加裘裘外又加裼衣裼之上乃加朝祭之服其二制等则以玊藻云君衣狐白裘锦衣以禓之又云以帛里布非礼也郑注云冕服中衣用素朝服中衣用布若皮弁服之下即以锦衣为裼便是以帛里布故知中衣在禓衣之上明矣又以司服职云王祀昊天上帝则服大裘而冕以下冕不复云裘司裘职云掌为大裘以供王祀天之服亦不别言衮冕以下之裘明六冕与爵弁同用大裘之羔裘矣案玉藻云君子狐青裘豹褎绡衣以裼之注云君子大夫士狐青裘盖衣之裘然衮冕与衣知不用狐青裘者以司裘职云季秋献功裘以待颁赐注云功裘人功微麤谓狐青麛裘之属郑以功裘以待颁赐大夫士明非冕服之裘矣】
　　羔羊之缝素丝五总传缝言缝杀之大小得其制总数也委蛇委蛇退食自公音义【缝符龙反注同注缝杀之字又音符用反总子公反杀所界反徐所例反】
　　羔羊三章章四句
　　序殷其靁劝以义也召南之大夫逺行从政不遑宁处其室家能闵其勤劳劝以义也笺召南大夫召伯之属逺行谓使出邦畿音义【殷音隐下同靁亦作雷力回反劝以义也本或无以字下句始有遑本或作徨音黄暇也使所吏反】疏【正义曰作殷其靁诗者言大夫之妻劝夫以为臣之义召南之大夫逺行从政施王命于天下不得遑暇而安处其室家见其如此能闵念其夫之勤劳而劝以为臣之义言虽劳而未可得归是劝以义之事也定本能闵其勤无劳字召南之大夫逺行从政经三章章首二句是也不遑宁处其室家闵其勤劳次二句是也诗本美其劝以义即具陈所劝之由故先言从政勤劳室家之事为劝以义而施经序皆得其次笺正义曰此觧行役大夫即是王朝之臣而谓之召南者以其是召伯之属故言召南之大夫也文王未称王召伯为诸侯之臣其下不得有大夫此言召南大夫则是文王都丰召伯受采之后也言召伯之属者召伯为王者之卿士周礼六卿其下皆有大夫各属其卿故云之属左传曰伯舆之大夫瑕禽亦此之类也知非六州诸侯之大夫者以序云逺行从政逺行出境之辞经云殷其靁靁以喻号令则此逺出封畿行号令者也若六州大夫不得有出境行令之事知非聘问者聘问结好非殷靁之取喻有时而归非室家所当闵念言逺行从政无期以反室家闵之明是召伯之属从行化于南国也时未为伯笺因行露之序从后言之耳】
　　殷其靁在南山之阳传殷靁声也山南曰阳靁出地奋震惊百里山出云雨以润天下笺云靁以喻号令于南山之阳又喻其在外也召南大夫以王命施号令于四方犹靁殷殷然发声于山之阳何斯违斯莫敢或遑传何此君子也斯此违去遑暇也笺云何乎此君子适居此复去此转行逺从事于王所命之方无敢或闲暇时闵其勤劳振振君子归哉归哉传振振信厚也笺云大夫信厚之君子为君使功未成归哉归哉劝以为臣之义未得归也音义【复符福反闲音闲振音真为于伪反或如字使所吏反或如字】疏【正义曰言殷殷然靁声在南山之阳以喻君子行号令在彼逺方之国既言君子行王政于逺方故因而闵之云何乎我此君子既行王命于彼逺方谓适居此一处今复乃去此更转逺于余方而无敢或闲暇之时何为勤劳如此既闵念之又因劝之言振振然信厚之君子今为君出使功未成可得归哉劝以为臣之义未得归也传正义曰此靁比号令则雨靁之声故云山出云雨以润天下云汉传曰隆隆而雷非雨靁也笺云雨靁之声尚殷殷然是也雷出地奋豫卦象辞也彼注云奋动也靁动于地上而万物豫也震惊百里震卦彖辞也注云震为靁靁动物之气也靁之发声犹人君出政教以动国中之人故谓之震惊之言警戒也靁发声百里古者诸侯之象诸侯之出教令警戒其国疆之内是其义也此二卦皆有靁事义相接故并引之以证靁喻号令之义也靁之发声止闻百里文王之化非唯一国直取喻号令耳山出云雨者公羊传曰触石而出肤寸而合不崇朝而雨天下者其惟泰山乎是山出云雨之事传言何此君子觧何字何为我此君子乃然此非经中之斯故传先言何此君子乃训斯为此笺何乎此君子亦谓传中何此君子亦非经中之斯言适居此经中何斯之此言我君子行于逺方适居此处今乃复去此转向余国去此者经中违斯之此也集注有笺云定本于此无笺云误也】
　　殷其靁在南山之侧传亦在其隂与左右也何斯违斯莫敢遑息传息止也振振君子归哉归哉疏【传正义曰上阳直云山南此云侧不复为山南三方皆是隂谓山北左谓东右谓西也】
　　殷其靁在南山之下传或在其下笺云下谓山足何斯违斯莫或遑处传处居也振振君子归哉归哉音义【处尺煮反】
　　殷其靁三章章六句
　　序摽有梅男女及时也召南之国被文王之化男女得以及时也音义【摽婢小反徐符表反梅木名也韩诗作楳说文楳亦梅字男女及时也本或作得以及时者从下而误被皮寄反】疏【正义曰作摽有梅诗者言男女及时也召南之国被文王之化故男女皆得以及时谓纣时俗衰政乱男女丧其配耦嫁娶多不以时今被文王之化故男女皆得以及时俗本男女下有得以二字者误也毛以卒章云三十之男二十之女为蕃育法二章为男二十八九女年十八九首章谓男年二十六七女年十六七以梅落喻男女年衰则未落宜据男年二十五女年十五矣则毛以上二章陈年盛正昏之时卒章蕃育法虽在期尽亦是及时东门之杨传云不逮秋冬则毛意以秋冬皆得成昏孙卿曰霜降逆女冰泮杀止霜降九月也冰泮正月也孙卿毛氏之师明毛亦然以九月至正月皆可为昏也又家语曰霜降而妇功成而嫁娶者行焉氷泮农业起昏礼杀于此又云冬合男女春班爵位邶诗曰士如归妻迨氷未泮是其事也其周礼言仲春夏小正言二月者皆为期尽蕃育之法礼记云二十曰弱冠又曰冠成人之道成人乃可为人父矣丧服传曰十九至十六为长殇礼子不殇父明男二十为初娶之端又礼记曰女子十五许嫁而笄以十五为成人许嫁不为殇明女十五为初昏之端矣王肃述毛曰前贤有言丈夫二十不敢不有室女子十五不敢不事人谯周亦云是故男自二十以及三十女自十五以至二十皆得以嫁娶先是则速后是则晚矣凡人嫁娶或以贤淑或以方类岂但年数而已此皆取说于毛氏矣然则男自二十以至二十九女自十五以至十九皆为盛年其昏自季秋至于孟春惟其所用不限其月若男三十女二十为期尽蕃育虽仲春犹可行即此卒章是也乂男女之昏为贤淑与方类但男年二十以后女年十五以后随任所当嘉好则成不必要以十五六女配二十一二男也虽二十之女配二十之男三十之男配十五之女亦可也传言三十之男二十之女据其并期尽者依周礼文为正郑据周礼仲春为昏是其正此序云男女得以及时言及者汲汲之辞故三章皆为蕃育之法非仲春也上二章陈及夏行嫁卒章言夏晚大衰不复得嫁待明年仲春亦是及时也以梅实喻时之盛衰不以喻年若梅实未落十分皆在喻时未有衰即仲春之月是也此经所不陈既以仲春之月为正去之弥逺则时益衰近则衰少衰少则似梅落少衰多则似梅落多时不可为昏则似梅落尽首章其实七兮谓在树者七梅落仍少以喻衰犹少谓孟夏也以去春近仍为善时故下句言迨其吉兮欲及其善时也二章言其实三兮谓在者唯三梅落益多谓仲夏也过此则不复可嫁故云迨其今兮今急辞恐其过此故急也又卒章顷筐塈之谓梅十分皆落梅实既尽喻去春尤逺善亦尽矣谓季夏也不可复昏待至明年仲春故下句云迨其谓之笺云女年二十而无嫁端则有勤望之忧明年仲春不待以礼会之时礼虽不备相奔不禁由季夏时尽故至明年也季春亦非正时笺不以首章当之者以四月五月与春接连犹可以嫁三月则可以嫁明矣六月则为晚此篇三章宜一章兴一月故以首章为初夏二章为向晚此得以及时宜举末以言之故不以为季春也所以于五月得为昏至六月则不可者以四月五月去春未一时故可以嫁故季夏去春逺矣故不得为昏知待至明年春者周礼媒氏仲春之月奔者不禁故知明年得行也郑以仲春为昏月故行露野有蔓草皆引周礼仲春之月令防男女之无夫家者又夏小正二月绥多士女士云有女懐春故以仲春为昏月也此首章笺云女年二十则依周礼书传谷梁礼记皆言男三十而娶女二十而嫁故不从毛传且女子十五正言许嫁不言即嫁也越语曰女子十七不嫁丈夫二十不娶父母有罪越王谓欲报呉之故特下此令又若女年皆十五而嫁越王欲速为昏何由乃下十七之期乎又诸经传所以皆云三十二十都不言正嫁娶之年而皆为期尽也孙卿家语未可据信故据周礼三十之男二十之女昏用仲春也案异义人君年防而娶今大戴礼说男子三十而娶女子二十而嫁天子已下及庶人同礼又左传说人君十五生子礼三十而娶庶人礼也谨案舜生三十不娶谓之鳏礼文王世子曰文王十五生武王武王有兄伯邑考故知人君早昏所以重继嗣郑不駮明知天子诸侯十二而冠冠而生子大夫以下明从庶人法也行露之篇女以多露拒男此四月五月而云犹可嫁者郑志答张逸云行露以正言也摽有梅以蕃育人民然则行露为不从男故以礼正拒之此为有故不及正时许之所以蕃育人民故也绸缪首章三星在天笺云三月之末四月之中二章三星在隅笺云四月之末五月之中卒章三星在戸笺云五月之末六月之中与此三章喻时大同彼云不得其时此云及时者此文王之化有故不得以仲春者许之所以蕃育人民彼正时不行故为违礼事同意异故美刺有殊】