毛诗李黄集解

　　毛诗集觧卷五
<经部,诗类,毛诗李黄集解>
　　钦定四库全书
　　毛诗集解卷六　　　　宋　李樗黄櫄　撰
　　北门刺仕不得志也言衞之忠臣不得其志尔
　　岀自北门忧心殷殷终窭【其矩反】且贫莫知我艰已焉哉天实为之谓之何哉王事适我政事一埤【避支反】益我我入自外室人交徧讁我已焉哉天实为之谓之何哉王事敦我政事一埤遗我我入自外室人交徧摧我己焉哉天实为之谓之何哉
　　李曰言衞之诸臣尽瘁于国而不免于终窭且贫不得志甚矣记曰忠信重禄所以劝士大夫忠信所以待之重禄所以养之然后可以劝士今衞之忠臣其尽瘁如此且不免于终窭且贫将何以为劝养之道然人臣事君惟效其忠而已若以利禄存心则是懐二心以事其君也表记曰故君子不以小言受大禄不以大言受小禄也以小言受大禄则报逾其分固不当受也以大言受小禄是不见知于君亦所不当受也衞之忠臣终窭且贫是不见知于君也可知非是专较其廪禄之厚薄也○出自北门忧心殷殷毛氏説以北门背明向隂喻已仕于暗君犹行而出北门诸家之説皆同据此诗但以从王事出自于北门矣非取譬于暗君也下文曰王事适我则以王事有所之往矣忧心殷殷者言君子不得志而小人用事此其所以可忧也终窭且贫先儒以谓贫窭两事窭谓无财可以为礼贫谓无财可以自给窃谓贫窭不必如此分别尔雅曰窭贫也窭只是贫而兼言之以见贫之甚也莫知我艰説者谓终窭且贫君之莫我知也莫知我艰固是人之莫我知然亦不必如此分别已焉哉天实为之谓之何哉君己不我知则君之罪也今也归之天而不怨于君乃知天命者之言也王事适我政事一埤益我适之也埤厚也敦近也遗加也言王国之事皆就于吾身而吾终窭且贫是徒劳也故自外入室人交徧来责沮我见其劳苦而家之窭贫不能无怨使忠臣而亦怀怨怼则与无知之妇人何异故但归之于天而曰已焉哉天实为之谓之何哉然此诗云妇人或讁之或摧之则与殷其雷召南之大夫逺行从政不遑寜处其室家能闵其勤劳劝以义也大异矣夫自古无道之世无功者受禄有功者不见知无功而受禄则若伐檀之诗是也不稼不穑胡取禾三百廛兮不狩不猎胡瞻尔庭有县貆兮此之谓无功而受禄有功不见知则此诗是也王事适我政事一埤益我而不免于贫窭则衞君不我知也甚矣无功者食禄有功者不见知则有功者必怨故北山之诗我从事独贤役使不均以至于不知呌号或惨惨劬劳而怨憾之情如此今北门之诗则不然是能安穷顺受归之天者也昔公伯寮愬子路于季孙孔子曰道之将行也与命也道之将废也与命也鲁平公欲见孟子而嬖人沮之孟子曰吾之不遇鲁侯天也夫孔孟所以能过人者以其能乐天知命也而北门之大夫亦尔可谓贤矣王氏乃以谓人臣事是君为容悦者其北门大夫之谓乎若有道之士道合则从不合则去其説不合诗人之意山已言其非矣兹所以不复云
　　黄曰此诗言出自北门是特忠臣役于王事自北门而出耳诸人以背明向隂喻其君之昏闇安有为人臣子以仕不得志而遽以昏闇喻君乎韩文公贬知潮州见吏与民盛言朝廷清明天子爱民而未尝敢有怨辞也盖臣之于君犹子之于父虽劳而不敢怨惟当泣于旻天以自责己而已北门之忠臣役于王事而困于贫窭旣不见知于其国复不见知于其家自常人处之有不能堪者而此诗特归之天可谓不见是而无闷人不知而不愠也呜呼匪兕匪虎而孔子歌不辍嬖人臧仓沮孟子孟子曰吾不遇鲁侯天也北门之忠臣可谓乐天知命
　　北风刺虐也衞国并为威虐百姓不亲莫不相携持而去焉
　　北风其凉雨【于付反】雪其雱【普康反】惠而好【呼报反】我携手同行其虚其邪【音徐】旣亟【纪力反】只且【子余反】北风其喈雨雪其霏【芳非反】惠而好我携手同归其虚其邪旣亟只且莫赤匪狐莫黒匪乌惠而好我携手同车其虚其邪旣亟只且
　　李曰言衞之君臣并为威虐故百姓不亲相携持而去他国也夫三代之时君有爱民之心故天下之人并蒙其泽自三代而后君臣上下同恶相济秦始皇之为君虐甚矣李斯之为臣复以暴虐汉武帝之为君暴甚矣而张汤杜周之为臣皆一时之酷吏唐武后残忍加以来俊臣之徒为之爪牙是皆同恶而相济使人臣而有爱民之心而君暴虐则为臣者当奉身而去使人君而有爱民之心而其臣暴虐则君当黜之今也君臣并为威虐则是上下一体此百姓所以舍无道之国而之有道之国也○北风其凉雨雪其雱北风寒凉之风也雱盛也喈疾也霏甚貌欧阳公説云虽风雨如此有与我相惠好者当相与携手同行同归冲风冒雪避衞之虐亦不惮雨之寒而往也然诗人之意以风雪寒盛喻君政酷暴病虐百姓如终风之诗云终风且霾终风且曀之皆取譬于暴虐而此诗亦然程氏云四时之风春而自东生物也夏而自南长物也秋而自西成物也冬而自北杀物也以北风之肃杀于物故多兴虐政也风而又雪者则其雪甚矣王氏之説曰北风之寒也而以为凉北风之厉也而以为喈此以言其为威雨雪之散也而以为雱雨雪之集也而以为霏此以言其为虐则凿之甚矣惠而好我携手同行言彼有推恩惠而好我者我与此人携手而去欲其共归有徳者也曰同归同车者皆同行之意故也而王氏云乘车则非贱者也携手同行则贱者去也携手同车则贵者去之矣言国人无贵贱皆惮其威虐莫不舍之而适他国也盖民常情去就视君书云厥终智藏瘝在夫知保抱携持厥妇子以哀吁天徂厥亡出执瘝病也言在位皆为民之病纣旣威虐而在位者又皆为斯民之病则民安得不携持而去及其出亡也纣出执之然民终不可得而留也其虚其邪旣亟只且郑氏以虚邪容止也言在位之人其威仪虚邪寛仁者今皆尽为亟刻之行矣其説不通王氏以虚邪只作如字读其虚者不以忮害物邪者不以正格人二者虽君子小人之道不同然宜皆不为威虐者也以虚为君子以邪为小人其説凿矣惟欧阳程氏之説为当欧氏之説曰其可虚邪而不进乎当急去之矣程氏以虚邪为雍容只且助语言尚可寛容徐缓乎宜急去之夫民之去父母国岂人之本情也哉昔孔子去鲁曰迟迟吾行也去父母国之道也今衞之暴虐而民急去者盖恐迟留于此而遭其祸必有大不忍于此而夺其情也莫赤匪狐莫黑匪乌王氏狐赤乌黑莫能别也郑氏云赤则狐也黒则乌也犹今君臣相承为恶如一欧阳又以谓民各呼其而往皆不如程氏莫赤者匪狐乎莫黒者匪乌乎以见其色而知其物也岂难辨哉观其政之道则知其暴虐将及于人矣盖望其赤则知其为狐望其黒则知其为乌为虐则知其为祸必矣如周之兴不必观其白鱼之祥但观其兴仁政则知其必兴矣如纣之亡不必观其昼星见而雨但观其虐则知其必亡矣夫民抚我则后虐我则雠使人君能抚其民民必翕然归之虽欲敺之而民不去也使人君虐其民则民望望然去之欲抚而留之亦不可也旣去无道之国则必归有道之国盖无道之国敺民也孟子为丛敺雀者鹯也为渊敺鱼者獭也为汤武民者桀与纣也如汉高祖入关秋毫无所取与民约法三章去秦之暴政而民皆悦之迨项羽入关焚烧宫室而秦民失望若羽者正为髙祖敺民也为人上者可不戒哉
　　黄曰观此诗而见民情之不可失也夫人情岂欲去其室家而之他国哉而北风之诗言衞之人略无爱君之心欤君臣并为威虐则民无所措手足其欲去涂炭而坐衽席避水火而适乐郊亦民情之所同然欤孟子曰为丛雀者鹯也为渊鱼者獭也为汤武民者桀与纣也观汤武之兴而箪食壶浆之迎有不辞者汉髙祖入关而父老争持牛酒民情所在其可一日失乎人君苟能政施仁则耕者皆欲耕于其野商贾皆欲藏于其市行旅皆欲出于其涂贤者皆欲立于其朝而尚忍去之哉
　　静女刺时也衞君无道夫人无徳
　　静女其姝【赤朱反】俟我于城隅爱而不见搔【苏刀反】首踟【直知反】蹰【直朱反】静女其娈贻我彤【徒冬反】管彤管有炜【于反】説【音悦】怿【音亦】女美自牧归荑洵【音荀】美且异匪女之为美美人之贻
　　李曰衞宣公之无道上焉纳于夷姜下焉又纳于宣姜故国人化之而淫风盛行诗序曰刺时也以衞之风俗皆效宣公而为淫乱之事故谷风之诗言衞之人化其上○静女其姝俟我于城隅毛郑王张皆以为美诗如毛氏云城隅以言其髙而不可逾此但説城隅两字至于俟我则説不出张氏则以为夫人居后宫之西北是城隅也俟我人君也此犹可説也于自牧归荑则説不行惟欧阳以为刺时诗衞人化其上虽贞静之女亦俟我于城隅旣而失约求之不见故搔其首而踟蹰静女其娈贻我彤管静女娈然而美好遗我以彤管彤赤色赤色之管可以悦人如女色之美可以悦怿也自牧归荑言自牧田之地而归我以荑荑茅之始生也信为美且异然非可以比女人之美但遗之以为美耳男女相遗正如溱洧之诗云赠之以勺药之东门之枌之诗贻我握椒从欧阳之説惟彤管可疑其説难通惟毛郑之意谓彤管者后夫人必有女史所书后妃羣妾功过之笔欧阳则以谓彤管旣是王宫所有之物静女何由得之况古者针笔皆有管乐亦有管不知所谓彤管何物也如左定公九年静女之三章取彤管焉杜元凯以为三章之诗虽説美女美在彤管则又以为美事今但阙之以待知者
　　黄曰欧阳公以为贻我彤管如赠之以勺药贻我握椒之是特男女相遗以通情结好云耳古者鍼笔皆有管乐器亦有管彤管乃色之尤美者毛郑以为女史所执以书后妃羣妾功过之笔而欧阳子辨之予以谓毛郑之説必有自来不可非也左定公九年言静女三章取彤管焉杜元凯注以为三章之诗虽説美女美在彤管则欧阳之説为不通矣欧阳疑俟我于城隅非静女之事予以为俟我于堂乎而以待亲迎之礼今宣姜与宣公为淫奔之行则又不足言此故诗人刺之
　　新台刺衞宣公也纳伋之妻作新台于河上而要【于遥反】之国人恶之而作是诗也
　　新台有泚【七礼反】河水弥弥【莫尔反】燕婉之求籧【音渠】篨【音除】不鲜【斯浅反】新台有洒【七罪反】河水浼浼【音每】燕婉之求籧篨不殄鱼网之设鸿则离之燕婉之求得此戚施
　　李曰宣公上烝于夷姜而生伋为伋娶其妻伋之妻自齐来宣公闻其色之美欲纳之又恐其不从焉故于河上作新台而要之国人皆知其恶宣公不自知其恶此宣所以为宣也○新台有泚河水弥弥毛氏云泚鲜明貌弥弥盛貌洒髙峻也浼浼平也王氏以泚为清弥为盛言为清洁之台而盈其淫汚之行毛氏以水所以洁汚秽反于河上而为淫昬之行二説皆非原诗人之意盖以记其作新台于河上而水弥弥泚泚而已新台临河今澶州尚存遗地燕婉之求籧篨不鲜燕婉安顺也籧篨不能俯者也戚施不能仰者也郑氏説以齐女来嫁于衞其心本求燕婉之人谓伋也反得籧篨不善之人谓宣公也此説固然至于籧篨为口柔戚施为面柔其説非也王氏以籧篨不能俯者所以刺宣公之无见于下戚施不能仰者又以言齐女之无见于上是以乱人伦而不耻也亦非也惟苏黄门之説谓此二者天下恶疾而诗人之言所以深恶宣公也其説得之矣而欧阳公谓宣公之筑台求燕婉之乐国人过其下者皆仰而视之旣而恶之又不能仰视皆不如苏氏之説其曰籧篨不鲜者言籧篨之疾不善也不殄者言籧篨之疾不絶此见其恶疾之多也鱼网之设鸿则离之夫网者所以求鱼今也鸿反离之是其所得非所求也如宣姜本求伋而反得宣公是也观此诗则国人恶宣公甚矣国人深恶之而宣公乃安然而为之宣公其非人乎圣人存此以戒后世后世之君宜惩其辙而乃有踵其恶者如楚平王为太子建娶于秦费无极言秦女美王遂自娶之唐明皇为寿王娶杨妃闻其美色更为寿王别娶而自纳为妃是此三君者其恶一也故左载子产警蔡侯之恶曰其不免乎若不免必由其子其为君也淫而不父侨闻之如是当有子患乎其后景公果为太子班所杀以此见其为恶之报也衞宣公楚平王唐明皇虽无景公之祸然宣公之子伋寿皆为所杀惠公奔齐其后惠公子懿公为狄所灭楚平王有鞭尸之祸吴入郢几失其国唐明皇末年盗幽陵身窜南蜀几失天下则知淫乱之祸其报如此可不戒哉
　　黄曰此一诗乃国人恶宣公之辞郑氏失其义辩郑氏者又从而自戾之欧阳公谓宣公淫恣于新台之上国人过其下者或仰面而视之故曰籧篨戚施按国语谓籧篨戚施与焦侥侏儒之谓之八疾则诗人之意以为宣公之恶疾不少而且不絶也向烝夷姜今又淫宣姜其恶疾可胜言哉燕婉之求或以为伋予以为宣公美辞顺语而惑宣姜也则诗人之意明矣宣公之疾固疾也而宣公不自知其疾故诗人疾之后世如楚平王唐明皇皆为此疾所败至于几死可不畏哉
　　二子乗舟思伋寿也衞宣公之二子争相为【去声】死国人伤而思之作是诗也
　　二子乗舟泛泛其景愿言思子中心养养二子乗舟泛泛其逝愿言思子不瑕有害
　　李曰宣公纳伋之妻生寿及朔朔与其母愬伋于公公使之齐使盗先待于隘欲杀之寿知以告伋使去之伋曰君命也不可逃寿窃其旌以先往盗遂杀之伋至曰君命杀我寿有何罪贼又杀之见桓公十六年国人见无罪而死作是诗以思之○二子乗舟泛泛其景苏氏以二子自衞适齐必渉河乗舟然焉知自衞适齐以为乗舟耶不如欧阳以为譬喻言乗舟者无所维制泛泛然徒见其影则其终必有覆溺之祸二子之轻生此所以有见杀之祸也国人救之而不可得是以思之养养然忧而不知所定也逝者往也不瑕有害者苏氏言二子若避害而去于义非有瑕疵也而为不去哉衞宣公夺伋之妻而又杀伋楚平王夺建之妻而又杀建二人所为若合符节人君一惑于色则父子之间害恩害义如此乃知好色之为害也夫宣公旣夺其妻矣而又从而杀之则宣公之罪也然而于伋亦不能无过焉盖父之命有可从者有不可从者如舜之为子见大杖则走小杖则受小杖则受是可从大杖则走是不可从也不从父之命则其过在己陷父不义则是归过于父与其归过于父寜且归过于己也今也伋旣不能避害而见杀是不可从而从也寿之争死非所宜矣无救于兄而重父之过君子以为非义也昔晋献公将杀其太子申生重耳令去其国申生曰不可君谓我弑君也天下岂有无父之国吾何行如之遂缢于新城是以谓之恭世子矣太子申生谓之恭则可而谓之孝则未可也若伋寿以恭名之则可论其孝则亦未可也黄曰楚平王夺建之妻而杀建衞宣公夺伋之妻而杀伋私欲旣甚天理必絶若仇雠然风俗败坏至此极矣或曰是败风俗也圣人何为不删曰圣人所以示戒于后世也圣人以宣公淫乱之事为衞风之首而齐人救衞之乱为衞风之终圣人之意深矣天下国家所以维持安全者礼也礼亡矣其能国乎父子相为仇敌则与夷狄何异天理旣亡人伦旣乱则与禽兽何异衞之为夷狄所闚者久矣不然则蕞尔之狄何能一旦举堂堂之大国而墟其社稷哉辛有适伊川见被发而祭于野者曰不及百年此其戎乎今宣公淫乱至于杀其二子是亦戎狄而已矣则衞之为狄所灭非一朝一夕之故也圣人不删宣公淫乱之诗而以木之诗繋之于终焉盖君以此始必以此终人君于闺门衽席之间可不戒哉可不畏哉