钦定礼记义疏

　　是月也天子饮酎用礼乐【酎直又反】
　　正义郑氏康成曰酎之言醇也谓重醸之酒也春酒至此始成与羣臣以礼乐饮之于朝正尊卑也孟冬云大饮烝此言用礼乐互其文【孔疏明孟冬亦当用礼乐】　髙氏诱曰酎春醖也诗为此春酒以介眉寿
　　通论孔氏颖达曰此在朝若汉尝酎及春秋见于尝酎则皆于庙与此别　马氏睎孟曰左传见于尝酎与执膰焉则在庙之酎汉酎祭献金亦在庙也豳诗为此春酒跻彼公堂则在朝之酎此亦宜在朝也方氏慤曰冬大饮亦用礼乐而于此特言之以用之于是为盛故也
　　存疑胡氏铨曰食货志酎饮酒亦于庙不言献酎祭庙而云饮者盖夏月时祭用酎常祭也祭毕则饮故不云献
　　案南北郊及四时庙祭月令皆不见则此谓饮可也谓因祭而饮亦非也
　　孟夏行秋令则苦雨数来五谷不滋四鄙入保行冬令则草木蚤枯后乃大水败其城郭行春令则蝗虫为灾暴风来格秀草不实【数音朔蝗音皇又淮南子下有四月官田其树桃】
　　正义郑氏康成曰行秋令则申气乗之行冬令则亥气乗之行春令则寅气乗之也苦雨白露之类时物得雨伤故不滋鄙界上邑小城曰保皆金气为害也蝗虫为灾者寅有启蛰之气行于初暑则当蛰者大出矣格至也不实气更生之不得成也　髙氏诱曰孟夏盛阳而行金气故苦雨杀谷而不滋四境之民畏防贼之来而入城郭以自保守也行冬寒固闭之令故草木蚤枯而水来败郭奸时逆行之征也行春时启蛰之令故蝗虫败谷木气多风故暴疾之风应气而至使当秀之草不成　方氏慤曰雨谓之苦以极备而为人所苦也与诗所谓甘雨异矣夫雨所以滋谷而苦则反伤之故不滋鄙邑之在外者保城之在内者人自外入内为安象秋气之敛蔵故也感肃杀之气故蚤枯大水冬之盛徳所在也春木盛故蝗残其末不实亦荣于末也　陈氏澔曰行秋令为申金所泄冬令为亥水所伤春令为寅木所滛也
　　仲夏之月日在东井昏亢中旦危中【亢音刚一音抗夏小正五月参则见时有养日初昏大火中日在东井淮南子作招摇指午】
　　正义郑氏康成曰仲夏者日月防于鹑首【孔疏鹑首未次之号】而斗建午之辰也　髙氏诱曰东井南方宿秦之分野　孔氏颖达曰五月五日午萼也蕚布于午三统厯五月五日日在井十六度昏氐二度中旦室三度中五月中日在井三十一度昏房二度中旦奎十一度中元嘉厯五月五日日在井三度昏角十度中旦危九度中五月中日在井十八度昏氐五度中旦室五度中【案日躔当以节气为定五月五日其节气浅深不可知安能定日躔】
　　案此谓芒种后三十日也东井一名天井南方木宿八星状如井字故谓之井广三十四度月建午而日在未午与未合也亢东方金宿四星状如弯弓广九度危北方阴宿三星中曲而东广十六度唐月令作五月之节日在参昏角中晓危中斗建午位之初五月中气日在东井昏亢中晓营室中斗建午位之中通书芒种日在毕十四度夏至日在井一度今时宪书芒种日在毕九度夏至日在觜九度鹑首古法初井十六度终栁八度今法初觜十度终井二十七度
　　其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音征律中蕤宾【蕤人谁反】
　　正义郑氏康成曰蕤宾者应钟之所生三分益一长六寸八十一分寸之二十六仲夏气至则蕤宾之律应周语曰蕤宾所以安静神人献酬交酢　汉志蕤继也宾导也阳始导阴使继养阳也　髙氏诱曰阴气萎蕤在下如主人阳气尊重在上如宾客也　何氏曰是月干阳反于下为复坤隂生于阳中为姤隂生为主阳谢为宾宾主之象礼既献酢又酬之阴阳代谢之义也　韦氏昭曰五月蕤宾干九四也管长六寸二分　朱子曰蕤宾律长六寸二分八厘陈氏详道曰蕤宾午律阳至午则始衰也草木蕤矣隂用事而阳为宾焉
　　通论陈氏祥道曰由殷以前音不过五至武王伐殷岁在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋自鹑及驷七列南北之揆七同于是増变宫变征为七音应钟变宫隂之终蕤宾变征隂之始应钟变隂而将之阳蕤宾变阳而方至阴也
　　存疑王氏乔桂曰蕤宾得九寸当午之中阳之极也案常反覆蕤宾之义而惕然惧也是时阳徳方盛隂气始萌似阳为主而隂为客然一隂既生则隂在内而为主阳在外而为客矣而阳方喜隂之至见其柔顺导而进之而不知由此以前由夬而干孚号有厉其夬一隂也如此其难由此而后由遯而否姤之女壮履霜坚氷如此乎其危也吾心理欲之防国家治乱之界皆始于至微伏于不觉而终于莫救可不惧哉
　　其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺
　　小暑至螳蜋生防始鸣反舌无声【螳音堂蜋音郎防工役反夏小正有浮防有殷乃瓜防小正作鴂】
　　正义郑氏康成曰皆记时候也螳蜋螵蛸母也防博劳反舌百舌鸟　髙氏诱曰螳蜋一名天马一名龁厖兖州谓之拒斧是月隂作于下阳于上故伯劳鸣传曰伯赵氏司至者也反舌能辨反其舌变易其声效百鸟之鸣谓之百舌应隂故无声　孔氏颖逹曰螳蜋一名不□方言云潭鲁南谓之蟷蠰齐杞东谓之马谷三河曰螳蜋燕赵曰食厖其子总曰螵蛸尔雅作蜱蛸伯劳鸣将寒之候豳地晚寒故诗曰七月鸣防时候异也反舌春始鸣至此稍止蔡云反舌鸣蛙非也蛙正聒耳何云无声乎　方氏慤曰暑极于季夏则此时尚为小矣螳蜋与防皆隂类故或感微隂而生或感微隂而鸣百舌之鸣感阳中而故感微隂而无声　马氏睎孟曰是月隂慝始作螳蜋生慝见乎形防始鸣慝闻乎声反舌以阳敷而作以隂收而息　陆氏佃曰伯劳贼害之鸟应隂气之动阳气为仁义隂气为残贼也反舌非不鸣特鸣而无声耳　张氏虙曰火流则暑退暑极于火中此时方至也
　　通论陈氏澔曰凡物皆感隂阳而成故得时则鸣失时则废
　　天子居明堂大庙乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗
　　正义郑氏康成曰眀堂大庙南堂当大室也　张氏虙曰当午上五月位也
　　案天子向眀而治故正其名曰眀堂即朝诸侯布政令之堂也曰眀堂而又曰大庙者兼祀五帝则祀火徳之帝于此也居亦于大庙之大室而不言室室必堂上之后举堂而室可知也即此大室开其南闭其东西北之户而又为眀堂大庙之大室矣
　　养壮佼【佼古卯反】
　　正义郑氏康成曰助长气也　髙氏诱曰壮佼多力之士养之慎阳施也　孔氏颖达曰壮谓容体盛大佼谓形容佼好以盛夏长养之时故养之以助长气也
　　通论方氏慤曰万物生于春而长于夏故形色如此先王养之使成亦辅相裁成之道也　陆氏佃曰大化有四春生夏壮秋老冬死也
　　案朱子移此句入上章与举长大相属或谓壮佼者何须又养且壮佼者多矣可徧养乎不知春养防少夏养壮佼秋养耆老冬饬死事各以时气分属之其实孤老待养壮佼原不待养也试思养老四时皆行何必定仲秋一举则养壮佼虽列其目何必定为之设饮设食乎若此者俱不必以辞害意
　　是月也命乐师脩鼗鞞鼔均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔【鼗鼗同鞞音禆竽音于竾音池柷昌六反音祝敔鱼吕反音语竾簧吕氏春秋作壎箎】
　　正义郑氏康成曰为将大雩帝习乐也脩均执调饬皆治其器习其事　髙氏诱曰鼗鞞鼓以节乐故脩之琴瑟管箫以宣音故均之干戚戈羽以持麾故言执竽笙壎箎音上和故言调钟磬柷敔以正乐以和成故饬整之也　孔氏颖达曰鼗或为鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击鞞小鼓在大鼓旁应鞞之属也刘熙释名云鞉导也以导乐作鞞禆也以禆助鼓节鼓廓也张皮冒之其中空廓广雅云琴长三尺六寸六分施张之大琴谓之离孙炎云声畱离也郭璞云瑟长八尺一寸二十七大瑟谓之洒声变布如洒出也管长尺围寸并漆之有底贾谓如箎六孔大管谓之簥箫编二十管长尺四寸大箫谓之言干盾也戚斧也戈钩孑防羽鸟羽周礼羽舞皇舞之属是也竽三十六簧笙十三簧列管瓠中施簧管端大笙谓之巢十九簧释名云竽污也其中污空笙生也象物出地所生箎长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘广雅云八孔先郑云七空释名云箎啼也如婴儿啼大箎谓之沂簧横也横施管端气鼓之而为声钟空也内空受气多大者曰镛磬声坚罄罄然大者曰毊所以鼓柷谓之止柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击所以鼓敔谓之籈敔如伏虎背有二十七鉏铻刻以木长尺栎之脩理其旧均平其声执掺持营为调调和音曲饬整顿器物也　许氏慎曰女娲作簧随作笙　陈氏祥道曰诗言左执簧非笙中之簧也　方氏慤曰鼗鞞鼓与钟磬柷敔其声质而一故脩以治之饬以正之而已琴瑟箫管竽笙箎簧其声文而杂故必均之使平调之使和也干戚戈羽无声但执之以待用故言之别如此　马氏睎孟曰箫植簧于枷竽笙植簧于发
　　存疑孔氏颖达曰竽笙之总名也
　　案本文言竽笙箎簧与上下文一例皆以四物为句且于举笙之下又举竾然后别举簧则簧当别为一物许陈诸説得之孔疏以竽总笙未确　又案十九物于八音金石丝竹匏革木七音俱备独缺土音竾簧吕览作壎箎则土音不缺似可従
　　通论陈氏祥道曰鼓以节之鼗以兆之大鼓谓之鞞尔雅谓之麻以其音槩而长也小鞞谓之鼗尔雅谓之料以其音清而不乱也作堂下之乐必先鼗鼓周礼司马职王执路鼓尤大旅师执鼙鼓尤小可知仪礼应鼙在阼阶西建鼓之东应朔在西阶西建鼓之北应朔皆小鼓奏乐先击西朔而东鼙应之是应朔倡始应鼙和终而应朔以其引鼓又谓之朄仪礼有朔无朄周礼有朄无朔其实一也世本庖羲作瑟五十黄帝使素女鼓之哀不自胜乃破为二十五具二均声旧图雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十五其常用者十九余四【案疑作六】谓之番番者赢也颂瑟长七尺二寸广尺八寸二十五尽用之荀卿曰鳯凰于飞其音若箫箫长尺四寸者二十四管无底而善应故谓之防尺二寸者有底而交鸣故谓之筊尔雅大管曰簥以其声大而髙也小曰篎以其声小而深也中曰篞以不髙不卑不大不小若土之与水相入也有虞氏下管至周而大备若孤竹之奇礼天神孙竹之众礼地祗隂竹之幽礼人鬼各従其声类也周礼笙师教吹笙竽尔雅大笙曰巢小曰和先儒谓笙大十九簧小十二簧竽三十六簧笙长四尺竽长四尺二寸后世和皆十七簧外设二管不定置谓之义管更调则更用由是定制二管于匏中为十九簧韩非子曰竽者五声之长竽倡则诸乐皆和白虎通曰箫者中吕之气易説曰箫者夏至之音九寸之管主黄钟十寸之管应十月广雅曰箎八孔郑司农曰七孔不可考也十二辰之大钟特县谓之镛非是则编尔雅中曰剽小曰刬周礼编钟编磬皆十二为堵二堵为肆堂上一钟一磬则不编鼓柷谓之止欲戒止于早也鼓敔谓之籈欲脩洁于后也
　　命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实【为去声雩音余辟音必】正义郑氏康成曰阳气盛而常旱【孔疏四月纯阳用事故制月为雩月縦不旱亦雩】山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也【孔疏周礼女巫凡邦之大灾歌哭而请旱是大烖歌哭是吁嗟之类注春秋者谓雩逺也逺为百谷求雨】自鼗鞞至柷敔皆用为盛乐凡他雩用歌舞而已【孔疏女巫旱暵则舞雩】百辟卿士古者上公若后稷句龙之类【孔疏不云句芒蓐收举有益于民功之显者言之】春秋传曰龙见而雩雩之正当是四月周于秋三月中而旱亦脩雩礼以求【孔疏春秋书秋雩者二十一】而因着正雩此月失之矣【孔疏夏五月周秋七月也】天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩髙氏诱曰名山大川泉源所出非一故言百为民祈雨重之故用盛乐六代之乐皆用也百辟畿内之百县大夫　孔氏颖达曰将欲雩祭先祈祀山川百源为将雩之渐重民之义也既雩之后又命诸侯雩祀古之百辟及卿士等生存能立功有益于人者考异邮説云天子祷九州山川诸侯祭封内大夫祷所食邑山川凡雩必先祷故此经祈祀山川百源始大雩帝也祷者不雩僖公二年冬十月三年春正月夏四月直为祷祭而不雩故谷梁传曰雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也　马氏睎孟曰山川百源气之钟也百辟卿士有功烈于民者也所以为民祈谷者靡神不举矣　徐氏师曾曰此天子雩祀之礼侯国亦有舞雩但杀于天子耳
　　通论陈氏祥道曰礼有先大而后小者异尊卑也祫而后时祭郊而后三望之类是也有先小而后大者致敬文也鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫晋人将有事于河必先有事于恶池是也此祈祀山川百源然后大雩致敬文之意既雩帝然后雩祀百辟卿士异尊卑之意也龙见而雩常也周礼旱暵则舞雩不言时所以待变也歌哭而请非盛乐也月令于仲夏以盛乐盖秦制与古异矣　方氏慤曰此言大雩帝后言大飨帝雩以祈飨以报也祈必于仲夏以隂生于午为物成之始也报必于季秋以阳穷于戌为嵗功之成也雩不必皆于帝雩于帝然后为大雩飨不必皆于帝飨于帝然后为大飨　杨氏曰郊非不用乐以礼为主雩非不用礼以乐为主盖声音之号所以诏告于天地之间欲以阴阳之和达神眀也存异郑氏康成曰雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也　孔氏颖达曰以雩是祭天当従阳位以五天总祭不可偏在四方故知在南郊以春夏秋冬共成嵗功故知雩五精之帝以自外至者无主不止故知以人帝配之大皞五帝配灵威仰五帝案五帝当従苍赤黄白黑五帝为正郑注灵威仰等名目従礼纬殊不经　又案汉雩坛在龟山沂水之上盖即曾晳所谓风乎舞雩者马氏通考以为汉人举事多即前代旧祀之地是汉乃因鲁雩坛旧址为之与所谓南郊之旁异矣然郑所以谓在南郊之旁者以南郊祭上帝此祭五帝五帝不可居上帝之坛故别为坛其旁然本文止言帝未尝言五帝安见雩者必灵威仰五帝而配者必伏羲五帝乎诗云汉篇忧旱也言自郊徂宫上帝不临后稷不克又言昊天上帝则不我遗父母先祖胡宁忍予则其坛即南郊其祭即上帝其配即已之先祖眀矣唐贞观礼雩祀五天帝五人帝五官于南郊恐不若显庆礼雩祀昊天上帝于圜丘之正也
　　农乃登黍是月也天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙【雏仕于反陈氏澔移是月也字置农乃登黍上】