礼记训义择言

　　縰【郑注云縰韬发者也孔疏云士冠礼云缁纚长六尺郑云纚一幅长六尺足以韬发而结之卢云所以裹髻承冠以全幅叠而用之未知孰是卢説为优陆氏徳明云黑缯韬发】
　　按古人不露发先以六尺之纚韬之而后结之为髻非以纚裹髻也疏谓卢説为优者未确文端公谓縰用布六尺叠之如带以韬发四周露其中为髻盖用卢説縰用缁缯非布也
　　韠【东滙陈氏云古者席地而坐以临俎豆故设蔽膝以备濡渍】
　　按用韠之意郑注干凿度得之见桓二年左传疏陈氏此説亦是一义
　　屦着綦【郑注綦屦系也孔疏皇氏云屦头施系以为行戒未知然否或可着屦之时屦上自有繋以结于足也故郑注士冠礼黑屦青絇云絇之言拘也以为行戒朱文端公云綦言着谓以綦着屦而繋之也或云絇非是】
　　按文端公説是陈氏集説因孔疏而误
　　衣绅【东滙陈氏云端绡衣之上加绅带士妻之服】
　　按妇人绡衣不可谓端
　　衿缨【长乐陈氏云男女事父母妇事舅姑皆有缨以佩容臭则与女子许嫁之缨不同许嫁乃缨未笄无所施既嫁夫脱之矣则事舅姑之衿缨非许嫁之缨也东滙陈氏云缨香囊也】
　　按二陈氏説是疑许嫁之缨系之于首衿缨之缨系之于身系首所以示系属夫既脱则不复着系身者所以为饰男女未冠笄及妇事舅姑皆衿之男既冠则不复衿也
　　不有敬事不敢袒裼【朱子曰尊长之前有敬事方敢袒裼敬事如习射之类射而袒裼乃为敬非有敬事而以劳倦袒裼则是不敬袒与裼皆礼之敬故非敬事云袒裼也】
　　按袒而有衣曰裼袒而无衣直谓之袒射礼言袒不言裼是袒而无衣者也裼又别时之事陈氏分袒裼为二更密凡袒裼皆是出左袖
　　不啸不指【郑氏云啸读为叱叱嫌有隠使也陈氏説见集説】
　　按陈氏谓叱亦有当发者啸字读本字此説是然谓啸指声容有异骇人视聴犹未尽当兼郑氏嫌有隠使之意
　　若饮食之虽不耆必甞而待加之衣服虽不欲必服而待
　　按此皆勿逆父母舅姑之命之事应氏谓徐而待之则亲知其果非所安而不可强陈氏谓俟尊者察其不耆不欲而改命皆太拘加之衣服而不欲谓若时已温而尊者犹使加衣衣未垢而尊者欲其易衣之类
　　子放妇出而不表礼焉【郑注云犹为之隠不明其犯礼之过朱文端公云妇出而不明其罪何以服妇之父母不表礼者不表着放出之礼也放出之礼维何告之宗庙告之族党邻里曰是不足以承家放出之无使复不如是者冀其悔而不忍终絶也】
　　按文端公説是
　　父母有婢子若庶子庶孙【郑注云婢子所通贱人之子】
　　按檀弓陈干昔曰使吾二婢子夹我则婢子即婢也父母所爱之婢虽父母没敬之不衰若婢子所生之子则庶子中兼之矣郑注非是
　　舅姑使冡妇母怠不友无礼于介妇【朱子曰或疑友当为敢项氏曰言舅姑若行使冡妇冡妇母得以尊自怠而陵辱众妇令其代巳也不友谓烦虐之无礼谓麾叱之怠也不友也无礼也三者皆以母字统之】
　　按当从项氏説
　　舅姑若使介妇毋敢敌耦于冡妇【刘氏云敌耦者欲求分任均劳之意】按刘氏此説似可从而项氏通下三句言之云舅姑若使介妇亦不得恃舅姑之命而傲冡妇故毋敢敌耦不敢竝行竝命竝坐也当从之
　　不敢竝命【郑注云命使令吴氏云谓冡妇所使令之人介妇不敢使令之】
　　按当从郑氏吴氏説陈氏谓不敢竝受命于尊不敢竝出命于卑亦可通然亦当主出命言
　　则必复请其故赐而后与之
　　按吴氏以赐字为句陈氏以故字为句从陈氏可也
　　子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也
　　【孔疏云子弟若有功徳被尊者归遗衣服裘衾车马则必献其善者于宗子】
　　按孔疏是近世万氏谓子弟指宗子之为子弟軰者献其上又指宗子之尊于我者不可从既为大宗子无论长幼皆尊于族人何分等级其上若不指物而指人则其次説不通矣
　　稰穛【郑注熟获曰稰生获曰穛陆氏曰稰熟获若今晚稻穛生获若今早稻故説文云稰粮也穛早熟也】按陆氏説是若未熟而获则不可食矣吴氏谓稷稻有此二种者亦得之
　　芝栭
　　按注疏芝栭是一物贺氏谓芝木椹栭软枣恐不然芝栭盖菌类説文蕈桑防也栭防似是一字似栗之栭尔雅名栵
　　夫妇之礼唯及七十同藏无间故妾虽老年未满五十必与五日之御【郑注衰老无嫌吴氏曰上文言不敢藏于夫之箧笥盖谓年未七十者】按详上下文意盖谓有妻有妾媵者皆以次进御夫妇年未七十而妾犹未五十则妾御四日妻御一日如是则妇与夫不常同处而有间歇之夕至七十唯夫妇同处而妾皆不御也旧説谓衰老无嫌而吴氏连上文不敢藏于夫之箧笥言之与下文不贯似非经意
　　国君世子生告于君接以太牢宰掌具三日卜士负之按此谓三日负子出寝门行射天地四方礼宰设太牢以接之重适也旧説读接为防谓食其母使补虚强气固未安王肃杜预谓以礼接夫人亦与接子不协陈氏谓接见其子固是而见字亦不确见子在三月之末
　　适子庶子见于外寝【郑注外寝君燕寝也疏云适子谓太子之弟见于外寝庶子则见于外室但抚首咳名无辞之事与世子之弟同故与适子连文同云见于外寝其实庶子见于侧室也知者下文公庶子生就侧室三月之末摈者以其子见是也】
　　按适子庶子皆见于君之燕寝若侧室者生子之所君尊当不于此见妾子下言公庶子生就侧室谓妾于此生子耳若三月之末其母沐浴朝服见于君摈者以其子见自是就君之燕寝而见
　　君所有赐君名之众子则使有司名之
　　按前言适子庶子见于外寝抚其首咳而名之是众子皆君自名此又别记异闻也君所有赐谓君有特恩耳而疏谓偏所爱幸恐开嬖幸之门
　　凡父在孙见于祖祖亦名之礼如子见父无辞【郑注父在则无辞有适子者无适孙与见庶子同父卒而有适孙则有辞与见冡子同父虽卒而庶孙犹无辞也应氏云辞者夫妇所以相授受也祖尊故有其礼而无其辞】
　　按当以注疏説为正应氏亦可备一説
　　男鞶革女鞶丝【郑注鞶小囊并盛帨巾者男用韦女用缯长乐陈氏曰革带大带皆谓之鞶内则男鞶革革带也左传鞶厉大带也易言鞶带扬子言鞶帨许慎服防杜预皆以鞶为带特郑氏以鞶革为盛帨之囊】
　　按从陈氏説谓鞶为带可也然幼时之带当狭小
　　学书计【马氏曰书文字也文言其形字言其法以其始于一二而生之至无穷故曰字】
　　按书古人谓之名秦汉以来乃谓之字字即名之变如人之有字也谓孳生无穷为字后人臆説非字之本义
　　请肄简谅【郑注谅信也请习简谓所书篇数请习信谓习应对之言东滙陈氏云简书篇数也谅言语信实也皆请于长者而习学之一説简者简要谓使人习事务从其要不为迂曲烦扰】
　　按幼者不能多授业又虑其不信以欺师故所请所肄欲其简要而信实则记易坚习易熟而无虚伪以塞责者矣
　　内而不出【孔疏云蕴蓄其徳在内不得为人谋虑东滙陈氏云蕴蓄徳美于中而不自出以见其能】按从陈氏説
　　孙友视志【东滙陈氏云孙友顺交朋友也视志视其志意所尚也】
　　按孙友者谦孙不敢自矜然已有志尚视之于友则友可与切磋或有失则救正之子路曽晳诸人之言志所谓视志也视示同
　　二十而嫁
　　按三十而有室二十而嫁言其极不是过耳早嫁娶者礼固不禁
　　凡男拜尚左手　凡女拜尚右手
　　按尚谓以一手覆于彼一手之上
　　奔则为妾
　　按不以礼聘为奔聘正妻而媵从之或买妾焉皆奔则为妾也媒氏中春之月令防男女于是时也奔者不禁谓贫乏不能备礼者权许之虽为妻亦若奔也玉藻
　　天子玉藻十有二旒前后邃延【郑注天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也天子齐肩延冕上覆也】
　　按郑氏谓冕前后皆垂旒非也东方朔云冕而前旒所以蔽明其説在汉儒之先若后旒安所取义礼器郊特牲及此文皆云十有二旒不云二十四旒郑氏盖因此云前后邃延而误前后邃延但谓前后之延自延端至冕武皆深邃不谓前后皆有旒也且一旒十二玉十二旒一百四十四玉巳繁重矣若复加十二旒有二百八十八玉其重当数觔恐首不能胜夫子何取乎周冕而服之乎此郑説之不可不辨者
　　聼朔于南门之外【郑注东门南门皆为国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而聼朔焉卒事反宿路寝亦如之】
　　按明堂别一制度不与宗庙路寝同制顾命在路寝有东房西房觐礼在庙有东箱皆非五室之制郑荅赵商谓成王崩时在西都文武迁丰镐作灵台辟廱而巳其余犹诸侯制度周公摄政制礼作乐乃立明堂于王城愚按汲冡周书作雒解云乃位五宫太庙宗宫考宫路寝明堂是洛邑有明堂矣谓西都未作明堂则可谓宗庙路寝如明堂制则不可
　　五饮上水浆酒醴酏
　　按此五饮以薄厚为次水无味而为诸味之本故上之浆者酢酨窨米水为之酒者泲去糟醴则和糟者也酏粥也周礼六饮水浆醴凉医酏此分醴为二而无凉医内则亦无凉医而有醷滥所记各不同也
　　史定墨【郑注视兆坼也疏云凡卜必以墨画求其吉兆若卜从墨而兆广谓之卜从吴氏云墨谓既坼之后以墨涂之坼大者食墨粲然可见坼防者墨不能入故但占其坼而巳】
　　按周礼卜师火以作致其墨郑注云致其墨者孰灼之明其兆又占人史占墨卜人占坼注云墨兆广也坼兆舋也墨大坼明则逢吉是墨者火灼所裂之兆非先以墨画而后灼也兆之体不常安能必其如人所画如此则卜之能从者鲜矣疏説非是吴氏谓先坼而后墨姑备一説
　　君子之居恒当戸【郑注乡明】
　　按曲礼为人子者居不主奥谓父在时若非父在则室中当居奥室中有牖以为明户不恒开岂恒居之以向明冬月风寒当户而坐亦非谨疾之道此谓君子在堂上恒居东序下当房户而西乡也不当户牖间者户牖前南乡宾客之位非恒坐之处也房户恒阖
　　揖私朝煇如也登车则有光矣【疏云煇光仪也东滙陈氏云煇与光皆言徳容发越之盛光则又盛于煇也吴氏云煇如谓昧爽之际晨光犹熹微有光谓质明之时晨光又显著】按吴氏説是煇如即诗夜乡晨庭燎有煇也
　　天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也【郑注此亦笏也谓之珽珽之言珽然无所诎也或谓之大圭陆氏云珽非大圭大圭长三尺此长二尺六寸王执镇圭搢大圭以祀天朝日飨先王执冒搢珽以朝羣臣见诸侯诸侯称荼大夫不得谓笏为荼故曰天子御珽诸侯御荼大夫御笏】按珽非大圭陆氏説是管子有服玉笏以朝日之文固笏之插带有似于大圭故以大圭为玉笏耳诎对直言谓其形防曲诸侯惟曲其上大夫并曲其下后世笏作弯形正是前诎后诎之制郑以杀其旁为诎亦非是
　　登席不由前为躐席【郑注升必由下也陆氏释文云为于伪反本又如字疏云失节而践为躐席应从下升若由前升是躐席也东滙陈氏云八字当作一句而为字平声盖行礼时人各一席而相离稍逺固可从下而升若布席稍密或数人共一席则必须由前乃可得巳之坐若不由前则是躐席矣朱文端公云躐践也谓不践前席席以前为正也】
　　按释文为字存两读似陈氏之説古人巳有之当以于伪反之读为是此但论一人之席之升法未论数人同坐一席也若同坐一席由后升亦不得由前
　　读书食则齐豆去席尺【疏云读书声当闻尊者食为其污席坐则近前与席畔齐豆去席尺者解席所以近前之意谓豆去席一尺不得不前坐就豆或云人头临豆与豆齐故云齐豆】按当从前説以齐字为句曲礼所谓食坐尽前也豆去席尺言设豆去席之法非解所以近前之意
　　饭饮而俟【郑注饭饮利将食也】
　　按此饮谓将食饮水以利防饭者饮与食皆可言之文端公谓饭毕亦饮而俟君飱未确
　　二爵而言言斯礼已三爵而油油以退
　　按注疏读斯字为句又以礼已三爵而油油为一句文势似有未安或可如王肃説言读如字二爵而言谓可以语也言斯礼巳谓语必以私也
　　居冠属武自天子下逹有事然后緌【郑注居冠谓燕居冠也着冠于武少威仪燕居无事者去饰疏云燕居之冠属武于冠冠武相连属燕居率略少威仪故也又不加緌若非燕居则冠与武别临着乃合之有仪饰故也】
　　按吉冠内毕冠向武外屈入武内缝之非燕居则冠与武别临着乃合盖冠卷本为一条有两端着时以一端贯入前毕合于后毕之内有纽结之然则缨与武亦当别既属武然后属缨也若冠卷先作圜形以冠来合之则内毕之制临时始缝恐制度不如此然愚犹疑冠与武不可别作冠时无分礼冠居冠皆当缝合之所谓居冠属武者对下有事然后緌而言谓居冠但结其缨使武与首着而缨短不更垂緌非居冠乃用垂緌之缨也
　　冠紫緌自鲁桓公始也【郑注盖僣宋王者之后服也緌当用素】
　　按此盖尚紫之渐也管子云齐桓公好服紫齐人尚之五素而易一紫又战国策云齐紫败素也而价十倍春秋之末卫浑良夫紫衣狐裘太子数其罪而杀之谓紫衣僭君服也然则紫之夺朱其来有渐夫子所以恶之虽防服亦不用也
　　衽当旁【郑注衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变】
　　按深衣之裳用布六幅裁为十二幅四幅正裁为八当裳之前后二幅邪裁为四当裳之旁虽十二幅皆为裳而当旁者名衽余幅不名衽也郑注云衽谓裳幅所交裂也玩所之一字明惟衽交裂他幅则皆正裁孔疏不逹郑防误谓毎幅交解之濶头广尺二寸向下狭头广六寸向上是十二幅皆得名衽何为衽当旁乎且十二幅无正形以圣贤法服反为竒衺不正之服后世深衣裳之误自孔氏始凡衽者皆以揜裳际得名丧服之衽杀而下左右各二尺五寸叠作燕尾之形属于衣垂而放之朝祭服亦当然深衣长衣之衽杀而上属于裳缝之以合前后缝者惟身之左旁深衣篇谓之续衽右旁不可合别有钩边属于衽汉世谓之曲衽此经未之及也衽有杀下杀上之异故棺上合缝之木名为小要者上半杀而下下半杀而上亦得衽之名郑注是以小要取名焉谓棺上合缝之衽也疏引皇氏熊氏解郑注凡衽者以下皇谓杀而下者为丧服熊谓杀而下者朝祭之服各指一隅相兼乃备皆得郑注之意但失不以小要为棺上合缝木耳而孔氏反驳之谓今删定深衣之上独得衽名不应假他余服相对为衽何以知之深衣衣下属幅而下裳下属幅而上相对为衽此又大失郑注之意皆由不识衽为在裳旁故也愚别有深衣考误一卷详之○又攷诸经传言衽者孔子曰防管仲吾其被发左衽盖中国裳衽缝其左旁以左掩右衽之不合者在右边夷服之衽缝其右旁以右掩左衽之不合者在左边也问丧云亲始死鸡斯徒跣扱上衽谓以裳两角上插于带也诗采采芣苢薄言袺之薄言襭之尔雅云执衽谓之袺扱衽谓之襭盖芣苢贮于裳中执其裳之两角又插之于带也辀人云终嵗御衣衽不敝盖辀不和则车不安御者裳之两旁裳掉动而易敝辀和则无此患也左传清沸魋助长鱼矫杀三却抽戈结衽而伪讼者亦是以裳之两角结之于带为鬭讼之状也凡此皆衽当旁之验也左传昭公衰衽如故衰是丧服之衽公羊传齐侯唁公于野井国髙致糗而昭公以衽受乃是朝服之衽耳○近世又有谓布六幅【万充宗説】以三幅正裁为六在裳之前后以三幅邪裁为六在裳之两旁而别有衽属于衣裳之正裁者属于衣裳之邪裁者属于衽此説虽稍破孔疏六幅皆交解之谬而以三幅邪裁亦无谓衽当旁即是裳幅之在旁者而谓别有衽属于衣亦无稽皆由不肯细研郑注又未通考诸经传之言衽者耳