礼记训义择言

　　齐衰恶筓以终丧【郑注筓所以卷发带所以持身也妇人质于丧所以自卷持者有除无变】按郑注经文齐衰下当有带字今注疏及诸本皆无带字集説但言笄而不及带皆非也
　　男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽【朱文端公云括发免髽三者名异而制一始死去冠而露笄纚敛讫并笄纚去之故发须括括收也收发使不散也注谓以麻自项而前交于额却绕于髻麻亦布也以未成布故谓之麻免髽亦以括发其制同免则改用已成之布谓之免者以不冠得名髽亦以麻为之王廷相曰括发免髽皆髽在内而以麻与布裹其外男主外故以外物为称自麻与布言之也女主内故以内物为称自发言之也郑注谓广一寸马季长谓广四寸然取括发则一寸不足马説为当愚意濶四寸两头渐杀长足自项交前绕于髻又析其末可以结斯三者之制一也男子有括发又有免妇人止一髽妇人质不变也】按括发免髽文端公説最详晰疏引皇氏説谓髽有三种一麻髽一布髽一露紒之髽孔氏考校谓止有二髽麻布之髽皆得谓之露紒孔氏説是然则丧服经云女子子在室为父布总箭筓髽衰三年此总言女子首服有布总箭筓髽三物其实三年不常着髽必俟男免而后妇人髽也髽之制説见檀弓上
　　大夫吊之虽缌必稽颡【郑注尊大夫不敢以轻待之】
　　按详礼意止是尊大夫耳
　　妇人为夫与长子稽颡其余则否【郑注谓妇人恩杀于父母】
　　按妇人为夫斩衰三年为长子齐衰三年皆最重之服故稽颡其余为父母降服及为舅姑期服皆不稽颡其余中当亦兼舅姑也
　　为父后者为出母无服【孔疏云母子至亲义不可絶父若犹在子皆为出母期若父没后适子系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故不复为出母服】
　　按孔子虽为父后而为出母施氏服期者闵其无子异于有过而出者也子上之母出子思不使子上丧者别以义裁之也子思为父后得为母服者嫁母非出母也
　　而立四庙【刘氏云此句上有缺文当是诸侯及其大祖而立四庙】
　　按刘氏説可从然吴氏遽増诸侯及其大祖一句亦未可
　　庶子王亦如之【刘氏云此一句当在慈母与妾母不世祭也之下吴氏云按此説是也慈母妾母之子为君者至再世则不复祭其所生之母或有庶子立为王者其礼亦如之也谓此王妾别无它子则子之为王者嵗时为坛祭之使王族主其祭亦一世而止再世不复祭也】
　　按此説亦可从然亦当缺疑未可辄改经文也
　　别子为祖继别为宗【朱文端公云自子孙言之为祖自族人言之则为宗为祖即为宗也曰继别者谓世世继此别子为大宗也】
　　按经文宗与祖异
　　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【郑注不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者皆当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子尔无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之应氏曰殇与无后皆庶子之子也殇者幼而未成人无后者长而未有子郑氏以殇为巳之子而系于父之庶以无后为兄弟而击于祖之庶盖以殇唯适可祭今适子之下又有无后者不应更祭故指此为兄弟而言之夫所谓殇与无后包罗其义云尔非谓庶子之子其适与庶皆死也适子或殇而死或无后而死皆从祖而祭于宗子之家谓之祔食特祔焉而又食之非必同祭于祖】
　　按殇与无后者皆谓庶子之子当从应氏説又按注疏亲者共其牲物而宗子主其礼曽子问所谓凡殇与无后者祭于宗子之家也从祖祔食谓从祖庙祭之即曽子问所谓当室之白尊于东房是谓阳厌者也非谓因祭祖而以殇祔祭也张子谓凡殇非适皆不当特祭惟当从祖祔食东滙陈氏亦谓当祭祖之时亦与祭于祖庙皆非是应氏谓从祖而祭于宗子之家非必同祭于祖亦得之但祔焉而又食之文义未安耳○又按郑注祖庶之殇则自祭之孔氏所谓已是父适得立父庙者是也张子谓已为其祖矣无所祔之然则庶孙又于何处祭其殇子乎
　　亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也【孔疏云此论服之降杀之义亲亲谓父母也尊尊谓祖及曽祖髙祖也长长谓兄及旁亲也不言卑幼举尊长则卑幼可知也】按孔氏説是吴氏移此文属于前条上杀下杀旁杀而亲毕矣之下泥于三杀之分配而以亲亲専属之子孙非是
　　世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同【郑注世子天子诸侯之适子也不降妻之父母为妻故亲之也为妻亦齐衰不杖者君为之主子不得伸也应氏曰天子诸侯降其妻之父母而世子上不敢拟于尊者储副未有君道也】
　　按服问云有从有服而无服公子为其妻之父母此经世子不降妻之父母对公子降妻之父母而言盖公子厌于父降其妻为大功遂降妻之父母无服若世子之妻为继体之配异于公子之妻其为妻服齐衰不杖期故妻之父母仍服缌也应氏谓世子不敢拟于尊者非是天子诸侯所不服者多矣何止妻之父母哉
　　大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而巳【郑注谓死者之从父昆弟来为丧主有三年者谓妻若子幼少朱文端公云子少则以衰抱之何待大功朋友为之主乎此所言主人之丧者谓寡妻幼子力不能营办丧祭大功同财朋友亦有通财之义故必为之资助且为之代拜宾非无后摄主比也】
　　按丧必有主以拜宾行祭子幼虽以衰抱之而摄主亦必代之拜虞祔练祥之祭皆须摄主行之若亲友助资财营办丧祭不论为主与否也
　　生不及祖父母诸父昆弟而父税丧巳则否【郑注谓子生于外者也父以他故居异邦而生己巳不及此亲存时归见之今其死于丧服年月巳过乃闻之父为之服已则否者不贵非时之恩于人所不能也孔疏云已在他国后生得本国有弟者谓假令父后又适他国更娶所生之子则为巳弟故有弟也王云以为计巳之生不及此亲之存则不税若此亲未亡之前而巳生则税之也刘知蔡谟等与王同而以弟为衍字】
　　按此经当从王肃之説若但以在他邦之故父税丧而巳自若恐非人情计生年弟必在后而言弟者因昆连及之耳勿泥
　　降而在缌小功者则税之
　　按此节本在君已除丧而后闻丧则不税之下郑氏正其误谓宜承父税丧已则否之下然犹有随父税丧之嫌窃疑此句之上当有小功不税四字即檀弓篇曽子所讥者谓正服小功不税而降在缌小功者则税也因错简故脱一句
　　除丧者先重者易服者易轻者【郑注除丧谓练男子除乎首妇人除乎要易服谓大丧既虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带妇人易乎首孔疏云先遭斩服虞卒哭已变葛绖若又遭齐衰之丧齐衰要首皆牡麻重于葛服宜从重而男不变首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是轻故也】
　　按此经注疏男不变首女不易要所易者男要女首则易服时男女首绖要绖皆麻是为正解此篇麻葛皆兼服之闲传重者特注疏皆谓有葛者误也
　　斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同麻葛皆兼服之【郑注兼服之谓服麻又服葛也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻固自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子山隂陆氏云谓若斩衰卒哭男子变要绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛带其首绖犹是斩衰之麻女子更首绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛绖其要绖犹是斩衰之麻是之谓兼服何也斩衰之葛与齐衰之麻同故也下仿此郑氏谓服麻又服葛误也朱文端公云兼服当从陆氏解所谓易服易轻者是也以后丧之麻易前丧受服之葛而大小之制仍不改乎前是以麻包葛非服麻又服葛也】
　　按前经易服者易轻者注疏男女首要皆有麻无葛正如陆氏之説至此经注则谓服麻又服葛前后抵牾盖误解兼服之文耳兼服之者谓男子以后轻丧之麻带易前重丧之葛带女子以后轻丧之麻绖易前重丧之葛绖是以麻而兼葛兼之为言包也亦即闲传轻者包之意非谓服麻又服葛也郑又误解闲传重者特谓男子之绖妇人之带特其葛不变之既不变则仍麻矣今乃以葛易之何谓不变乎盖重者特谓男麻绖女麻带特留之不易也若如郑氏説则男子重首妇人重带反以后轻丧而易麻为葛不亦悖乎且此经注妇人固自带其故带兼服之文主于男子而闲传注又谓妇人之带亦特其葛不变之前后不又抵牾乎陆氏此章正郑注之误最有功○又按此经注疏本作麻葛皆兼服之而仪礼经传通解及陈氏集説吴氏纂言诸本皆作麻同皆兼服之盖传写之误
　　大夫不主士之丧【朱文端公云此亦可疑假而大夫之外别无亲将柰何】
　　按大夫之外别无亲其如杂记所谓前后家东西家又无有则里尹王之乎
　　夫为人后者其妻为舅姑大功【孔疏云贺民云若子出时未昬至所为后家方昬者不服本舅姑以妇本是路人来又恩义不相接熊氏云夫为本生父母期其妻降一等服大功是从夫而服不论识前舅姑与否假令夫之伯叔在他国而死其妇虽不识岂不从夫服也】
　　按文端公云熊氏论最当愚谓夫之身有所从生安得谓无恩义贺氏説甚谬
　　继父不同居也者必甞同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居【郑注录恩服深浅也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦为异居则三月未甞同居则不服孔疏云异居其别有三一者昔同今异二者今虽共居其财计各别三者继父更有子便为异居则服齐衰三月而已今言有主后为异居谓继父更有子也举此一条余亦可知然既云皆无主后为同居有主后者为异居则此子有子亦为异居也朱文端公云丧有无后无无主无后谓无为之后者无主谓无大功以上亲为之丧主今父死有子不得谓无后然子幼不能自为主必大功以上之亲为之主如所谓大功者主人之丧是也既无主则虽有后而茕茕无依犹无后也无主无后则祖考之祀絶矣有能抚此孤而存其祀者即魏人所云四孤当为公妪服而世世祀之别室者也况其母之所适欲不父之而丧之可乎必曰皆无主后者使此继父有子或无子而有大功之亲则无借此子之服之矣然虽限于制不得为之期而生死肉骨之谊终不可忘丧服所云齐衰三月其为是与疏分异居为三其最谬者以为主后为専指继父有子不知丧服传云两无大功之亲重在子家无主后若继父有主非不可为服谓不必为服也又云此子有子亦为异居是又误以后为子之后矣子之有后无后于继父何与乎至今不同居之説亦大可疑方其幼孤依人为活继父抚育成立与之同财而祀其祖祢今之有身有家无覆先人之祀者伊谁之力死而路人视之于理安乎记云必甞同居其非今同居可知盖成立则必归家者犹未也必其继父未能同时而使祀其祖祢反不可谓同居也丧服传以其货财为之筑宫庙谓筑宗庙于其家注谓筑于寝门外非也故兄为继父服期者皆昔同室而今不同室者也】
　　按此经文端公论之虽详然犹有未尽也按丧服传云夫死妻穉子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宗庙嵗时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月盖此子若有亲者抚育则不必从母适人惟无大功之亲是以从母他适頼所适者抚育之而所适者亦无大功之亲是以与此子同财而又为之筑宫庙使之祭祀则继父之恩深矣如是者如同居继父服齐衰期若此子頼其抚育而彼自有亲者享其财或继父先未有子而后生子则此子亦不得分其财是为先同居而后异居其恩浅者服轻为服齐衰三月若初未从母适人则无恩不服矣此条亦约丧服传之文以释经必甞同居则与之适人也若无主后即两无大功之亲也同财而祭其祖祢即所适者以其货财为之筑宫庙嵗时使之祀也传言无大功之亲而此约言之曰无主后盖大功之亲可主人之丧也传举疏以包亲无大功以上之亲则无后可知矣适人之子虽为父后而穉不能主丧又无大功以上亲主之则亦若无主后者故以皆概之其实同居异居之别不在已之主后而在所适者之主后故云有主后者为异居谓所适者有主后也有主后则不同财而祭其祖祢可知举有主后可该不同财也疏家泥皆字増出此子有子亦为异居一义则以辞害意矣假令继父既与之同财而祭其祖祢又为之娶妇生子则恩愈深反以巳有子而杀为齐衰三月于义岂有当乎文端公谓疏误以后为子之后诚然谓传意重在子家无主后疏専指继父有子者为最谬恐未必然子家无主后頼继父抚孤而存祀此同居继父与异居继父所同也服异居继父齐衰三月等于巳之髙曽祖父正为报其抚孤存祀之恩也所以异于同居继父者谓不同财而祭其祖祢耳所以不同财而祭其祖祢者谓继父自有主后耳以此审之两种继父恩之浅深岂不系于继父主后之有无乎经云有主后者为异居言简义该而郑注亦専言继父有子也文端公又辨昔同居今异居之説亦恐未然所谓昔同居者谓随母适继父受其抚育之恩也今异居者继父自有主后不与之同财而祭其祖祢也记言必尝同居此亦异居继父所同必皆无主后同财而祭其祖祢乃尽同居继父之道否则为昔同而今异者矣必甞同居然后为异居此别于全未甞同居者耳然谓即与之同财而祭其祖祢也先同而后异者服齐衰三月未甞视为路人也文端公论此经犹有未彻者两种继父恩之浅深未甞较论分明其所以为异居者由于不同财所以不同财者由于继父有主后未甞推论的确也若郑注丧服谓筑宫于寝门外此语亦未为失此因下文妻不与意其即在继父家筑宫庙耳文端公谓成立则必归家所谓筑宫庙者谓筑宫庙于其家此亦太泥倘此子无家可归终身在继父家继父为筑宫庙于寝门外岂反不得为同居乎文端公谓凡为继父服期者皆昔同室而今不同室者也正与疏注相反愚谓凡为继父服期者必继父无主后与之同财而祭其祖祢者也若此子归家与不归家非所论也或因继父有子固不能与异姓之子同财矣万一继父甚爱此子令与巳子均财此可为同居继父乎曰以经文有主后者为异居言之虽分财犹为异居继父也父有子为主后则异姓不可干之如以均财之故而亲之是以利言也故异居继父壹以有主后为断盖以义断恩也以此益知经语之简而该注疏别为三种是未逹经防也○又按自孔疏有已有子亦为异居之説后世相沿着之礼律将有实为同居继父因已有子遂为异居者恩义不明服制乖违所当改正者也