周官总义

　　燕射帅射夫以弓矢舞
　　燕射则王与羣臣燕而行射礼者也凡王燕射则大夫以下为三耦所谓射夫是已弓矢舞之义见大司乐
　　乐出入令奏钟鼓
　　大司乐职曰王出入令奏王夏尸出入令奏肆夏牲出入令奏昭夏此三夏皆瞽所歌之诗有歌必有牲有牲必有舞如此之类皆乐之出入也令奏钟鼓所以节之
　　凡军大献教恺歌遂倡之
　　大司乐言王师大献则令奏恺乐言乐则歌在焉此言教恺歌特歌而已以凡军大献则小于王师大献故也凡乐有倡则有和故乐师倡之而瞽蒙和之
　　凡丧陈乐噐则帅乐官及序哭亦如之凡乐官掌其政令听其治讼
　　乐官谓大胥至司干
　　大胥掌学士之版以待致诸子
　　公卿大夫列于王朝者其子弟谓之国子以其众言之则谓诸子以其学言之则谓学士乐师言帅学士而歌彻则帅国子之已致者此言学士之版则待国子之未者版谓所籍之名数与其齿位未致者以此致之已致者以此合之
　　春入学舎采合舞秋颁学合声
　　先儒谓春入学者入学宫而学秋颁学者颁其才艺之高下一学字而分二义理或未然尝以文王世子篇攷当时之学有三上庠有虞氏之学也东序夏后氏之学也瞽宗殷学也瞽宗与上庠东序并立然当时学舞者在东序学书者在上庠学礼学乐者皆在瞽宗此言合舞于入学之后合声于颁学之后是知其为瞽宗之学也葢瞽宗见于大司乐有所谓成均之法又有所谓乐祖之祭皆所以为礼乐之教春入学舍采者即入瞽宗之学而舍采于乐祖秋颁学者即以成均之法而颁之于瞽宗之学入学舍采而后合舞者春为木木主貌故合舞颁学而后合声者秋为金金主言故合声郑氏谓学礼乐于殷学功成治定与己同也其说是已然文王世子篇又曰春诵夏郑氏以诵为歌为丝阳用事则学之以声是春未尝不学声也又曰春夏学干戈秋冬学羽籥郑氏谓干戈武舞用动作之时学之羽籥文舞用安静之时学之是秋未尝不学舞也此言合舞于春而合声于秋何也合舞者大合舞也与平日之学舞者异合声者大合声也与平日之合声者异文王世子篇所言者主教国子也此所言者主合国子平日之所教者也兹其所以辨
　　以六乐之防正舞位以序出入舞者比乐官展乐噐凡祭祀之用乐者以鼔徴学士序宫中之事
　　上经言合舞合声则教之序也此经则教之成者也故言六乐之防所谓防者其列众其变繁必先正其左右先后之位焉正其位则舞之行缀不可以无序故又为之序其出入何谓序其出入黄帝尧舜禹汤之乐弗可详矣姑以大武之乐言之武舞之位以象大司马之四表大阅以四表为卒伍出入坐作进退之节舞位亦然周都殷之西南殷都周之东北武始而北出则至二表矣此三歩以见方者也再成而灭商则至三表矣此再始以着徃者也三成而南则至四表矣四成而南国是疆则又自北而南至三表矣五成而分周公左召公右则至二表矣此复乱以饬归者也六成而复缀以崇则复初表矣此乐终而德尊者也葢始而北出则出表之东北以殷居东北故也三成而南则出表之西南以周居西南故也疆南国而后可以分治分治而后可以复缀分治系于臣故散而为二复缀统于君故合而为一此乐记言复缀以崇而继之以夹振之而驷伐者又本其始也周人武舞之位出入如此其兼用尧舜禹汤之乐舞则亦可以此而类推焉比乐官则比叙其所教之人以攷其艺之精粗展乐噐则展视其所用之噐而审其声之完否人与器俱善则乐舞可知矣
　　小胥掌学士之徴令而比之觵其不敬者廵舞列而挞其怠慢者正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声
　　凡鼓鏄钟磬皆有县下经言凡县钟磬则以钟磬为主此梓人所以有钟虡磬虡之制也王宫县则谓四面之县以象宫室之四围诸侯轩县则去其一而为三面是阙其南面矣卿大夫判县则又去其一而为两面是并去其北面矣士特县则非西即东一面而已矣按大射曰乐人宿县于阼阶之东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈是阼阶西阶其位皆北其面在南者无县也然又曰建一鼓在西阶之东南面何耶说者谓诸侯与其臣大射其县三面所谓南面特皷而已钟磬则无县焉知此则知大夫判县士特县皆无南面所以尊天子也辨其声则钟磬鼓镈其声不一必待辨而后正
　　凡县钟磬半爲堵全爲肆
　　堵如宫墙之堵肆如牲体之肆此言凡县钟磬则其文非连上经之乐县矣郑氏谓县钟磬者编县之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已其言诸侯之卿大夫西县钟东县磬则是十六枚在一虡何以谓之半士有磬无钟则又何爲声乐之和其数既差不尽与古合要所谓半天子之卿大夫士则可据也昔郑贿侯歌钟二肆侯以乐之半赐魏绛于是始有金石之乐礼也礼也者谓其半天子之卿大夫而合于古之礼也此可以见半为堵全为肆之义盖天子宫县每面钟磬各十六枚则四面各六十四枚诸侯以下防杀焉诸侯三面则钟磬各四十八枚卿大夫两面则钟磬各三十二枚士一面则钟磬各十有六枚虽尊卑多寡不同而每面皆各十六枚故谓之肆若诸侯之卿大夫判县则每面钟磬各八枚两面共钟磬各十有六士特县则各八枚而已惟其得每面之半故谓之堵
　　大师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟太簇姑洗防賔夷则无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟六律六同以合阴阳之声天地自然之理也盖日月所防在天为十有二舍在地为十有二辰而律同生焉所以言阴阳之合冬至之节日月防于星纪其位在丑气合于子所以为黄钟大寒之节日月防于其位在子气合于丑所以为大吕雨水之节日月防于娵訾其位在亥气合于寅所以为大簇春分之节日月防于防娄其位在戍气合于卯所以为夹钟谷雨之节日月防于大梁其位在酉气合于辰所以为姑洗小满之节日月防于实沈其位在申气合于己所以为仲吕夏至之节日月防于鹑首其位在未气合于午所以为防賔大暑之节日月防于鹑火其位在午气合于未所以为函钟处暑之节日月防于鹑尾其位在已气合于申所以为夷则秋分之节日月防于夀星其位在辰气合于酉所以为南吕霜降之节日月防于大火其位在卯气合于戍所以为无射小雪之节日月防于析木其位在寅合于亥所以为应钟阳道常饶故其律顺而左旋阴道常乏故其律逆而右转无非应乎日月所防而为天地之自然之合合阴阳之声其本诸此乎
　　皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹
　　上经言六律六同以阴之同乎阳故谓之同所以合阴阳之声总而言之则十有二律也十有二律各具五声而五声实本于黄钟黄钟为宫其管九寸九之则其数八十一三分宫而去其一故下生徴而其数五十四又三分徴而益其一故上生商而其数七十二又三分商而去其一故下生羽而其数四十八又三分羽而益其一故上生角而其数六十四多而浊者大少而清者细故大不逾宫细不逾羽徴之声清于角角之声清于商惟五声相比而成文故曰皆文之以五声然五声寓于八音而八音实直乎八卦金钟也属乎兑石磬也属乎干土埙也属乎坤革鼓也属乎坎丝琴瑟也属乎离木柷敔也属乎巽匏笙簧也属乎艮竹箫管也属乎震金石土为阴阴逆推其所始是以先金石而后土匏竹木为阳阳顺序其所生是以先匏竹而后木革丝居阴阳之正是以先革而后丝故曰皆播之以八音五声八音间奏迭举而乐成焉要其所本则声音皆出于十有二律者也
　　教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六德为之本以六律为之音
　　诗之大序曰诗有六义焉以六义求诗则不必专指关雎以下谓之风不必专指鹿鸣以下谓之小雅不必专指文王以下谓之大雅亦不必专指清庙以下谓之三颂盖风者风也其风肆好见于崧髙穆如清风见于烝民则雅颂亦风也雅者正也颂者羙也缁衣所好巷伯所恶未尝不陈其正理于嗟麟兮于嗟驺虞未尝不美其盛德风亦雅颂也赋者咏述其事若甘棠言召伯所茇之类比者因物取类若狼防言公孙硕肤之类兴者因物寓意若淇澳言緑竹猗猗之类是赋比兴固以义而取而风雅颂亦互见其义不可以定体求也余见籥章义六诗之教郑氏以为教瞽蒙非也瞽蒙贱工也知有六律之音而已何知乎六德之本必待六德之成而使之明六诗之义非教国子不可也何以知之以大司乐所言而知之大司乐之职曰以乐德教国子中和秪庸孝友是六德之本出于大司乐所教而后大师播之于六律之音则知大师之教六诗其为国子而非为瞽蒙也眀矣
　　大祭祀帅瞽登歌令奏撃拊下管播乐器令奏鼓朄大飨亦如之
　　先王作乐有堂上堂下之辨堂上之乐必曰帅瞽登歌者谓登歌清庙贵人声也大师必令奏撃拊以导之堂下之乐必曰下管播乐器者谓众乐皆作而以下管为倡贵人气也大师必令奏鼓朄以导之郑氏谓拊形如鼔以韦为之着之以穅然书言撃石拊石则谓其有当大撃者有当小拊者此言令奏击拊则正所谓击石拊石也郑氏又谓鼓犹言击然诗言应县鼓则鼔为大为小此言令奏鼔朄则令奏大鼔与小朄也奏击拊以导歌而后瞽者歌焉奏鼓以导管而后乐器播焉乐之与歌必有所导而后从必有所令而后奏此节奏之序也
　　大射帅瞽而歌射节
　　射节谓驺虞貍首采苹采蘩之节
　　大师执同律以听军声而诏吉凶
　　六律阳声也六同阴声也即阴阳以其气则葭风一动而八风从律以十二律应十二风而后可以察天地之和大师以是而听军声冝其吉凶应焉春秋襄十八年人闻有楚师师旷曰不害吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功古之人所以望敌而知吉凶者用此道也且占军旅之胜者无过于天时太史抱天时与大师同车则亦以同律之所听者可信不诬故尔
　　大丧帅瞽而廞作匶諡凡国之瞽蒙正焉
　　匶柩也考列先王之德行而诔之以言谓之諡
　　小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管歌
　　有堂上之乐有堂下之乐有上下兼用而不可阙者歌用之于堂上者也鼓鼗埙箫用之于堂下者也柷敔则堂上堂下皆用之以为作止之节者书曰戛击鸣球抟拊琴瑟戛击柷敔用之节堂上之乐者也又曰下管鼗鼔合止柷敔用之以节堂下之乐者也堂上言其声堂下言其器而已若小师所言登歌下管则歌者在上匏竹在下此不易之定制而小师以歌列于埙箫之下者是小师所言者教乐之序而大师所言者用乐之序也
　　大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌大飨亦如之大丧与廞凡小祭祀小乐事鼓
　　此皆所以賛大师也大师言大祭祀帅瞽登歌击拊此复言之者谓登歌则瞽蒙也击拊则小师也大师则令其奏而已大师言下管令奏鼓而此言下管击应鼓彻者击应以道之又歌雍以彻之小师举其详而大师总其要者也
　　掌六乐声音之节与其和
　　六乐声音者谓以六代之乐而文之以五声播之以八音者也五声若大不逾宫细不逾羽之类八音若升歌在上匏竹在下之类是之谓节然上下大小欲其周旋而相应故曰和
　　瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管歌讽诵诗世奠系鼔琴瑟掌九德六诗之歌以役大师
　　眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬掌大师之县凡乐事相瞽
　　眡视也视之眀者为了以蒙瞽无所见故设三百人以扶工谓之眡了因使之掌乐故曰掌凡乐事播鼗者賛鼓蒙也击颂磬笙磬者或曰东方之磬曰笙取象乎物之生西方之磬曰颂取象乎物之成非也颂镛也大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面是应笙之磬也又曰西阶之西颂磬东面是应镛之磬也书曰笙镛以间是已凡乐事相瞽者正周人设眡了扶工之意
　　大丧廞乐器大旅亦如之賔射皆奏其钟皷鼜恺献亦如之
　　大丧廞乐噐戚也大旅亦如之者国有大故亦如大丧之致其戚也宾射皆奏其钟鼔者所以节乐也鼜恺献亦如之者虽喜乐戒惧之际未尝无乐之节也
　　典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为乐噐凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛逹声赢微声韽囬声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石凡为乐噐以十有二律为之数度以十有二声爲之齐量凡和乐亦如之
　　掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声者即大师所言阳声黄钟大簇姑洗防賔夷则无射阴声大吕应钟南吕林钟中吕夹钟是已以为乐器则自然之中声也继之以凡声则声之病也其凡声十有二偶合乎天地阴阳四方之数或者遂以此数而求天地四方阴阳之气然高与下对正与陂对侈与弇对薄与厚对其文皆错杂不一何者为天地何者为四方要之言凡声则决非所谓天地四方阴阳之声也如鳬氏为钟亦曰薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴其言侈弇厚薄与此同而髙下正陂险逹防囬之八声虽若阙而不载然言清浊之所由出则髙正防回乃其声之清者下陂险逹乃其声之浊者是八声亦可类推也终之曰钟已厚则石已薄则播侈则筰弇则郁此皆言钟之病而求其所以为声之中典同之言为乐噐以至和乐亦然由是以十有二律为之数度以十有二声为之齐量数即多寡之数度即长短之度得其数度则十有二律无非阴阳之中气齐即大小之齐量即广狭之量得其齐量则十有二声无非阴阳之和气以气騐声以声审形则乐无不善矣
　　磬师掌教击磬击编钟教缦乐燕乐之钟磬凡祭祀奏缦乐
　　击磬不言编者以磬无不编故不言编钟言编则有不编者编钟同于编磬故磬师击之其不编者钟师击之缦如缦锦之缦学记曰不学操缦不能安以其错杂成文则知其为杂声之和乐者也燕乐即房中之乐以房中为燕闲之所如二南托后妃以风喻君子则知其为房中之乐也二者皆有钟磬故教眡了奏之凡祭祀奏缦乐亦取其和而已
　　钟师掌金奏
　　此节钟师自撃不编之钟凡作乐先击钟故曰金奏乃击钟以为奏乐之节继之钟鼓奏九夏则知奏乐未尝无鼓鼓人亦曰以鼓鼔金奏是其乐虽用鼓特以金为主故名官曰钟师
　　凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏
　　钟师不击鼓而云鼓者以见鼔钟皆所以奏九夏故兼言之也九夏诗也堂上歌之堂下钟应之郑贿侯歌钟二肆谓歌与钟相应而已九夏者乐之大歌有九王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏此三夏者见于大司乐葢王夏昭夏惟王出入牲出入得用之若肆夏则天子或用之于行趋或用之于车或用之以享元侯两元侯或得以自相享若左氏传所言侯享穆叔金奏肆夏郊特牲所言大夫之奏肆夏自赵文子始皆僣礼者也纳夏章夏齐夏族夏虽无所经见而杜子春曰四方賔来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏后郑亦从其说或者汉为近古典籍可攷也又曰賔醉而出奏陔夏者乡饮酒乡射燕射大射皆奏之陔言陔切之欲其不失礼也又曰公出入奏骜夏者乃大射之文公入奏骜夏谓诸侯射于西郊自外入奏之出入同礼故兼言出入也此九夏者皆诗之篇名以肆夏而知之所谓晋侯金奏肆夏之三工歌文王之三歌鹿鸣之三以类而言文王鹿鸣为诗则肆夏之三亦诗也肆夏为诗则九夏之奏亦诗也国语曰金奏肆夏樊遏渠杜预援之则云乐曲名其二肆夏一名樊其三昭夏一名遏其四纳夏一名渠击钟而奏此三夏曲葢诗之载在乐章者为曲其实一而已