周官总义

　　以玉作六瑞以等邦国王执镇圭公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧
　　玉之为物天下之至宝也至瑞也先王列爵分土置诸人上为君公后辟者非仁贤莫予而仁贤乃国之宝世之瑞也躬仁贤之资则能比徳于玉矣故先王以玉作六瑞而用之以等邦国王乃自执镇圭以临乎其上琢四镇之山以象其徳之镇安乎四方其余则有等差焉公侯伯子男则各制其圭璧之形第其德之小大权其能之轻重以琢圭璧之象公之桓圭九寸则琢以双植者侯之信圭七寸则信而直者伯之躬圭七寸则躬而屈者子之谷璧五寸则以谷文为饰男之蒲璧五寸则以蒲文为饰凡此六者无非比德于玉然璧者辟也谓其始有君道焉圭则锐其上而有首出之义故圭为重而璧次之王执镇圭则不嫌于公侯伯之同用圭也王之三公执璧不嫌于子男之同用璧也因其圭璧之制度而知其小大轻重之义故毋嫌于同
　　以禽作六挚以等诸臣执皮帛卿执羔大夫执鴈士执雉庶人执鹜工商执鸡
　　六瑞以玉为之天子受而复之賔之也六挚以禽为之天子受而不复臣之也挚之为言至也言所执以自致云尔以文章衣被于人者之德也故执虎豹之皮而加以束帛以纯厚礼信为德羣而不失其类者卿之道也故执羔候时而行夙夜奉上而不懈者大夫之道也故执鴈耿介有守夷险一致而不失其节者士之道也故执雉居其所而不迁者庶人之道也故执鹜以信行事人而不渝者工商之道也故执鸡卿大夫士诸臣也庶人工商未为臣而亦谓之诸臣以率土之濵莫非王臣茍有以自致于天子之廷则皆得以执挚然挚有用饰者有不用饰者天子之皮帛饰以虎公之皮帛饰以豹天子之卿大夫饰羔鴈以缋诸侯之卿大夫饰羔鴈以布自士以下不用饰士于诸臣为卑者也庶人工商则尤其卑者也此其等差皆有分守存焉
　　以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方皆有牲币各放其器之色
　　此祭祀之始礼神之玉谓之六器六器者既象天地四方之义又拟其形而琢之所以放其色而致其诚璧圆而中虚其色以苍象天也琮方而八面其色以黄象地也圭锐而首出其色以青象帝出乎震而物生东方之义也璋明也其色以赤象物之相见乎离南方之义也琥威也其色以白象秋之肃物西方之义璜者闭藏也其色以象乎物之归藏北方之义也皆有牲币各放其器之色者因其类致其义而已经言天地四方之器与牲币各从其方之色详考其意天地之外如所谓四方者即后世所谓五精之君郑氏信汉儒纬书误认此四方与中央为五帝故于小宗伯之兆五帝则详着其说殊不知周礼有五帝又有四方其礼不同礼四方者各有青赤白黒之色初不谓之帝而祀五帝则与上帝同其礼如大宰言祀五帝而大神示亦如之司服言祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之初不闻其象五方之色是知五帝之祀即月令所谓五人帝者也而郑氏所谓五精之君为五帝者即此经之所谓礼四方者也何以知之以牲币各放其器之色而知之
　　以天产作阴德以中礼防之以地产作阳德以和乐防之
　　郑氏谓天产动物六畜之属地产植物五谷之属而世儒遂以物产为养精养形之具礼乐为防淫防怠之举以乐记考之其礼殊不然凡乐记之言礼乐者无非以天地为本如曰着不息者天也着不动者地也一动一静天地之间也故圣人曰礼乐云夫礼乐岂玉帛钟鼓云乎哉其说正有合乎天产地产之义盖天之所以产万物者阳也阳以动为主即乐记所谓着不息者惟其动而不息是以流行达或至于不中然而至阳之中作之以阴德则阴之静者足以济乎阳之动其散见于万物者无非秩然品节为造化至中之理圣人体是中而制为之礼亦所以防天下之不中者也地之所以产万物者阴也阴以静为主即乐记所谓着不动者惟其静而不动是以深沈重厚或至于不和然而至阴之中作之以阳德则阳之动者足以济乎阴之静其萃见于万物者无非翕然交畅为造化至和之理圣人体是和而作为之乐亦所以防天下之不和者也大宗伯之言阴阳者所以明礼乐之各异其体乐记之言动静者所以明礼乐之交相为用知一动一静于天地之间者皆自然之礼乐则知天产作阴徳地产作阳徳者寔礼乐之本也此下经所以复言礼乐合天地之化百物之产不然三产字一也而世儒二之何耶
　　以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万民以致百物
　　上经言礼乐之所从出故中和所寓有天地阴阳之异体及此合天地之化百物之产则髙卑上下之际浑乎其为一致不知其孰为天地孰为阴阳耶以事鬼神以谐万民以致百物又皆不出乎天地阴阳之妙而中和寔有以感之也孰谓礼乐为形器之末
　　凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼大宰之职曰祀五帝则掌百官之誓戒与其具脩前期十日帅执事而卜日遂戒及执事眡涤濯及纳亨赞王牲事及祀之日赞玉币爵之事祀大神示亦如之享先王亦如之非特文之先后与此不合而事之轻重亦不能不异大宰于祀五帝而卜日此则曰祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日岂非鬼神示之大礼大宗伯之所専掌而大宰嫌于偪故止及于五帝之祀乎大宰言及执事眡涤濯而此则曰宿眡涤濯岂非大宗伯先期而眡大宰则至期而眡之乎大宰言赞玉币爵之事而此则曰涖玉鬯盖玉用之于天地而鬯独用之于宗庙大宰之祀五帝无祼岂非涖鬯之轻于赞玉币爵之事乎大宰言及纳亨赞王牲事而此则曰省牲镬盖君袒而迎牲卿大夫赞君是大宰赞杀牲之事也大宗伯省牲镬而已岂非省牲镬之轻于赞牲事乎大宰赞牲而此则奉齍盖祭祀以牲为贵齍次之小宗伯言五官奉六牲而六宫之人奉六齍则齍之次于牲明矣大宰言祀大神示享先王亦如之而此则言祀大神祭大示享大鬼且及于大号大礼始终皆以大礼为言以其职之所専故正其名大宰嫌于偪故大神大示大鬼之礼特见于祀五帝之后兹其所以不同
　　若玉不与祭祀则摄位凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻
　　有王不与之祭祀有王后不与之大祭祀是知大祭祀王后可以不与而王则未尝不与也曽子问尝禘郊社之祭簠簋旣陈天子崩后之丧如之何夫子曰废废者越绋行事而已惟鷩冕以下之祭祀王不与则大宗伯为之摄酌献之位若王后所不与者虽曰大祭祀亦特行于宗庙之礼盖宗庙六享王与后同祼献后亲荐八笾八豆九嫔赞其荐又赞其彻王后不与则大宗伯摄而荐之又从而彻之是大宗伯所摄之礼于王则见于祭祀之常者于后则见于祭祀之大者凡以节文乎是礼者也
　　大賔客则摄而载果
　　果祼也此经继于大祭祀王后不与之礼而已郑氏谓君无酌臣之礼大宗伯代摄酌献殊非义理且上经两言摄者皆王与后不与祭祀之礼大賔客王与后皆与则不当言摄此言摄则蒙王后不与之上文无可疑者盖大賔客则庙中将币三享上公再祼侯伯子男一祼王祼賔则小宰赞之后亚王祼賔则内宰赞之已见于二官之职若王后不与然后大宗伯摄而载祼载者以舟而载之也司尊彛言六彛皆有舟是已言载彛以舟而酌之以璋瓒所谓摄者如此不然外宗之职何以曰王后不与则赞宗伯虽専主祭祀而言下言賔客之事亦如之则大宗伯摄王后不与之礼明矣
　　朝觐防同则为上相大丧亦如之王哭诸侯亦如之王命诸侯则傧
　　傧与相一也司仪掌摈相之礼是已出接賔曰傧入诏礼曰相成周重賔礼故大宗伯以卿为上相小行人以下大夫为承摈司仪以上士中士为旅摈摈固所以接賔也何以复谓之相司仪曰每门止一相及庙唯上相入则知相即傧也若夫王命诸侯则傧是以接賔之礼待之也进诸侯之当命者而已王将出命立于祖庙依前南乡傧者进当命诸侯而使之登旣策命之每降再拜稽首登受策以出所谓傧者如此
　　国有大故则旅上帝及四望
　　旅非常祭也国有大故然后旅其羣神而祭之禹于治水之时有所谓蔡蒙旅平荆岐既旅九山刋旅推此则凡所遭大故皆凶烖之类也司尊彛之奠彛笙师之陈乐器眡了之廞乐器皆如大丧之礼言奠则非纯乎祭也言陈则非即彻之也陈乐而不悬廞乐而不鼓非以凶烖而后旅者耶或言旅或言大旅盖凶烖之故有大小则旅亦随异合祭众神则谓之旅主上帝则谓之大旅掌次曰王大旅上帝是已国有大故而言旅上帝及四望则上帝羣神无不祭矣
　　王大封则先告后土乃颁祀于邦国都家乡邑
　　大封封诸侯也先告后土者郑氏释大宗伯之告后土则曰后土土神也释大祝之告后土则曰后土社神也旣曰土神又曰社神郑氏固已二其说然书曰敢昭告于皇天后土左氏传曰君戴皇天而履后土后土对皇天而言则皇天为大神后土为大示按周礼有大示又有地示有土示又有后土则所谓后土者非専指大示也凡泛言地示为后土则此言后土者社而已盖天子有大社其土五色封诸侯于东方则取青土于南方则取赤土于西方则取白土于北方则取黑土冒之以黄裹以白茅谓之茅土先告后土者告以诸侯立社之意颁祀者颁诸侯以所得祀之礼故诸侯不得祭天地及祖天子惟祭始封之祖及国之社稷境内之山川而已此正大封之所当先者而兼及于都家乡邑者何也都家即三等采地亦有先君及社稷五祀之礼乡邑即六乡六遂亦有祭社祭禜祭酺及索鬼神之礼虽其小大异等必以王命而后行之其礼制皆有所不可逾此所以继于大封之后

　　钦定四库全书
　　周官总义卷十二　　　　　宋　易祓　撰
　　小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙兆五帝于四郊四望四类亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方神位者别而言之则天神独谓之神合而言之则人鬼地示皆神也何谓建国之神位雉门之外库门之内右建社稷尊之也左建宗庙亲之也右阴也地道尊右而社稷为地之道故右之人道尚左而宗庙为人之道故左之匠人营国亦云左祖右社言社则见稷言祖则见宗兆五帝于四郊则太昊位于东郊少昊位于西郊颛帝位于北郊黄帝炎帝同位于南郊如月令所言者是已兆即为坛之营域者也以至望于山川则凡岳镇川渎之列于四方者谓之四望类于上帝则凡日月星辰之次于四方者谓之四类亦如之者辨四方阴阳之位也兆山川丘陵坟衍各因其方者谓因王畿之四方而为之辨其位亦如五帝四望四类之兆也言兆五帝而不言大神之位言山川丘陵坟衍而不言大示之位以圜丘方丘之礼不可以神位言尔
　　掌五礼之禁令与其用等
　　五礼吉凶军賔嘉也皆有禁令与其用等用等即轻重隆杀之等见于九仪之命者是已用等辨而后禁之令之焉以吉礼言之三代命祭祀不越望淫祭无福逆祭有罚此其所禁也天子祭天地四方岁徧诸侯方祀岁徧大夫祭五祀岁徧此其所令也以賔礼言之变礼易乐为不从改制度衣服为畔此其所禁也朝觐宗遇防同为君之礼存頫省聘问为臣之礼此其所令也以军礼言之非赐弓矢不得征非赐斧钺不得杀此其所禁也大国三军次国二军小国一军此其所令也以嘉礼言之繋之以姓而弗别缀之以食而弗殊百世婚姻不通此其所禁也男三十而娶女二十而嫁仲春为之防男女此其所令也以凶礼言之三年之防自天子逹或短防而期或朝祥而暮歌此其所禁也歠粥面深墨顔色之戚哭泣之哀此其所令也禁令之施于五礼者不一而足其大畧如此先言禁令而后言用等用等待禁令而后辨云尔
　　辨庙祧之昭穆
　　王制天子之庙三昭三穆与太祖之庙而七此庙之昭穆也毁庙之主各迁于祧而祧亦有昭穆焉故为二祧盖周自后稷以来不窋父为昭鞠子为穆至文王十四世而第称穆武王十五世而第称昭惟文武受命作周为百世不迁之宗及后稷迁邦启土为一代之始祖特立庙不毁与四亲庙为七庙七庙之外其余先王先公之迁主各以昭穆藏于祧庙是宗庙迭有迁毁而其父昭子穆百世有所不可易余见守祧义　朱文公假诸侯之庙以明昭穆之义其大畧曰周礼左宗庙则五庙皆当在公宫之东南同为都宫太祖之庙在北二世居昭之北庙三世居穆之北庙四世居昭之南庙五世居穆之南庙庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉惟太祖百世不迁自余每一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则惟太祖东向羣昭皆列于北牖下而南向羣穆皆列于南牖下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆曰六世之后二世之主既祧则三世为昭而四世为穆五世为昭而六世为穆乎曰不然昭常居昭穆常居穆二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭祔则穆不迁穆祔则昭不迁此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考自其始祔已然而左传以管蔡郕霍为文之昭防晋应韩为武之穆虽其既逺犹不易也曰二世昭而三世穆四世昭而五世穆则左为尊右为卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭是右反为尊左反为卑也而可乎曰不然宗庙以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外不失其序一世自为一庙昭不见穆穆不见昭而内各全其尊天子庙祧亦当以是推之
　　辨吉凶之五服车旗宫室之禁
　　此谓吉凶皆有五等之服自衮冕至冕所以象其徳自斩衰至疑衰所以称其情以至车旗宫室皆有禁焉典命言其命数此则禁其逾于命数者
　　掌三族之别以辨亲疏其正室皆谓之门子掌其政令有三族有五族有九族广言九族则上及四世之高祖下及四世之孙其五族三族则以次而差今止言三族以辨亲疎则谓父之服属己之服属子之服属推本而言之也是三族皆有亲疎而亲疎之中以正嫡为宗记言尊祖故敬宗敬宗故收族又古者支子不祭祭必告于宗子以宗子为主而后可以睦亲疎之族诗有公子公姓公族以久近言也春秋有公族余子公行以亲疎言也此言门子以嫡庶言也古人重立嫡曲礼曰子当室是以当室名其嫡也文王世子曰正室守太庙是以正室名其嫡也亦正室门子之类