仪礼章句

　　妻　传曰何以期也【疑同于母】妻至亲也【杂记为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡葢适子父在主丧故为妻不杖此经为无父者言也又小记父在庶子为妻以杖即位可也葢父不主庶妇丧故庶子父在为妻亦杖又杂记宗子母在为妻禫则父在不禫也适子亦如之】
　　出妻之子　为母【出去也谓犯七出之法而去者或未改嫁者　以上歴代同】传曰出妻之子为母期　则为外祖父母无服　传曰絶族无施服【旧传也母出与庙絶是与族絶也旁及曰施】亲者属【母子至亲无絶道故以服连缀之】出妻之子为父后者【适子】则为出母无服【小记无服也者丧者不祭故也】传曰与尊者为一体【尊者谓祖是正体也】不敢服其私服也父卒继母嫁　从为之服【继母由疏而亲嫁则仍疏矣亦为之服者从嫁故也不从则不服】报【嫁母亦如其服以答之也　案马氏融谓重成母道故随为之服疏亦本此义言之王氏肃始主从嫁说视疏为胜今从之又马氏曰若不终父三年丧亦不服金大定间改三年】传曰何以期也　贵终也【终母子之恩也言继母则亲母嫁者可知矣】
　　右齐衰期【案本章继母嫁从为之服报则嫁母为子之从嫁者亦期又小记祖父卒而后为祖母后者三年注祖父在则服如父在为母明会典改斩衰檀弓子思之母死于卫注嫁母齐衰期孝慈録适子众子为庶母皆期妻同今并因之　又案慈母注士之妾子为母期不知士子固不厌也】
　　不杖麻屦者【此亦齐衰期也经特举其异者言之余并同以上四者俱不言受葢三年之丧逹乎天子诸侯虽絶期尚为后齐衰注谓变除之日不尽同故也】
　　祖父母【尔雅父之考为王父父之妣为王母首言之同于父也不言继祖母可知】传曰何以期也【祖为孙大功此乃期故问也】至尊也【父之至尊】
　　世父母　叔父母【尔雅父之晜弟先生为世父后生为叔父父之兄妻为世母弟妻为叔母曰世者以继世先适长也叔说文作尗父行之少者二者不言适庻葢其服同姑在室亦如之　以上歴代同】传曰世父叔父何以期也【疑其同于祖】与尊者一体也【尊者谓父】然则昆弟之子何以亦期也【服与一体同疑可杀也】旁尊也【已为诸父故曰旁尊】不足以加尊焉【尊者为卑者降其服是以已之尊加之彼也】故报之也【如其服已之服是报也】父子一体也【以下广明一体之义】夫妻一体也【合疏为亲】昆弟一体也　故父子首足也【首足一体】夫妻牉合也【本异体以牉合而一】昆弟四体也【析言之曰一綂言之曰四】故昆弟之义无分【一体故也】然而有分者【谓异居也】则辟【同避】子之私也【昆弟之子各私其父不可间于旁尊故辟而分之】子不私其父　则不成为子【天理人情之至不嫌其私】故有东宫【室也】有西宫　有南宫　有北宫【四方之宫古或有此称故有因以为氏者言四方则中可知此昆弟所分之宫也内则命士以上父子异宫当亦如之其制未详或同宫而有别室与】异居而同财【宫分故居异也】有余则归之宗【余常用之余也宗谓大宗若小宗昆弟同财极难以宗子主之则不争矣】不足则资之宗　世母叔母　何以亦期也【疑其本路人】以名服也【配伯若叔而有母名】
　　大夫之适【丁狄反下并同本又作嫡】子为妻【小记世子为妻与大夫之适子同　后世綂于夫为妻条】传曰何以期也【疑其异于众子妻也】父之所不降【大夫不以尊降适妇重适也】子亦不敢降也【降有四等君大夫以尊降公子大夫子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后及嫁女以出降案大夫之子所以有降服者因大夫降服其子厌于父而不得伸非以其贵也注谓大夫子以厌降信然】何以不杖也【本应杖】父在则为妻不杖【父主丧故也】昆弟【尔雅男子先生为兄后生为弟昆兄也所谓一体也此亦合适庶言姊妹在室同杂记大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服】
　　为众子【长子之弟及妾子女子子在室亦如之曰众子者大夫则谓之庶子降谓大功天子诸侯无服晋人云适子有废疾服同众子】
　　昆弟之子【檀弓兄弟之子犹子也　以上歴代同】传曰何以期也　报之也
　　大夫之庶子　为适昆弟【下大夫之庶子为昆弟大功嫌其于适昆弟亦然此特于昆弟之下明之曰昆弟者其适或兄或弟未可知也　歴代入昆弟条】传曰何以期也【疑其与众昆弟异】父之所不降【大夫虽尊不降其适】子亦不敢降也【亦以大夫之降否为断也】
　　适孙【尔雅子之子为孙适子死适孙承重祖为之期】传曰何以期也【疑其与诸孙异】不敢降其适也　有适子者无适孙【有适子者谓适子在则犹是众孙而已无所谓适孙也】孙妇亦如之【若适子妇在使其子妇代已主祀则并服之如适子妇尚主祀事则服适子妇其适孙妇与众孙妇同　案此似当从父为长子之例服斩今不斩而期者适子死其祖已为之服斩故于孙不重服特加隆于大功而已疏本非一体说未妥】
　　为人后者　为其父母【不降于齐衰三年及杖期者嫌同于所后之妻也故降同世叔父母之服以示大宗之重曰其父母则既不没其本生之名仍不混于所后之实人子之心庶两无所负矣】报【此支子也其父母本应服期以昆弟之子为报服故亦以报言之】传曰何以期也【疑其应斩】不贰斩也　何以不贰斩也　持重于大宗者【持重谓执斩衰服】降其小宗也【觧不贰意小宗谓其父也】为人后者孰后　后大宗也　曷为后大宗【以下广明后大宗之义】大宗者尊之綂也【族人尊小宗小宗又綂于大宗故不可絶】禽兽知母而不知父【惟知所生母父且不知而况于宗】野人曰父母何筭焉【野人与政化稍远不能分别父母尊卑筭分别也】都邑之士【有先君之庙曰都无曰邑此则指国中都会与政化稍亲者言也士泛言其人民】则知尊祢矣【稍知礼义尚不能推逺也】大夫及学士【大学小学之士】则知尊祖矣【通于率祖率亲之义】诸侯及其大祖【始封之君亦始祖也但视天子始祖则近矣故不曰始】天子及其始祖之所自出【逺推发祥所自来也此亦太祖也曰始祖者见其逺】尊者尊綂上【尊者天子也上犹逺也谓始祖綂谓合始祖之后綂之也】卑者尊綂下【卑者诸侯也下犹近也谓太祖葢合太祖之后綂之也四綂字义同自禽兽知母至此推宗所自来以示重宗之义】大宗者尊之綂也　大宗者収族者也【収合也】不可以絶【与祖为体且主宗事故也】故族人以支子后大宗也　适子不得后大宗【以承父綂不当出也】
　　女子子适【如字】人者【不言妇人者以其服父之党故从父言之】为其父母　昆弟之为父后者【此兄弟不言执葢为之大功大功章为姊妹适人者是也】传曰为父何以期也【为父本斩衰母父在亦期故第以父问也】妇人不贰斩也【为夫斩而已】妇人不贰斩者何也　妇人有三从之义【从从其教令也】无専用之道【不敢自专】故未嫁从父　既嫁从夫　夫死从子【所从者三服斩者一】故父者子之天也【故有从父之义人所尊大者惟天故以为比】夫者妻之天也【故有从夫之义不言子者天不可加之子也】妇人不贰斩者　犹曰不贰天也　妇人不能二尊也【妇人之徳在専一】为昆弟之为父后者　何以亦期也【疑其与父母同】妇人虽在外【出嫁】必有归宗【宗宗之谓尊其小宗也既嫁又反服其昆弟故曰归注所谓不自絶于族类也疏归寜之说非】曰小宗【经不言小宗传者断之也】故服期也【言此小宗为亲昆弟服期若昆弟为大宗服亦如之注辟大宗之说非】
　　继父同居者【嫁母之夫也继者继续之义以其续成父道故虽路人亦谓之父不系以母者义不起于母也○以上厯代同】传曰何以期也【疑其与骨肉同】传曰夫死妻穉【未满五十】子幼【十五以下】子无大功之亲【从父昆弟以上同财者也】与之适人【子从母】而所适者亦无大功之亲【不言无子可知】所适者以其货财为之筑宫庙【货布帛金玉之属财五谷贿赂之属货亦财此谓所适者之货财也筑谓别起室也此不应作庙言庙者因宫而类及之此祭当在寝或因祭而遂以庙名不必实有庙也　案此前人多疑之大槩谓此子若宗子则自有庙若非宗子则不应筑庙是泥定庙字而反致疑于传说也】嵗时使之祀焉【神不歆非类故使子祀之】妻不敢与焉【与庙絶也】若是则继父之道也【必三者备也】同居则服齐衰期【谓此不杖期也小记必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居别筑宫矣曰同居者祭虽异所而子尚居其室且同财也】异居则服齐衰三月也【石经有也字　小记有主后者为异居但无主后而非同居同财祭祀亦异居也】必尝同居然后为异居【尚有父名】未尝同居则不为异居【路人而已】为夫之君【此命妇也】传曰何以期也　从服也【从夫也凡从服降一等其夫三年故妻期夫亡则不服矣不言君之妻无服也　唐后阙】
　　姑　姊妹　女子子　适人无主者【尔雅父之姊妹为姑男子谓先生为姊后生为妹出适已降在大功矜之故仍服期】姑姊妹报【姑对侄姊妹对兄弟出适则皆降在大功今相为期故曰报也不言女子子者以其出适还为父母服期不必言报也　歴代同】传曰无主者谓其无祭主者也　何以期也　为其无祭主故也【不言丧主者可摄也】
　　为君之父母　妻　长子　祖父母【祖父母在父母之下示此为礼之变也服问大夫之适子为君夫人太子如士服注士为小君期太子君服斩臣从服期又君之母非夫人则羣臣无服惟近臣及仆骖乘从服杂记外宗为君夫人犹内宗也注云齐衰　案注谓既为君矣而有父若祖之服者葢始封之君也若继体则受国于曾祖疏云或祖父有废疾或父未嗣位而早卒祖亦有废疾故受于曾祖刘氏续三礼图说云君之父祖虽曾为君既老而传嗣君在位臣无二斩故从服期其说如此窃谓礼无一定事可类来由此凖之非一说所能拘也　歴代阙】传曰何以期也【疑具非亲】从服也【从君】父母长子君服斩　妻则小君也【此臣为小君常服非从服也故与君同服期而不降】父卒然后为祖后者服斩【有适子者无适孙也两言君斩明臣之所以期】
　　妾为女君【妾侄媵之属女君适妻也　歴代同】传曰何以期也【同事一人而独为重服故问】妾之事女君　与妇之事舅姑等【女君注云女君于妾无服案娣侄当服姑侄姊妹之常服无服说存叅】
　　妇为舅姑【尔雅妇称夫之父曰舅夫之母曰姑服问传曰有从轻而重公子之妻为其皇姑小记妇当丧而出则除之　歴代同宋改舅斩衰三年姑齐衰三年明姑同舅今因之】传曰何以期也【以其本路人而为之重服也】从服也【既体其子故降其子一等】
　　夫之昆弟之子【女子在室出嫁并同】传曰何以期也【疑本路人】报之也【上二传以世叔父报服言此以世叔母报服言也】
　　公妾大夫之妾为其子【已所生子】传曰何以期也【诸侯絶旁期为众子无服大夫降一等为众子大功其妻体君皆从夫降故以妾不降为疑也】妾不得体君【妾卑不得与正妻等】为其子得遂也【不降】
　　女子子为祖父母【章首为祖父母本兼男女言此复言之者据传指嫁者言经文省尔　以上厯代同】传曰何以期也【疑其当降】不敢降其祖也【祖至尊也】
　　大夫之子为世父母　叔父母　子【众子】昆弟　昆弟之子　姑姊妹　女子子　无主者　为大夫命妇者唯子不报【大夫之子从父降旁亲一等若世父等诸人爵与其父等则不降也无主说已见上此复及之者兼其或降又据传此为命妇与上别也唯子谓女子子　案昆山徐氏云男子为父斩其不报不待言而可见惟嫁女本服是期则疑于报故传専主女子言之郑谓男女同不报而以传为失之何其考之未精与此葢据下传言之其说极确从之又案疏言六命夫世父一叔父二子三昆四弟五昆弟之子六六命妇世母一叔母二姑三姊四妹五女子子六窃谓昆弟既分为二其子亦应分昆之子六弟之子七凡七命夫　歴代阙】传曰大夫者其男子之为大夫者也　命妇者其妇人之为大夫妻者也　无主者命妇之无祭主者也【无主之服已见于上故此传专以命妇言之】何以言唯子不报也【疑其独异】女子子适人者为其父母期　故言不报也【本服不可言报】言其余皆报也　何以期也【疑其当降】父之所不降【尊同】子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也　夫尊于朝妻贵于室矣【夫妻】
　　【一体也】
　　大夫为祖父母适孙为士者【歴代阙】传曰何以期也【不降故问】大夫不敢降其祖与适也
　　公妾以及士妾【曰及则中间公孤卿大夫之妾皆然】为其父母【厯代同今律阙】传曰何以期也【疑妾卑不得伸其私亲】妾不得体君　得为其父母遂也【注云然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰季姜是子尊不加于父母此传似悮矣礼妾从女君而服其党服嫌不自服其父母故明之】
　　右不杖期【案本章为人后者为其父母报则本生父母为出嗣之子亦期又姑姊妹适人无主者报则女子子适人无主者为晜弟晜弟之子并期又司服凡丧为王后齐衰注诸侯为之不杖期服问君为天子三年夫人如外宗小记女未练而反服期小记世子为妻与大夫之适子同又服问大夫之适子为君夫人太子如士服注士为小君期杂记外宗为君夫人犹内宗注谓齐衰又服问公子之妻为其皇姑注云齐哀与小君同周礼春官司服凡凶事服弁服疏王为适孙适曾孙适孙适来孙皆齐衰期又本章适孙注凡父于将为后者非长子皆期又大功章注士妾为君之众子期又小记与诸侯为兄弟疏俱为诸侯则各依本服期又本章为君之父母妻疏臣为小君期杖期章传注适子父在则为妻不杖大功章大夫之妾为君之庶子注妾为君之众子亦期唐律舅姑为适妇以上厯代同开宝礼父所生庶母政和礼嫁母出母为其子继母嫁为前夫之子从已者孝慈录为适长子妾为夫之长子众子与所生子妾为家长父母今并因之又今律前夫之子从继母改嫁于人为改嫁继母】