仪礼小疏

　　仪礼小疏卷五
　　钦定四库全书
　　仪礼小疏卷六
　　呉江沈彤撰
　　士丧礼笺
　　左何之扱领于带
　　何负扱抆带复者之带谓复者左负衣而抆其领于带以固衣而升屋也
　　升自前东荣中屋北面招以衣曰臯某复三降衣于前前东荣南方之东荣也中屋者履屋脊之中臯某复丧大记所谓号也三号者孔疏云上号天下号地中号人天地人之间冀神之闻声而来也降衣于前谓卷衣投前檐而下
　　复者降自后西荣
　　后西荣北方之西荣也降自此者为彻西北厞亦与升时相变西北厞室西北隅之隠处近尸彻之者去其葢蔽以通神也神或不凭衣其自此而反乎郑谓若云此室凶不可居然则是方冀其生而即致死之与复之义违矣
　　帷堂
　　曾子曰尸未设饰故帷堂设饰谓袭与小敛为方动摇尸虑人防恶之也
　　入坐于牀东众主人在其后西面
　　庶昆弟妻妾子姓皆死者斩衰之亲也若适妻先死则冡妇在前
　　亲者在室
　　齐衰亲在斩衰之后大功亲在齐衰之后所谓以丧服之精麤为序也室中浅故主于序前后又尸首当牖宜皆南上并与朝夕哭位异
　　防末
　　防见下经注
　　防里
　　防赤而有黄色也尔雅云再染谓之防
　　冒缁质长与手齐防杀掩足
　　杂记云冒所以揜形也缁深防浅纁
　　褖衣
　　士冠礼所陈三服有端此易褖衣者褖衣连衣裳黒而非与生时相变又以明爵弁皮弁二服亦簪裳于衣也葢衣裳连则便于袭敛
　　不説繘屈之
　　繘汲井绠不解而但屈之者丧事遽也
　　蚤揃如他日
　　蚤去手足爪也揃谓治须
　　明衣不在算
　　言明衣不在称数著称之必不襌又以别褖衣之成称也疏云褖衣虽襌以袍为里故云称
　　设决丽于掔自饭持之设握乃连掔
　　丽附也谓以决之系附于掔也持御者也决系虽贯纽未即结且持之以俟设握也握系既结于掔乃以决系附握系而连结之此设决设握相因之节也设握之法记详之
　　设冒櫜之
　　杂记云设冒非得已也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也为形则人将恶之
　　甸人置重于中庭参分庭一在南
　　复者卷衣投前檐而魂不反尸或在庭乎故中庭置重以凭依之也必三分庭一在南者取碑与门之中也
　　幂用苇席北面左衽
　　鬼神尚隠闇故幂重也北面向幽之义也
　　析其末
　　凡绞从者在横者之内大敛之绞一幅三析用之此不析幅而析其末末亦各为三也
　　不必尽用
　　不必尽用统十九称与庶襚言
　　苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方
　　此苴绖牡麻绖皆一股而纒不绞杂记云小敛环绖是也成服乃绞之与要绖同
　　妇人之带牡麻结本在房
　　郑云妇人亦有首绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也
　　敖云此谓妇人凡妇之有本者皆然斩衰之带亦在其中矣是时带亦未绞但结其本以别于男子尔其首绖亦皆与男子同妇人斩衰之带所以不与其首绖皆用苴麻者以其卒哭无变至祥乃除故圣人权其前后轻重之宜即于始死之时用牡麻为之而但以首绖见斩衰之义也此所馔者其在西房与彤按主人绞带众主人布带亦馔于房
　　其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺
　　此特豚又豚之小者故可不节折而合升于鼎四鬄与两胉对文是即谓肩髀为鬄也
　　商祝布绞衾散衣祭服不倒美者在中
　　小敛衣十九称葢不倒者九倒者十
　　主人髺髪袒众主人免于房
　　此众主人统齐衰以下者
　　妇人髽于室
　　男子髺髪免于房则妇人髽于室男子出妇人则亦带麻于房急其事又使之别也此妇人统户外众妇人斩衰者紒大齐衰以下差小
　　士举迁尸反位
　　凡小敛踊节与大敛同
　　男女奉尸侇于堂幠用夷衾
　　侇夷通孔颖达云夷陈也
　　皆覆进柢
　　七体合载异于吉体亦至小尔载依全豚体次覆谓体覆载之非幂以巾也幂以巾当及俎错时
　　奠者由重南东
　　巾之兼醴酒俎豆不言兼者巾非一重以南为后由重南而东如由足而西无事不敢出其前也疏云重主道神所冯依不知神之所为故奠者由重南东而主人又踊也
　　绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用
　　大敛横绞乃半小敛者务束衣之急如是而足也丧大记云大敛祭服无算谓祭服皆用之然则散衣庶襚有不用者矣
　　掘肂见衽
　　此衽谓横衽葢二衽俱出于坎
　　熬黍稷各二筐有鱼腊
　　熬谓煎谷设熬棺旁亦为神或于此冯依之岂所以惑蚍蜉乎熬谷则香而可久不以牲杀于大小敛奠
　　鱼鱄鲋九腊左胖
　　鱼九兼用鱄腊胖又以左皆别于吉
　　祝彻盥于门外
　　此彻谓彻者即下经所云其余也
　　商祝布绞紟衾
　　丧大记云铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊
　　士举迁尸复位主人踊无算
　　丧大记云迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊此经踊无算葢包敛而言
　　主人冯如初主妇亦如之
　　皆如小敛
　　君若有赐焉则视敛
　　丧大记云君于士既殡而往为之赐大敛焉此士于君有师友之恩故赐之视敛也皮弁服锡衰皆首着皮弁加绖丧服记曰朋友麻
　　朝夕哭不辟子卯
　　吉事阙焉王者所以伤旧君之亡哀亲之死视伤旧君之亡也甚矣故凶事不辟诸侯以下皆放此
　　妇人即位于堂南上哭
　　此妇人先哭者妇人在内近殡且以为男子即外位之节
　　丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上
　　丈夫谓亲者与众兄弟也
　　主人即位
　　主人位在丈夫之北少进不言众主人者主人中兼之主人之即位独后者辟门以之为节也
　　妇人拊心不哭
　　敖曰见其悲哀而不敢哭也彤按暂止哭以俟主人之入门
　　兄弟皆即位如外位
　　此兄弟兼同姓异姓
　　考降
　　敖曰某者柔日之名乙丑丁酉之类考成也近悔如葬而遇雨及他有不虞也彤按考降谓成幽宅而下棺
　　既夕礼
　　丈夫髽散带垂
　　熊曰此经上句当云丈夫免妇人髽脱三字耳非互文相见也贾曰启殡亦见尸柩故变同小敛之节但小敛之节斩衰男子括髪齐衰以下男子免此启殡虽斩衰亦免而不髺髪彤按启殡贬于小敛之节衰稍杀也妇人髽皆复去笄总而以布散带垂解其成服所绞者也妇人则结本即位如初亦兼妇人堂上位言之

　　仪礼小疏卷六
　　钦定四库全书
　　仪礼小疏卷七
　　呉江沈彤撰
　　公食大夫礼
　　鱼腊饪
　　注云食礼宜熟飨有腥者疏云乐记云大飨而俎腥鱼郑注云以腥鱼为俎实不臑熟之是飨礼有腥也又左传云王享有体荐【宣十六年】以飨礼用体荐则腥矣故礼记云腥其俎谓豚解而腥之豚解者皆腥也按左传杜注云享则半解其体而荐之半解其体谓用半体而以豚解之法解之葢四段而非七体又按礼记郊特牲疏云周语云禘郊之事则有全烝是郊祭天有熟也全烝即豚解合升之谓又士丧礼鼎实四鬄合升则豚解岂必皆腥乎贾亦有未尽者
　　賔升将饭公揖退于箱
　　此箱谓序外东箱觐礼记所云凡俟于东箱一也故注云箱东夹之前俟事之处云东夹前【此东夹前与士丧礼注东夹前不同】则分夹之前半而当栋与楣之间矣近正堂故俟事于此为便谓之箱者形长方似箱耳又栋与楣之间谓之箱亦可谓之堂特牲云凡席两敦在西堂注云西夹之前近南东疏云按尔雅注厢夹室前堂此西堂即西厢也至楣与屐之间可谓之堂不可谓之箱此经公退揖于箱为欲安賔而任賔食也若在楣与屐之间则居非其所賔何以安其不然也必矣又朱子殿屋厦屋説云东序之东西序之西为夹亦谓之箱説文云厢廊也廊东西外也是厢亦夹之通称【春官肆师贾疏云夹室谓两箱夹室】万充宗云尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝郭璞注云箱夹室前堂考燕礼小臣师立于东堂下士丧礼小敛奠馔于东堂下二礼皆行于寝是诸侯及士其寝皆有夹室前堂矣然则庙寝奚别乎万之意葢以尔雅之寝为正寝故以郭注为误不知其寝为庙之寝而室亦非生人之室也按邢昺疏云凡太室有夹室前堂者曰庙但有太室者曰寝引月令郑注前庙后寝为证其説甚明故朱子及陈用之皆从之万不察此而疑郭注之误则误矣
　　附左右异尚考
　　士冠礼筮于庿门主人冠朝服缁带素鞸即位于门东西面有司如主人服即位于西方东面北上
　　主人位东而有司位西尚右也有司賔也凡賔位皆在右
　　筮人执防抽上韇兼执之进受命于王人宰自右少退赞命注筮人有司主三易者进前也自西方而前少仪曰赞币自左诏辞自右疏地道尊右故赞命在右是以士之丧礼亦云命筮者在主人之右注云命尊者宜由右出特牲云宰自主人之左赞命不由右者为神求吉变故也士丧在右不在左者以其始死未忍异于生故在右也又士丧礼疏命尊者宜由右出对赞币卑者在左言也
　　宰自右赞命自主人之北也地道尊右本逸周书武顺篇云天道尚左日月西移地道尚右水道东流日月西移谓自东而西左旋也水道东流谓自西而东右旋也东左属阳阳天之本也故天道尚之西右属隂隂地之本也故地道尚之南左亦属阳北右亦属隂诸本天道尚右地道尚左误甚
　　敖氏集説凡卜筮于门者皆西面筮宅于兆南则北面葢以西北隂方故乡之以求诸神鬼也
　　筮人许诺右还即席坐西面卦者在左注东面受命右还北行就席疏上文有司在西方东面主人在门东西面今从门西东而主人之宰命之故知东面受命也主人在门外之东南席当门中故知右还北行乃得西面就席坐也
　　上文进受命于主人稍前耳仍在西方东面既受命则自西而东转向北行就席也卦者在左卑于筮人也此席北上
　　厥明夕为期于庿门之外主人立于门东兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方东面北上凡立于门外者东西面皆北上不以尚左尚右为义北上亦地道也
　　爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上賔升则东面注坫在堂角
　　东上亦尚左也陈氏礼书南面而东上及东面则北上矣不言者可知也
　　主人端爵韠立于阼阶下直东序西面兄弟毕袗立于洗东西面北上注位在洗东退于主人
　　凡立于堂下者亦东西面皆北上与门外同
　　主人迎出门左西面再拜賔答拜注左东也出以东为左入以东为右疏据主人在东【故作西误今改正】出则以西为右入以西为左也
　　凡主人出入皆在门东不据身之左右
　　赞者盥于洗西升立于房中西面南上
　　朱子曰赞者西面则负东墉而在将冠者之东矣敖氏集説房中南上賔位也特牲馈食内賔东面于西墉下亦南上是也彤谓凡立于房中者东西面皆南上不以尚左尚右为义南上亦天道也
　　主人之赞者筵于东少北西面注东序主人位也适子冠于阼少北辟主人
　　敖氏集説此席南上彤谓以此云少北下云南端知之曲礼曰席东乡西乡以南方为上本据室中言堂上亦然
　　赞者奠纚笄栉于筵南端
　　敖云奠于筵南端以将冠者升降由下也
　　筵于户西南面
　　敖氏集説户西即户牖之间客位也此席东上彤按昏礼赞醴妇席于户牖间与此筵同曲礼席南乡北乡以西方为上专据室内言堂上不然敖説皆是
　　筵末坐啐醴建柶兴降筵坐
　　敖曰筵末席之西端也降筵坐于筵西也
　　士昏礼主人筵于户西西上右几注筵为神布席也户西者尊处席西上右设几神不统于人席有首尾疏户西是賔客之位故为尊处必以西为客位者地道尊右故也神不统于人者案乡射燕礼之等设席皆东上是统于人今以神尊取地道尊右之义不统于人也敖氏集説右几席南面几在席西端也席西上右几变于生人也神位于室则居主位于堂则居客位凡受礼于庙而于户牖之间行礼者必设神位于客位示有所尊且敬其事也
　　主人彻几改筵东上注彻几改筵者乡为神今为人疏经云东上者统于主人注以为神则西上为人则东上不同故辨之
　　女次纯衣纁衻立于房中南面姆纚笄宵衣在其右注姆在女右当诏以妇礼疏案礼记少仪云赞币自左诏辞自右地道尊右之意故姆在女右也
　　媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交疏妇在尊西未设席壻既为主东面须设馔讫乃设对席揖即对席为前后至之便故也【后疏云夫馔南上妇馔北上】匕者逆退复位于门东北面西上
　　御布对席御袵于奥媵袵良席在东皆有枕北止注袵卧席也妇人称夫曰良止足也疏前布同牢席夫在西妇在东今乃夫东妇在西易处者前者示隂阳交防有渐故男西女东今取阳往就隂故男女各于其方敖曰夫东妇西者变于坐席也
　　质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席注房外房户外之西疏郑以舅在阼阼当房户之东若姑在房户之东即当舅之北南面向之不便又见下记云父醴女而俟迎者母南面于户外女出于母左以母在房户西故得女出于母左是以知此房外亦房户外之西也赞礼妇席于户牖间注室户西牖东南面位疏知者賔客位于此是以礼子礼妇皆于此尊之故也
　　凡室中之席皆南上葅又在醢北
　　敖氏集説奥室中西牖下少南也布席东面北上宜变于神席也
　　菹醢在酱北菹又在醢北南上也敖以此知壻席之北上
　　敖曰特牲馈食记曰私臣门东北面西上
　　敖曰对席妇席也经于妇之菹醢云北上则此对席南上矣凡设豆于主人之席前者其所上率与席之所上相变此礼于少牢下篇见之未设而布壻席已设乃布妇席示尊卑之义也此于壻席为少北不正相乡特取其一东一西故云对耳
　　敖曰阼席亦西面凡设席其在东者则西面在西者则东面南北放此经或不见者可知也
　　舅姑入于室妇盥馈特豚合升侧载无鱼腊无稷并南上其他如娶女礼注侧载者右胖载之舅俎左胖载之姑俎异尊卑并南上者舅姑共席于奥其馔各以南为上疏周人尚右故知右胖载之舅俎左胖载之姑俎也敖曰南上之文主于菹醢葢特举此以见舅姑之皆东面且明席之北上也席北上则舅在北姑在南矣姑不别席于北方者辟妇之位也
　　卒食一酳无从
　　席于北牖下妇彻设席前如初西上妇馂疏言西上者亦以右为上也
　　敖曰酳舅于席前之南姑于席前之北皆西面其拜亦在户西北面也舅姑亦皆答拜于其席
　　敖此席当在尊西而东上【席于北墉下】
　　敖此所设者皆如馈之设但易处则所上之面位不同之耳
　　姑酳之妇拜受姑拜送
　　敖曰妇拜于席南面姑亦拜于西墉下东西之位也
　　席于庿奥东面右几席于北方南面注庿考妣之庿北方墉下
　　敖曰右几见席南上也凡设几例在席之上端舅席东面而南上姑席南面其西上与生人室中之席东面者北上南面者东上鬼神则变之
　　彤按室中之席东面者南上南面者西上人鬼同

　　仪礼小疏卷七