尚书注疏

　　顾命实命羣臣叙以要言疏【正义曰发首至百尹御事叙王以病召臣为发言之端自王曰至冐贡于非几是顾命之辞也兹既受命至立于侧阶言命后王崩欲宣王命布陈仪衞之事也自王麻冕已下叙康王受命之事传正义曰王之所命实普命羣臣序以要约为言直云命召公毕公不于上召公毕公之下而解于顾命之下言之者以上欲指明三公中分天下之事非是总语故命不得言之顾命是总命羣臣非但召毕而已故于此解也】
　　惟四月哉生魄王不怿成王崩年之四月始生魄月十六日王有疾故不悦怿甲子王乃洮颒水相被冕服凴玉几王大发大命临羣臣必齐戒沐浴今疾病故但洮盥颒面扶相者被以冠冕加朝服凴玉几以出命乃同召太保奭芮伯彤伯毕公衞侯毛公同召六卿下至御治事太保毕毛称公则三公矣此先后六卿次第宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公领之司寇第五衞侯为之司空第六毛公领之召芮彤毕卫毛皆国名入为天子公卿师氏虎臣百尹御事师氏大夫官虎臣虎贲氏百尹百官之长及诸御治事者音义【怿音亦马本作不释云不释疾不解也洮他刀反徐音逃马云洮洮髪也颒音悔说文作沫云古文作颒马云颒颒面也被皮义反徐扶伪反注同凭皮氷反下同说文作凭云依几也字林同父冰反齐侧皆反盥音管又音灌朝直遥反奭音释芮如锐反彤徒冬反贲音奔长丁丈反】疏【传正义曰成王崩年经典不载汉书律厯志云成王即位三十年四月庚戌朔十五日甲子哉生魄即引此顾命之文以为成王即位三十年而崩此刘歆说也孔以甲子为十六日则不得与歆同矣郑云此成王二十八年传惟言成王崩年未知成王卽位几年崩也志又云死魄朔也生魄望也明死魄生从望为始故始生魄为月十六日即是望之日也释诂云怿乐也冇疾故不悦怿下云病日臻既弥留则成王遇病已多日矣于哉生魄下始言王不怿者甲子是发命之日为洮颒张本耳凡有敬事皆当洁清王将发大命临羣臣必齐戒沐浴今以病疾之故不能沐浴故但洮颒而已礼洗手谓之盥洗面谓之靧内则云子事父母面垢燂潘请靧颒是洗面知洮为盥手言水谓洮盥俱用水扶相王者以冕服加王郑云相者正王服位之臣谓太仆或当然也被以冠冕以冕服被王首也加朝服以服加王身也谓以衮冕朝诸侯之服加王身也郑以为冕知不然者以顾命羣臣大发大命以文武之业传社稷之重不应惟服冕而已觐礼王服衮冕而有玉几此既凭玉几明服衮冕也周礼司几筵云凡大朝觐王位设黼扆扆前南向设左右玉几是王见羣臣当凭玉几以出命下及御事蒙此同召之文故云同召六卿下及御事也以王病甚故同时俱召之太保是三公官名毕毛又亦称公知此三人是三公也三人是三公而与侯伯相次知六者是六卿卫侯为司寇而位第五知此先后是六卿次第也以三公尊故特言公其余三卿举其本爵见其以国君入为卿也天子三公皆以卿为之不复别置其人髙官兼摄下司者汉世以来谓之为领故言召公领之毛公领之定四年左传云康叔为司寇知此六人依周礼次第为六卿也王肃云彤姒姓之国其余五国姬姓毕毛文王庶子卫侯康叔所封武王母弟依世本史记为说也周礼师氏中大夫掌以美诏王居虎门之左司王朝得失之事帅其属守王之门重其所掌故与虎臣并于百尹之上特言之尹训正也故百尹为百官之长诸御治事谓诸掌事者盖大夫士皆被召也王肃云治事盖羣士也】
　　王曰呜呼疾大渐惟几自叹其疾大进笃惟危殆病日臻旣弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝病日至言困甚已久留言无瘳恐不得结信出言嗣续我志以此故我详审敎命汝昔君文王武王宣重光奠丽陈敎则肄言昔先君文武布其重光累圣之徳定天命施陈敎则勤劳肄不违用克达殷集大命文武定命陈教虽劳而不违道故能通殷为周成其大命在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾在文武后之侗稚成王自斥敬迎天之威命言奉顺继守文武大教无敢昏乱逾越言战栗畏惧今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝当庶几明是我言勿忽略用敬保元子钊济于艰难用奉我言敬安太子钊钊康王名大度于艰难勤徳政柔远能迩安劝小大庶邦言当和逺又能和近安小大众国劝使为善思夫人自乱于威仪尔无以钊冐贡于非几羣臣皆宜思夫人夫人自治正于威仪有威可畏冇仪可象然后足以率人汝无以钊冐进于非危之事音义【几音机徐音畿下同瘳勑留反重光马云日月星也太极上元十一月朔旦冬至日月如叠璧五星如连珠故曰重光重直龙反丽力驰反肄徐以至反又以制反侗徐音同又勑动反马本作詷云共也斥冐亦反钊姜辽反又音昭徐之肴反夫人如字注同冐亡报反一音墨马郑王作朂贡如字马郑王作赣音勑用反马云防也】疏【正义曰王召羣臣既集乃言而叹曰呜呼我疾大进益重惟危殆矣病日日益至言病困已甚病既久留于我身恐一旦暴死不得结誓出言语以继续我志以此故我今详审教训命诰汝等昔先公文王武王布其重光累圣之徳安定天命施陈教诲则勤劳矣文武定命陈教虽劳而不违于道用能通殷为周成其大命代殷为主至文武后之侗稚成王自谓已也言已常敬迎天之威命终当奉顺天道继守文武大教无敢昏乱逾越言常战栗畏惧恐坠文武之业今天降疾于我身甚危殆矣不能更起不复觉悟言已必死汝等庶几明是我言勿忽略之用我之语敬安太子钊大度于艰难言当安和逺人又须能和近人当为善政逺近俱安之又当安劝小大众国于彼小大众国皆安之劝之安之使国得安存劝之使相劝为善汝羣臣等思夫人夫人众国各自治正于威仪有威有仪然后可以率人无威无仪则民不从命戒使慎威仪也汝无以钊冐进于非事危事欲令戒其不为恶也传正义曰病日至者言日日益至徧于身体困甚也已久留者言病来多日无瘳愈也恐死不得结信出言嗣续我志志欲有言若不能言则不能续志以此及今能言故我详审出言教命汝言已详审欲其敬听之孔读殆上属为句今天下疾我身甚危殆也不起言身不能起不悟言心不能觉悟病者形弱神乱不起不悟言必死也】
　　兹旣受命还此羣臣已受赐命各还本位出缀衣于庭越翼日乙丑王崩缀衣幄帐羣臣既退彻出幄帐于庭王寝于北墉下东首反初生于其明日王崩太保命仲桓南宫毛传宰摄政故命二臣桓毛名俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外臣子皆侍左右将正太子之尊故出于路寝门下使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲百人更新逆门外所以殊之伋为天子虎贲氏延入翼室恤宅宗明室路寝延之使居忧为天下宗主丁卯命作册度三日命史为册书法度传顾命于康王音义【出如字徐尺遂反缀丁卫反下同王崩马本作成王崩注云安民立政曰成幄于角反下同墉音容本亦作牖首手又反俾必尔反伋居及反齐侯名太公子度旧音待洛反恐误注云作册书法度音宜如字传直专反】疏【正义曰此羣臣既受王命还复本位出连缀之衣王所坐幄帐置之于庭于其明日乙丑王崩矣太保召公命仲桓南宫毛使此二人于齐侯吕伋之所以二干戈桓毛各执其一又取虎贲之士百人迎太子钊于南门之外逆此太子使入于路寝明室令太子在室当丧忧居为天下宗主正其将王之位以系羣臣之心也传正义曰周礼射人掌国之三公孤卿大夫之位三公北面孤东面卿大夫西面郑云不言士者此与诸侯之賔射士不与也凡朝燕及射臣见于君之礼同郑知然者以周礼司士掌治朝之位与射人同是天子之朝位与射礼位同案燕礼小臣纳卿大夫卿大夫皆北面公命尔卿东方西面尔大夫少进皆北面大射礼其位亦然是诸侯燕位与射位同故云朝燕及射臣见于君之礼同但天子臣多故三公北面孤东面卿大夫西面诸侯臣少故卿西面大夫北面其士与天子同皆门内西方东面其入门当立定位如此及王呼与言必各自前进已受顾命退还本位者谓还本治事之位故孔下传云朝臣就次谓退王庭而还治事之处缀衣者连缀衣物出之于庭则是从内而出下云狄设黼扆缀衣则缀衣是黼扆之类黼扆是王坐立之处知缀衣是施张于王坐之上故以为幄帐也周礼幕人掌帷幕幄帟绶之事郑云在旁曰帷在上曰幕帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也帟王在幕居幄中坐上承尘也幄帟皆以缯为之然则幄帐是黼扆之上所张之物所言出缀衣于庭则亦并出黼扆故下句云象王平生之时更复设之王发顾命在此黼扆幄帐之坐命讫乃复反于寝处以王病重不复能临此坐故彻出幄帐于庭将欲为死备也传更解彻去幄帐之意以王病困寝不在此丧大记云疾病君大夫彻悬士去琴瑟寝东首于北墉下废牀郑云废去也人始生在地去牀庶其生气反也记言君大夫士则尊卑皆然故知此时王亦寝于北墉下东首反初生也天子初崩太子必在其侧解其迎于门外之意于时臣子皆侍左右将正太子之尊故使太子出于路寝门外更迎入所以殊之也经言以二干戈文在齐侯吕伋下似就齐侯取干戈传言使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲则是执干戈就齐侯传似反于经者于时新遭大祸内外严戒桓毛二人必是武臣宿卫先执干戈太保就命使之执干戈以往传逹其意故移干戈之文于齐侯之上传言是实也经言于齐侯吕伋下言以二干戈虎贲百人者指説迎太子之时有此备卫耳非言二人干戈亦是齐侯授也周礼虎贲氏下大夫其属有虎士八百人知伋为天子虎贲氏故就伋取虎贲也释言云翼明也丧大记云君大大卒于路寝以诸侯薨于路寝知天子亦崩于路寝今延太子入室必延入丧所知翼室是明室谓路寝也路寝之大者故以明言之延之使忧居丧主为天下宗主也周礼内史掌策命故命内史为策书也经不言命史史是常职不假言之将崩虽口有遗命未作策书故以此日作之既作策书因作受策法度下云曰皇后凭玉几宣成王言是策书也将受命时升阶即位及命已后康王答命受同祭飨皆是法度】越七日癸酉伯相命士须材邦伯为相则召公于丁卯七日癸酉召公命士致材木须待以供丧用狄设黼扆缀衣狄下士扆屏风画为斧文置戸牖间复设幄帐象平生所为音义【相息亮反供音恭黼音甫徐音补扆于岂反屏歩经反画胡卦反牖音酉复扶又反】疏【正义曰自此以下至立于侧阶惟命士须材是拟供丧用其余皆是将欲传命布设之事四坐王之所处者器物国之所寳者车辂王之所乗者陈之所以华国且以示重顾命其执兵器立于门内堂阶者所以备不虞亦为国家之威仪也传正义曰成王既崩事皆听于冢宰自非召公无由发命知伯相即召公也王肃云召公为二伯相王室故曰伯相上言太保命仲桓此改言伯相者于此所命士多非是国相不得大命诸侯故攺言伯相以见政皆在焉于丁卯七日癸酉则王乙丑崩于今已九日矣于九日始传顾命不知其所由也郑云癸酉盖大敛之明日也郑以大夫已上殡敛皆以死之来日数天子七日而殡于死日为八日故以癸酉为殡之明日孔不为传不必如郑说也须训待也今所命者皆为丧事知命士须材者召公命士致材木须待以供丧用谓椁与明器是丧之杂用也案士丧礼将葬筮宅之后始作椁及明器此既殡即须材木者以天子礼大当须预营之故礼记云虞人致百祀之木可为棺椁者斩之是与士礼不同顾氏亦云命士供葬椁之材礼记祭统云狄者乐吏之贱者也是贱官冇名为狄者故以狄为下士丧大记复魄之礼云狄人设阶是丧事使狄与此同也释宫云牖户之间谓之扆李巡曰谓牖之东戸之西为扆郭璞曰窻东戸西也礼云斧扆者以其所在处名之郭璞又云礼有斧扆形如屏风画为斧文置于扆地因名为扆是先儒相传黼扆者屏风画为斧文在于户牖之间考工记云画绩之事白与黒谓之黼是用白黒画屏风置之于扆地故名此物为黼扆上文言出缀衣于庭此复设黼扆帷幄帐者象王平生时所为也经于四坐之上言设黼扆缀衣则四坐皆设之此经所云狄设亦是伯相命狄使设之不言命者上云命士此蒙命文设四坐及陈寳玉兵器与辂车各有所司皆是相命不言所命之人从上省文也】牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几篾桃枝竹白黑杂绘縁之华彩色华玉以饰凭几仍因也因生时几不改作此见羣臣觐诸侯之坐西序东向敷重厎席缀纯文贝仍几东西厢谓之序厎蒻苹缀杂彩有文之贝饰几此旦夕听事之坐东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几丰莞彩色爲画雕刻镂此养国老飨羣臣之坐西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几西厢夹室之前笋蒻竹纷黒绶此亲属私宴之坐故席几质饰越玉五重陈宝于东西序坐北列玉五重又陈先王所宝之器物赤刀大训璧琬琰在西序寳力赤刀削大训虞书典谟大璧琬琰之珪爲二重大玉夷玉天球河图在东序三玉爲三重夷常也球雍州所贡河图八卦伏牺王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图及典谟皆歴代传宝之之舞衣大贝鼖鼓在西房国所爲舞者之衣皆中法大贝如车渠鼖鼓长八尺商周传宝之西房西夹坐东兑之戈和之弓垂之竹矢在东房兑和古之巧人垂舜共工所爲皆中法故亦传宝之东房东厢夹室大辂在賔阶面缀辂在阼阶面大辂玉缀辂金面前皆南向先辂在左塾之前次辂在右塾之前先辂象次辂木金玉象皆以饰车木则无饰皆在路寝门内左右塾前北面凡所成列皆象成王生时华国之事所以重顾命音义【向许亮反篾眠结反马云纎蒻纯之允反又之闰反下同缘悦绢反本或作纯厎之履反马云青蒲也蒻音弱苹音平丰芳弓反莞音官又音关镂来豆反夹工洽反徐音颊注同笋息允反马云箁簭也徐云竹子竹为席于贫反纷孚云反漆音七徐七利反绶音受越玉马云越地所献玊也五重直容反琬纡晚反琰以冉反削音笑夷玊马云东夷之美玊説文夷玊即珣玕琪球音求马云玊磬雍于用反本亦作邕鼖扶云反注同中丁仲反车尺遮反车渠车辀也兑徒外反共音恭阼才故反向许亮反塾音孰一音育重直用反】疏【正义曰牖谓窻也间者窻东西戸戸牖之间也周礼司几筵云凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼扆扆前南向设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玊几彼所设者即此坐也又云户牖之间谓之扆彼言扆前此言牖间即一坐也彼言次席黼纯此言篾席黼纯亦一物也周礼天子之席三重诸侯之席再重则此四坐所言敷重席者其席皆敷三重举其上席而言重知其下更有席也此牖间之坐即是周礼扆前之坐篾席之下二重其次是缫席画纯其下是莞筵纷纯也此一坐有周礼可据知其下二席必然下文三坐礼无其事以扆前一坐敷三重之席知下三坐必非一重之席敷三重但不知其下二重是何席耳周礼天子左右几诸侯惟右几此言仍几则四坐皆左右几也郑云左右有几优至尊也传正义曰此篾席与周礼次席一也郑注彼云次席桃枝席有次列成文郑不见孔传亦言是桃枝席则此席用桃枝之竹必相传有旧説也郑注此下则云篾析竹之次青者王肃云篾席纎蒻苹席并不知其所据也考工记云白与黒谓之黼释器云縁谓之纯知黼纯是黒白杂绘縁之盖以白缯黒缯错杂彩以縁之郑注周礼云斧谓之黼其绣白黒采也以绛帛为质其意以白黒之线缝刺为黼文以縁席其事或当然也华是彩之别名故以为彩色用华玉以饰凭几也郑云华玉五色玉也仍因也释诂文周礼云凡吉事变几凶事仍几礼之于几有变有仍故特言仍几以见因生时几不改作也此见羣臣觐诸侯之坐周礼之文知之又觐礼天子待诸侯设斧扆于户牖之间左右几天子衮冕负斧扆彼在朝此在寝为异其牗间之坐则同东西厢谓之序释宫文孙炎曰堂东西墙所以别序内外也礼注谓蒲席为蒻苹孔以厎席为蒻苹当谓蒲为蒲蒻之席也火游急就篇云蒲蒻蔺席蒲蒻谓此也王肃云厎席青蒲席也郑云厎致也篾纤致席也郑谓此厎席亦竹席也凡此重席非有明文可据各自以意説耳缀者连缀诸色席必以彩为縁故以缀为杂彩也贝者水虫取其甲以饰器物释鱼于贝之下云余蚔黄白文余泉白黄文李廵曰贝甲以黄为质白为文彩名为余蚔贝甲以白为质黄为文彩名为余泉有文之贝饰几谓用此余蚔余泉之贝饰几也此旦夕听事之坐郑王亦以为然牗间是见羣臣觐诸侯之坐见于周礼其东序西向养国老飨羣臣之坐者案燕礼云坐于阼阶上西向则养国老及飨与燕礼同其西序之坐在燕飨坐前以其旦夕听事重于燕饮故西序为旦夕听事之坐夹室之坐在燕飨坐后又夹室是隠映之处又亲属轻于燕飨故夹室为亲属私宴之坐案朝士职掌治朝之位王南面此西序东向者以此诸坐并陈避牗间南向觐诸侯之坐故也王肃说四坐皆与孔同释草云莞苻篱郭璞曰今之西方人呼蒲为莞用之为席也又云鼠莞樊光曰诗云下莞上簟郭璞曰似莞而纤细今蜀中所出莞席是也王肃亦云丰席莞郑云丰席刮冻竹席考工记云画缋之事杂五色是彩色为画盖以五彩色画帛以为縁郑云似云气画之为縁释器云玉谓之雕金谓之镂木谓之刻是雕为刻镂之类故以刻镂觧雕盖杂以金玉刻镂为饰也西厢夹室之前者下传云西房西夹坐东东房东厢夹室然则房与夹室实同而异名天子之室有左右房房即室也以其夹中央之大室故谓之夹室此坐在西厢夹室之前故系夹室言之释草云笋竹萌孙炎曰竹初萌生谓之笋是笋为蒻竹取笋竹之皮以为席也纷则组之小别郑周礼注云纷如绶有文而狭者也然则纷绶一物小大异名故以纷为黒绶郑于此注云以组为之縁周礼大宗伯云以饮食之礼亲宗族兄弟郑云亲者使之相亲人君冇食宗族饮酒之礼所以亲之也文王世子云族食世降一等是天子有与亲属私宴之事以骨肉情亲不事华丽故席几质饰也于东西序坐北云者此经为下总目下复分别言之越训于也于者于其处所上云西序东向东序西向则序旁已有王之坐矣下句陈玉复云在西序在东序者明于东西序坐北也序者墙之别名其墙南北长坐北犹有序墙故言在西序在东序也西序二重东序三重二序共为列玉五重又陈先王所寳之器物河圗大训贝鼓戈弓皆是先王之寳器也上言陈寳非寳则不得陈之故知赤刀为寳刀也谓之赤刀者其刀必有赤处刀一名削故名赤刃削也礼记少仪记执物授人之仪云刀授颖削授拊郑云避用时也頴镮也拊谓把也然则刀施镮削用把削似小于刀相对为异散文则通故传以赤刀为赤刃削呉録称呉人严白虎聚众反遣弟兴诣孙防防引白削斫席兴体动曰我见刀为然然赤刀为赤削白刀为白削是削为刀之别名明矣周礼考工记云筑氏为削合六而成规郑注云曲刃刀也又云赤刀者武王诛纣时刀赤为饰周正色不知其言何所出也大训虞书典谟王肃亦以为然郑云大训谓礼法先王徳教皆是以意言耳训大也大璧琬琰之圭为二重则琬琰共为一重周礼典瑞云琬圭以治徳琰圭以易行则琬琰别玉而共为重者盖以其玉形质同故不别为重也考工记琬圭琰圭皆九寸郑云大璧大琬大琰皆度尺二寸者孔既不分为二重亦不知何所据也三玉为三重与上共为五重也夷常释诂文禹贡雍州所贡球琳琅玕知球是雍州所贡也常玉天球传不觧常天之义未审孔意如何王肃云夷玉东夷之羙玉天球玉磬也亦不觧称天之意郑云大玉华山之球也夷玉东北之珣玕琪也天球雍州所贡之玉色如天者皆璞未见琢治故不以礼器名之释地云东方之羙者冇医无闾之珣玕琪焉东方实冇此玉郑以夷玉为彼王未知经意为然否河图八卦是伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河圗当孔之时必有书为此说也汉书五行志刘歆以为伏羲氏继天而王受河圗则而画之八卦是也刘歆亦如孔说是必有书明矣易系辞云古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦都不言法河圗也而此传言河圗者盖易理寛无所不法直如系辞之言所法已自多矣亦何妨更法河图也且系辞又云河出圗洛出书圣人则之若八卦不则河圗余复何所则也王肃亦云河圗八卦也璧玉人之所贵是为可寳之物八卦典谟非金玉之类嫌其非寳故云河圗及典谟皆歴代传寳之此西序东序各陈四物皆是临时处置未必别有他义下二房各有二物亦应无别意也国所为舞者之衣者以夏有侯知是国名也是前代之国舞衣至今犹在明其所为中法故常寳之亦不知舞者之衣是何衣也大贝必大于余贝伏生书传云散宜生之江淮取大贝如大车之渠是言大小如车渠也考工记谓车罔为渠大小如车罔其贝形曲如车罔故比之也考工记云鼓长八尺谓之鼖鼓释乐云大鼓谓之鼖此鼓必有所异周兴至此未乆当是先代之器故云商周传寳之西序即是西夹西夹之前已有南向坐矣西序亦陈之寳近在此坐之西知此在西房者在西夹坐东也戈弓竹矢巧人所作垂是巧人知兊和亦古人之巧人也垂舜共工舜典文若不中法即不足可寳知所为皆中法故亦寳之垂是舜之共工竹矢盖舜时之物其兑和之所作则不知寳来防何世也故皆言寳之耳东夹室无坐故直言东厢夹室陈于夹室之前也案郑注周礼宗庙路寝制如明堂明堂则五室此路寝得有东房西房者郑志张逸以此问郑答云成王崩在镐京镐京宫室因文武更不改作故同诸侯之制有左右房也孔无明说或与郑异路寝之制不必同明堂也周礼中车掌王之五辂玉辂金辂象辂革辂木辂是为五辂也此经所陈四辂必是周礼五辂之四大辂辂之最大故知大辂玉辂也缀辂繋缀于下必是玉辂之次故为金辂也而前者据人在堂上而向南方知面前皆南向谓辕向南也地道尊右故玉辂在西金辂在东此经四辂两两相配上言大辂缀辂此言先辂次辂二者各自以前后为文五辂金即次象故言先辂象其木辂在象辂之下故云次辂木也又觧四辂之名金玉象皆以饰车三者以饰为之名木则无饰故指木为名耳郑周礼注云革辂挽之以革而漆之木辂不挽以革漆之而已以直漆其木故以木为名木辂之上犹有革辂不以次辂为革辂者礼五辂而此四辂于五之内必将少一盖以革辂是兵戎之用于此不必陈之故不云革辂而以木辂为次马融王肃皆云不陈戎辂者兵事非常故不陈之孔意或当然也郑以缀次是从后之言二者皆为副贰之车先辂是金辂也缀辂是玉辂之贰次辂是金辂之贰不陈象辂革辂木辂者主于朝祀而已未知孔郑谁得经防成王殡在路寝下云二人执恵立于毕门之内毕门是路寝之门知此陈设车辂皆在路寝门内也释宫云门侧之堂谓之塾孙炎曰夹门堂也塾前陈车必以辕向堂故知左右塾前皆北面也左塾者谓门内之西右塾者门内之东故以北面言之为左右所陈坐位噐物皆以西为上由王殡在西序故也其执兵宿衞之人则先东而后西者以王在东宿衞敬新王故也顾氏云先辂在左塾之前在寝门内之西北面对玉辂次辂在右塾之前在寝门内之东对金辂也凡所陈列自狄设黼扆已下至此皆象成王坐时华国之事所以重顾命也郑亦云陈寳者方有大事以华国也周礼典路云若有大祭祀则出路大防大賔客亦如之是大防出辂为常礼也】二人雀弁执恵立于毕门之内士衞殡与在庙同故雀韦弁恵三隅矛路寝门一名毕门四人綦弁执戈上刃夹两阶戺綦文鹿子皮弁亦士堂防曰戺士所立防一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂冕皆大夫也刘钺属立于东西厢之前堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂戣瞿皆防属立于东西下之阶上一人冕执鋭立于侧阶锐矛属也侧阶北下立阶上音义【弁皮彦反徐扶变反綦音其马夲作骐云青黒色夹徐工洽反戺音俟徐音士防力占反棱也钺音越说文云大斧也戣音逵瞿其俱反徐音惧锐以税反】疏【正义曰礼大夫服冕士服弁也此所执者凢有七兵立于毕门之内及夹两阶立堂下者服爵弁綦弁者皆士也以其去殡逺故使士为之其在堂上服冕者皆大夫也以其去殡近皆使大夫为之先门次阶次堂从外向内而叙之也次东西垂次侧阶又从近向逺而叙之也在门者两守门两厢各一人故二人在阶者两厢各二人故四人礼记明堂位三公在中阶之前考工记夏后氏世室九阶郑云南面三三面各二郑又云宗庙及路寝制如明堂则路寝南面亦当有三阶矣此惟四人夹两阶不守中阶者路寝制如明堂惟郑之説耳路寝三阶不书亦未有明文纵有中阶中阶无人升降不湏以兵卫之传正义曰士入庙助祭乃服雀弁于此服雀弁者士卫主殡与在庙同故爵韦弁也郑云赤黒白雀言如雀头色也雀弁同如冕黒色但无藻耳然则雀弁所用当与冕同阮谌三礼图云雀弁以三十升布为之此传言雀韦弁者盖以周礼司服云凡兵事韦弁服此人执兵宜以韦为之异于祭服故言雀韦弁下云綦弁孔言鹿子皮为弁然则下言冕执兵者不可以韦为冕未知孔意如何天子五门臯库雉应路也下云王出在应门之内出毕门始至应门之内知毕门即是路寝之门一名毕门也此经所陈七种之兵惟戈经传多言之考工记有其形制其余皆无文惟言恵三隅矛锐亦矛也戣瞿皆防属不知何所据也刘钺属者以刘与钺相对故言属以似之而别又不知何以为异古今兵器名异体殊此等形制皆不可得而知也郑云恵状盖斜刃宜芟刈戈即今之句子防刘盖今镵斧钺大斧戣瞿盖今三锋矛鋭矛属凡此七兵或施矜或着柄周礼戈长六尺六寸其余未闻长短之数王肃惟云皆兵器之名也郑云青黒曰綦王肃云綦赤黒色孔以为綦文鹿子皮弁各以意言无正文也大夫则服冕此服弁知亦士也堂廉曰戺相为然廉者棱也所立在堂下迎于堂周礼司服云大夫之服自冕而下知服冕者皆大夫也郑云序内半以前曰堂谓序内檐下自室壁至于堂廉中半以前总名为堂此立于东堂西堂者当在东西厢近阶而立以僃升阶之人也释诂云疆界邉衞圉垂也则垂是逺外之名此经所言冕则在堂上弁则在堂下此二人服冕知在堂上也堂上而言东垂西垂知在堂上之逺地堂之逺地当于序外东厢西厢必有阶上堂知此立于东西堂之阶上也侧阶北下立阶上者郑王皆以侧阶为东下阶也然立于东垂者已在东下阶上何由此人复共并立故以为北下阶上谓堂北阶北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也】