尚书注疏

　　儆戒无虞○朱子曰儆古文作敬开元改经文
　　水火金木土谷惟修疏此以相克为次○王炎曰水以制火火以链金金以治木木以垦土土以生谷此六府之序也
　　正徳利用厚生惟和传正徳以率下○【臣浩】按传解正徳稍差若说正徳以率下当在修和府事之上不当与利用厚生竝列也宋儒解以正民之徳方与经义相合
　　劝之以九歌○苏轼曰古之治民者于其勤苦之事则歌之使防其劳九功之歌意其若豳诗也欤朱子曰九歌今忘其词恐是君臣相戒如赓歌之类此便是作韶乐之本【臣召南】按舜时韶乐后夔典之至其所以作乐之由则在大禹此文九歌即周官大司乐所谓九徳之歌九防之舞者也故史记曰禹乃兴九招之乐致异物鳯凰来翔又曰天下皆宗禹之明度数声乐也
　　人心惟危道心惟微○王应麟曰荀子解蔽篇尧舜之治天下不以事诏而万物成故道经曰人心之危道心之微注今虞书冇此语而云道经葢有道之经也疏立君所以安人人心危则难安○【臣召南】按疏以民心解人心即下文可畏非民之意其义亦通但下即言精一执中以论语大学中庸证之则程朱以人欲天理训人心道心爲精当不易耳
　　受命于神宗传神宗文祖之宗庙言神尊之○苏轼曰尧之所从受天下者文祖舜之所从受天下者神宗受天下于人必告于其人之所从受者礼曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧则神宗爲尧明矣【臣召南】按孔传及疏但言是舜之宗庙不言是谁亦阙疑之义然苏氏直指帝尧确已
　　禹乃会羣后誓于师曰疏告誓于众○告誓监本讹告书又不恭敬王命讹至命今并改正
　　又疏舜受终之后万事皆舜主之舜自廵狩不禀尧命○【臣召南】按舜之廵狩恐亦是禀承尧命非自专也舜曰觐羣后禹曰会羣后其爲摄位一耳
　　又疏但愚人所好必同于民贤求其心佞从其欲以贤爲恶谓佞为善○【臣浩】按数句疑有讹误按文应作但愚人好恶不同于民贤拂其心佞从其欲各本并然姑仍之
　　七旬有苖格疏事势同耳○势监本讹瞽今改正臯陶谟曰若稽古臯陶○王应麟曰若稽古称尧舜禹三圣而臯陶与焉舜以天下逊禹禹独逊臯陶孟子论道之正传亦曰若禹臯陶则见而知之又曰舜以不得禹臯陶爲已忧子夏亦曰舜举臯陶观于谟而见臯陶之学之粹也
　　能哲而惠何忧乎驩兠疏马融云禹爲父隐故不言鲧也○【臣浩】按马融说史记注引之作康成语
　　彰厥有常吉哉○王应麟曰臯陶言彰厥有常吉哉周公言庻常吉士召公言吉士吉人帝王用人之道一言以蔽之曰吉舜所举曰元曰恺吉徳之实也
　　天叙有典勑我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉天次秩有礼当用我公侯伯子男五等之礼以接之○吕祖谦曰典礼出于天天命之谓性也曰惇曰庸修道之谓教也时澜曰命徳讨罪皆不云我者见赏罚之纯乎天也【臣召南】按圣学言天言性俱始于臯陶谟孔传以公侯伯子男五等解五礼未确五典即五伦五礼即五典之品式节文我惇我庸即经纶天下之大经也若五等爵列下文五服五章中已该括矣
　　天明畏自我民明威○王应麟曰古文天明畏自我民明畏今文下畏字作威盖卫所改也

　　尚书注疏卷三考证
　　钦定四库全书
　　尚书注疏卷四
　　汉孔氏　唐陆徳明音义　孔颖达疏
　　虞书　【益稷】
　　益稷禹称其人因以名篇疏【正义曰禹言暨益暨稷是禹称其人二人佐禹有功因以此二人名篇既羙大禹亦所以彰此二人之功也禹先言暨益故益在稷上马郑王所据书序此篇名爲弃稷弃稷一人不宜言名又言官是彼误耳又合此篇于臯陶谟谓其别有弃稷之篇皆由不见古文妄爲説耳】
　　帝曰来禹汝亦昌言因臯陶谟九徳故呼禹使亦陈当言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜拜而叹辞不言欲使帝重臯陶所陈言已思日孜孜不怠奉承臣功而已臯陶曰吁如何问所以孜孜之事禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昬垫言天下民昬瞀垫溺皆困水灾予乗四载随山刋木所载者四谓水乗舟陆乗车泥乗輴山乗樏随行九州之山林刋槎其木开通道路以治水也暨益奏庶鲜食奏谓进于民鸟兽新杀曰鲜与益槎木获鸟兽民以进食予决九川距四海濬畎浍距川距至也决九州名川通之至海一亩之闲广尺深尺曰畎方百里之闲广二寻深二仞曰浍浍畎深之至川亦入海暨稷播奏庶艰食鲜食艰难也众难得食处则与稷教民播种之决川冇鱼鼈使民鲜食之懋迁有无化居化易也居谓所宜居积者勉劝天下徙有之无鱼盐徙山林木徙川泽交易其所居积烝民乃粒万邦作乂米食曰粒言天下由此爲治本臯陶曰俞师汝昌言言禹功甚当可师法音义【当丁浪反注禹功甚当之当同本亦作谠当荡反李登声类云谠言善言也思徐如字又息吏反孜音兹浩戸老反垫丁念反瞀音务一音茂本或作务溺乃歴反乗音绳刋苦安反輴丑伦反汉书作橇如淳音蕝蕝以板置泥上服防云木橇形如木箕擿行泥上尸子云泽行乗蕝蕝音子絶反樏力追反史记作桥徐音邱遥反汉书作梮九足反行下孟反槎士雅反下同説文云衺斫又庄下反暨其器反鲜音仙马云鲜生也距音巨濬思俊反畎工犬反浍故外反广光浪反深尸鸩反下深二仞同艰工闲反马本作根云根生之食谓百谷处昌虑反鼈必灭反懋音茂盐余亷反烝之丞反粒音立治直吏反下同】疏【正义曰臯陶既爲帝谋帝又呼禹进之曰来禹汝亦宜陈其当言禹拜曰呜呼帝臯陶之言既已羙矣我更何所言我之所思者每日孜孜勤于臣职而已臯陶怪禹不言故谓之曰吁问其所以孜孜之事如何禹曰往者洪水漫天浩浩然盛大包山上陵下民昬惑沈溺皆困水灾我乗舟车輴樏等四种之载随其所往之山槎木通道而治之与益所进于人者惟有槎木所获众鸟兽鲜肉爲食也我又通决九州名川通之至于四海深其畎浍以至于川水渐除矣与稷播种五谷进于众人难得食处乃决水所得鱼鼈鲜肉爲食也人既皆得食矣又劝勉天下徙有之无交易其所居积于是天下众人乃皆得米粒之食万国由此爲治理之政我所言孜孜者在此也臯陶曰然可以爲师法者是汝之当言正义曰上篇臯陶谋九徳此帝呼禹令亦陈当言亦者亦臯陶也明上篇臯陶虽与益相应其言亦对帝也上云臯陶爲帝舜谋者以此而知也既已拜而叹必冇所羙复辞而不言是知欲使帝重臯陶所陈言已无以加也王肃云帝在上臯陶陈谋于下已备矣我复何所言乎是也既无所言故言已思惟日孜孜不敢怠惰奉成臣职而已孜孜者勉功不怠之意瞀者惑之意故言昬瞀垫是下湿之名故爲溺也言天下之人遭此大水精神昬暓迷惑无有所知又苦沉溺皆困此水灾也郑云昬没也垫防也禹言洪水之时人有没防之害史记河渠书云夏书曰禹湮洪水十三年三过家不入门陆行载车水行载舟泥行蹈橇音蕝山行即桥邱遥反徐广曰桥一作輂几玉反輂直辕车也尸子云山行乗樏泥行乗蕝子蕝反汉书沟洫志云泥行乗毳山行则梮居足反毳形如箕擿行泥上如淳云毳谓以板置泥上以通行路也慎子云爲毳者患涂之泥也应劭云梮或作樏爲人所牵引也如淳云梮谓以鐡如锥头长半寸施之履下以上山不蹉跌也韦昭云梮木器也如今轝牀人轝以行也此经惟言四载言所载者四同彼史记之説古书尸子慎子之徒有此言也輴与毳爲一樏与梮輂爲一古篆变形字体改易説者不同未知孰是禹之施功本爲治水此经乃云随山刋木刋木爲治水治水徧于九州故云随行九州之山林襄二十五年左云井堙木刋刋是除木之义也毛云除木曰槎故曰刋槎其木开通道路以治水黎民阻饥爲人治水故知奏谓进食于人也礼有鲜鱼腊以其新杀鲜净故名爲鲜是鸟兽新杀曰鲜鱼鼈新杀亦曰鲜也此承山下故爲鸟兽下承水后故爲鱼鼈其新杀之意同也既言刋木乃进鲜食食是除木所得故言与益槎木获禽兽人以进食距者相抵之名故爲至也非是名川不能至海故决九州之名川通之至海也考工记云匠人爲沟洫耜广五寸二耜爲耦一耦之伐广尺深尺谓之畎田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫爲井井间广四尺深四尺谓之沟方十里爲成成间广八尺深八尺谓之洫方百里爲同同间广二寻深二仞谓之浍是畎遂沟洫浍皆通水之道也以小注大故从畎遂沟洫乃以入浍浍入于川川入于海是畎内之水亦入海也惟言畎浍举大小而略其余也先言决川至海后言濬畎至川者川既入海然后浍得入川故先言川也艰难也释诂文禹主治水稷主教播种水害渐除则有可耕之地难得食处先须教导以救之故云众难得食处则与稷教人播种之易得食处人必自能得之意在救人艰危之厄故举难得食之处以言之于时虽渐播种得谷犹少人食未足故决川有鱼鼈使人鲜食之言食鱼以助谷也郑云与稷教人种泽物菜蔬艰厄之食稷功在于种谷不在种菜蔬也言后稷种菜蔬艰厄之食记未有此言也变化是改易之意故化爲易也居谓所宜居积者近水者居鱼盐近山者居林木也勉劝天下徙有之无者谓徙我所冇往彼无郷取彼所有以济我之所无鱼盐徙山林木徙川泽交易其所宜居积言此迁者谓将物去不得空取彼物也王肃云易居者不得空去当满而去当满而来也説文云粒糂也今人谓饭爲米糂遗余之饭谓之一粒两粒是米食曰粒言是用米爲食之名也人非谷不生政由谷而就言天下由此谷爲治政之本也君子之道以谦虚爲徳禹盛言已功者爲臣之法当孜孜不怠自言己之勤苦所以勉劝人臣非自伐也】
　　禹曰都帝慎乃在位帝曰俞然禹言受其戒禹曰安汝止惟几惟康其弼直言慎在位当先安好恶所止念虑几微以保其安其辅臣必用直人惟动丕应徯志徯待也帝先安所止动则天下大应之顺命以待帝志以昭受上帝天其申命用休昭明也非但人应之又乃明受天之报施天又重命用羙帝曰吁臣哉邻哉邻哉臣哉禹曰俞邻近也言君臣道近相须而成音义【好呼报反恶乌路反又竝如字应应对之应徯胡啓反施始豉反重直用反】疏【正义曰禹以臯陶然己因叹而戒帝曰呜呼帝当谨慎汝所在之位帝受其戒曰然禹又戒帝曰若欲慎汝在位当须先安定汝心好恶所止念虑事之微细以保安其身其辅弼之臣必用正直之人若能如此惟帝所动则天下大应之以待帝志以明受天之报施天其重命帝用羙道也帝以禹言己重乃惊而言曰吁臣哉近哉臣当亲近君也近哉臣哉君当亲近臣也言君臣当相亲近共与成政道也禹应帝曰然言君臣宜相亲近也正义曰此禹重戒帝覆上慎乃在位当先安好恶所止谓心之所止当止好不止恶言恶以形好也大学云爲人君止于仁爲人臣止于敬好恶所止谓此类也意以上惟爲念下惟爲辞故云念虑几微然后以保其好恶所安宁耳徯待释诂文帝先能自安所止心之所止止于好事其有举动发号出令则天下大应之顺命以待帝志谓静以待命有命则从也尧典己训昭爲明此重训详之皇天无亲惟徳是辅人之所欲天必从之帝若能安所止非但人归之又乃明受天之报施天下太平祚长逺是天之报施也天又重命用羙谓四时和祥瑞臻之类也或当前后非一故言又也周礼五家爲邻取相近之义故邻爲近也禹言君当好善帝言须得臣力再言邻哉言君臣之道当相须而成郑云臣哉汝当爲我邻哉邻哉汝当爲我臣哉反覆言此欲其志心入禹】帝曰臣作朕股肱耳目言大体若身予欲左右有民汝翼左右助也助我所有之民富而教之汝翼成我予欲宣力四方汝爲布力立治之功汝羣臣当爲之予欲观古人之象欲观示法象之服制日月星辰山龙华虫日月星爲三辰华象草华虫雉也画三辰山龙华虫于衣服旌旗作防宗彝会五采也以五采成此画焉宗庙彝樽亦以山龙华虫爲饰藻火粉米黼黻絺绣藻水草有文者火爲火字粉若粟氷米若聚米黼若斧形黻爲两已相背葛之精者曰絺五色备曰绣以五采彰施于五色作服汝明天子服日月而下诸侯自龙衮而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上以五采明施于五色作尊卑之服汝明制之予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听言欲以六律和声音在察天下治理及忽怠者又以出纳仁义礼智信五徳之言施于民以成化汝当听审之予违汝弼汝无面从退有后言我违道汝当以义辅正我无得面从我违而退后有言我不可弼钦四邻庶顽谗説若不在时四近前后左右之臣勑使敬其职众顽愚谗説之人若所行不在于是而爲非者当察之侯以明之挞以记之当行射侯之礼以明善恶之教笞挞不是者使记识其过书用识哉欲竝生哉书识其非欲使改悔与其竝生工以纳言时而飏之工乐官当诵诗以纳諌当是正其义而飏道之格则承之庸之否则威之天下人能至于道则承用之任以官不从教则以刑威之音义【股音古肱古反观旧音官又官唤反虫直弓反防胡对反马郑作绘彝音夷马同郑云宗彝虎也藻音早本又作薻粉米説文作黺□徐本作防音米黼音甫白与黒谓之黼黻音弗黑与青谓之黻絺徐勑私反又勑其反马同郑陟里反刺也绣音秀背音佩衮工本反僭子念反出如字又勑遂反注同纳如字又音内挞他末反又他达反笞勑疑反飏音扬否方有反徐音鄙任汝鸩反】疏【正义曰帝以禹然己言又説须臣之事作我股肱耳目言已动作视听皆由臣也我欲助我所有之人使之家给人足汝当翼赞我也我欲布陈智力于天下四方爲立治之功汝等当与我爲之我欲观示君臣上下以古人衣服之法象其日月星辰山龙华虫作防合五采而画之又画山龙华虫于宗庙彝樽其藻火粉米黼黻于絺葛而刺绣以五种之采明施于五色制作衣服汝当爲我明其差等而制度之我欲闻知六律和五声播之于八音以此音乐察其政治与忽怠者其乐音又以出纳五徳之言汝当爲我听审之我冇违道汝当以义辅成我汝无得知我违非而对而从我退而后更有言云我不可辅也既言其须臣之力乃总勑之敬其职事哉汝在我前后左右四旁邻近之臣也其众类顽愚谗説之人若有所行不在于是而爲非者汝当察之以法行射侯之礼知其善恶以明别之行有不是者又挞其身以记之书其过者以识之所以挞之书之者冀其改悔欲与竝生活哉工乐之官以纳諌言于上当是正其义而显掦之使我自知得失也又总言御下之法天下之大有能至于道者则当承受而进用之当任以官也不从教者则以刑罚威之当罪其身也此等皆汝臣之所爲正义曰言大体若身君爲元首臣爲股肱耳目大体如一身也足行手取耳听目视身虽百体四者爲大故举以爲言郑云动作视听皆由臣也释诂云左右助虑也同训爲虑是左右得爲助也立君所以牧人人之自营生产人君当助救之论语称孔子适卫欲先富民而后教之故云助我所有之民欲富而教之也君子施教本爲飬人故先云助人举其重者以其爲人事重当须翼成故言汝翼次显君施教化须臣爲之故言汝爲次明衣服上下标显尊卑故云汝明次云六律五声故云汝听各随事立文其实不异诗云四方于宣论语云陈力就列是布政用力故言布力立治之功汝羣臣当爲之观示法象之服制者谓欲申明古人法象之衣服垂示在下使观之也易辞云黄帝尧舜垂衣裳而天下治象物制服盖因黄帝以还未知何代而具采章舜言已欲观古知在舜之前耳桓二年左云三辰旂旗昭其明也三辰谓此日月星也故日月星爲三辰辰即时也三者皆是示人时节故竝称辰焉言此者以辰在星下总上三事爲辰辰非别爲物也周礼大宗伯云实柴祀日月星辰郑云星谓五纬也辰谓日月所防十二次也星辰异者彼郑以徧祭天之诸神十二次亦当祭之故令辰与星别此云画之于衣日月合宿之辰非有形容可画且左云三辰即日月星也周礼司常掌九旗之物惟日月爲常不言画星盖太常之上又画星也穆天子称天子葬盛姬画日月七星葢画北斗也草木虽皆有华而草华爲羙故云华象草华虫雉也周礼司服有鷩冕鷩则雉焉雉五色象草华也月令五时皆云其虫虫是鸟兽之总名也下云作服汝明知画三辰山龙华虫于衣服也又言旌旗者左言三辰旂旗周礼司常云日月爲常三者礼冇防革后因于前故知舜时三辰亦画之于旌旗也下云天子服日月而下则三辰画之于衣服又画于旌旗也周礼司服云享先王则衮冕衮者卷也言龙首卷然以衮爲名则所画自龙已下无日月星也郊特牲云祭之日王被衮冕以象天也又曰龙章而设日月以象天也郑云谓有日月星辰之章设日月画于衣服旌旗也据此记文衮冕之服亦画日月郑注礼记言郊特牲所云谓鲁礼也要其文称王被服衮冕非鲁事也或当二代天子衣上亦画三辰自龙章爲首而使衮统名耳礼文残缺不可得详但如孔觧舜时天子之衣画日月耳郑亦以爲然王肃以爲舜时三辰即画于旌旗不在衣也天子山龙华虫耳防者合聚之名下云以五采彰施于五色作服知防谓五色也礼衣画而裳绣五色备谓之绣知画亦备五色故云以五采成此画焉谓画之于衣宗彝文承作防之下故云宗庙彝樽亦以山龙华虫爲饰知不以日月星爲饰者孔以三辰之尊不宜施于器物也周礼有山罍龙勺鸡彝鸟彝以类言之知彝樽以山龙华虫爲饰亦画之以爲饰也周礼彝器所云牺象鸡鸟者郑皆爲画饰与孔意同也周礼彝器无山龙华虫爲饰者帝王革易所尚不同故冇异也诗云鱼在在藻是藻爲水草草类多矣独取此草者谓此草有文故也火爲火字谓刺绣爲火字也考工记云火以圜郑司农云谓圜形似火也郑云形如半环然记是后人所作何必能得其真今之服章绣爲火字者如孔所説也粉若粟氷者粉之在粟其状如氷米若聚米者刺绣爲文类聚米形也黼若斧形考工记云白与黒谓之黼释器云斧谓之黼孙炎云黼文如斧形盖半白半黑似斧刃白而身黑黻谓两已相背谓刺绣爲巳字两巳字相背也考工记云黑与青谓之黻刺绣爲两巳字以青黑线绣也诗葛覃云爲絺爲绤是絺用葛也玉藻云浴用二巾上絺下绤曲礼云爲天子削瓜者副之巾以絺爲国君者华之巾以绤皆以絺贵而绤贱是絺精而绤麤故葛之精者曰絺五色备谓之绣考工记文也计此所陈皆述祭服祭服纁爲之后代无用絺者盖于时仍质暑月染絺爲纁而绣之以爲祭服孔以华象草华虫雉则合华虫爲一周礼郑注亦然则以日月星辰山龙华虫六章画于衣也藻火粉米黼黻六章绣于裳也天之大数不过十二故王者制作皆以十二象天也顾氏取先儒等説以爲日月星取其照临山取能兴云雨龙取变化无方华取文章雉取耿介顾氏虽以华虫爲二其取象则同又云藻取有文火取炎上粉取洁白米取能养黼取能断黻取善恶相背郑云防读爲绘宗彝谓宗庙之郁鬯樽也故虞夏以上盖取虎彝蜼彝而已粉米白米也絺读爲黹黹紩也自日月至黼黻凡十二章天子以饰祭服凡画者爲绘刺者爲绣此绣与绘各有六衣用绘裳用绣至周而变之以三辰爲旂旗谓龙爲衮宗彝爲毳或损益上下更其等差郑意以华虫爲一粉米爲一加宗彝谓虎蜼也周礼宗庙彝器有虎彝蜼彝故以宗彝谓虎蜼也此经所云凡十二章日也月也星也山也龙也华虫也六者画以作绘施于衣也宗彝也藻也火也粉米也黼也黻也此六者紩以爲绣施之于裳也郑云至周而变易之损益上下更其等差周礼司服之注具引此文乃云此古天子冕服十二章也王者相变至周而以日月星画于旌旗冕服九章登龙于山登火于宗彝尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆画以爲缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻以絺爲绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彝也其衣三章裳二章凡五也是郑以冕服之名皆取章首爲义衮冕九章以龙爲首龙首卷然故以衮爲名鷩冕七章华虫爲首华虫即鷩雉也毳冕五章虎蜼爲首虎蜼毛浅毳是乱毛故以毳爲名如郑此觧配文甚便于絺绣之义总爲消帖但觧宗彝爲虎蜼取理太回未知所説谁得经防此言作服汝明故辩其等差天子服日月而下十二章诸侯自龙衮而下至黼黻八章再言而下明天子诸侯皆至黼黻也士服藻火二章大夫加粉米四章孔注上篇五服谓天子诸侯卿大夫士则郷与大夫不同当加之以黼黻爲六章孔略而不言孔意盖以周礼制诸侯有三等之服此诸侯同八章者上古朴质诸侯俱南面之尊故合三爲一等且礼诸侯多同爲一等故杂记云天子九虞诸侯七虞左云天子七月而葬诸侯五月而葬是也孔以此经上句日月星辰山龙华虫尊者在上下句藻火粉米黼黻尊者在下黼黻尊于粉米粉米尊于藻火故从上以尊卑差之士服藻火大夫加以粉米并藻火爲四章马融不见孔其注亦以爲然以古有此言相爲説也盖以衣在上爲阳阳统于上故所尊在先裳在下爲隂隂统于下故所重在后诗称玄衮及黼顾命云麻冕黼裳当以黼爲裳故首举黼以言其事如孔説也天子诸侯下至黼黻大夫粉米兼服藻火是上得兼下也士不得服粉米大夫不得服黼黻是下不得僭上也训彰爲明以五种之采明制于五色作尊卑之服汝当分明制之令其勿使僭滥也郑云性曰采施曰色以本性施于绘帛故云以五采施于五色也郑云作服者此十二章爲五服天子备有焉公自山龙而下侯伯自华虫而下子男自藻火而下卿大夫自粉米而下亦是以意説也此云竹服惟据衣服所以经冇宗彝及孔云旌旗亦以山龙华虫爲饰者但此虽以服爲主上既云古人之象则法象分在器物皆悉明之非止衣服而已旌旗器物皆是采饰彼服以明尊卑故总云作服以结之欲以六律和声音在察天下治理及忽怠者此经大意令臣审听乐音察世之治否以报君也金石丝竹匏上革木八物各出其音谓之八音八音之声皆有清浊圣人差之以爲五品宫商角徴羽谓之五声五声髙下各有所凖则圣人制爲六律与五声相均作乐者以律均声声从器出帝言我欲以六律和彼五声八音以此乐之音声察世之治否诗序云治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖此则听声知政之道也言今听作乐若其音安乐和平则时政辨治而修理也若其音怨怒乖离则时政忽慢而怠惰也是用乐之声音察天下治理及忽怠者也知其治理则保以修之知其忽怠则改以修之此治理忽怠人君所愿闻也又乐之感人使和易调畅若乐音合度则言必得理以此乐音出纳仁义礼智信五徳之言乃君之言合彼五徳施之于人可以成其教化是出五言也人之五言合彼五徳归之于君可以成讽諌是纳五言也君言可以利民民言可以益君是言之善恶由乐音而知也此言之善恶亦人君之所愿闻也政之理忽言之善恶皆是上所愿闻欲令察知以告已得守善而改恶故帝令臣汝当爲我听审之也六律六吕当有十二惟言六律者郑云举阳隂从可知也以五言爲五徳之言者汉书律厯志称五声播于五常则角爲仁商爲义徴爲礼羽爲智宫爲信志之所称必有旧説也言五声与五徳相协此论乐事而云出纳五言知是出纳五徳之言也乐音和则五徳之言得其理音不和则五徳之言违其度故亦以乐音察五言也帝之此言自説臣之大法于舜所听使听韶乐也襄二十九年左吴季札见舞韶乐而叹曰徳至矣哉大矣如天之无不帱也如地之无不载也然则韶乐尽善尽美冇理无忽而并言忽者韶乐自羙耳乐采人歌爲曲若有怠忽则音辞亦有焉故常使听察之也冏命云惟予一人无良实赖左右前后有位之士匡其不及知四近谓前后左右四者近君之臣勑使敬其职也更欲告以此下之辞故勑之众顽愚谗説之人若有所行不在于是而爲非者当察之知其非乃挞之书之此与以下端也庶顽谗説谓朝廷之臣格则承之乃谓天下之人舜之朝廷当无谗説之人故説爲大法戒慎之耳四近之臣普谓近君之臣耳无常人也郑以四近爲左辅右弼前疑后丞惟伏生书有此言文王世子云有师保有疑承以外经无此官也礼射皆张侯射之知侯以明之当行射侯之礼以明善恶之教射礼有序賔以贤询众择善之义是可以明善恶也笞挞不是者使记识其过谓过轻者也大罪刑杀之矣古之射侯之士无以言之案周礼司裘云王大射则供虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯则供熊侯豹侯卿大夫则供麋侯皆设其鹄郑注云虎九十弓即方一丈八尺熊七十弓方一丈四尺豹麋五十弓方一丈郑又引人爲侯广与崇方三分其广而鹄居一焉则丈八之侯鹄方六尺丈四之侯鹄方四尺六寸大半寸一丈之侯鹄方三尺三寸少半寸此皆大射之侯也射人云王以六耦射三侯五正诸侯以四耦射二侯三正孤卿大夫以三耦射一侯二正士以三耦射豻侯二正郑注云五正者五采中朱次白次苍次黄居外三正者去黄二正者去白苍而画以朱绿此賔射之侯也郑以賔射三侯歩数髙广与大射侯同正大如鹄司裘及射人所云诸侯者谓圻内诸侯若圻外诸侯则仪礼大射云大侯九十弓熊侯七十弓豹侯五十弓皆以三耦其賔射则无文若天子己下之燕射案乡射记云天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕熊侯已下同五十弓即侯身髙一丈君臣共射之书识其非亦是小过者也欲竝生哉总上三者侯以明之挞以记之书用识哉皆是欲其改悔与无过之人共竝生也礼通谓乐官爲工知工是乐官则周礼大师瞽蒙之类也乐官掌颂诗言以纳諌以诗之义理或微人君听之若有不悟当正其义而掦道之掦举也举而道向君也言承之用之则此人未在官也故言谓天下民必也能至于道即贤者故承用之而任以官也否谓不从教者则以刑威之而罪其身也臣过必小故挞之书之人罪或大故以刑威之】