尚书古文疏证

　　又按陆徳明音义谓益即臯陶之子此自逺从曹大家注列女传高诱注吕氏春秋及诗谱得来金仁山谓其果如是则当楚灭六与蓼时伯翳之后嬴姓若秦若徐若赵见存何得文仲曰臯陶不祀乎明非属父子非也文仲自伤楚彊盛日荐食上国而为上国之祖者祀亦废非谓臯陶尽无后何以验之臯陶偃姓羣舒皆偃姓则自出于臯陶灭六与蓼见文五年传矣而文十二年不犹有羣舒叛楚乎或曰臯陶偃姓伯翳嬴姓将父子异姓乎愚曰古者天子建德因生以赐姓尧祁姓丹朱为其子自貍姓何父子同姓之有愚因又思舜五臣功皆高徳皆盛当禹让于稷契暨臯陶而不及益盖以益为臯陶之子也不然禹他年尚荐益于天岂此日不堪宅百揆乎又思舜五臣其四人沾新命而益尚否故禹当畴若予上下草木鸟兽之问辄以益对其情踪种种皆合益信真古文之不可一字移易如此
　　又按金仁山辨伯益伯翳为一人史迁误析而二又以史迁作齐世家四岳为其祖而总叙齐又伯夷之后则是齐有二祖亦误愚谓其误亦逺自国语来仁山未知周语大子晋曰胙四岳国命为侯伯赐姓曰姜氏曰有吕又曰申吕虽衰齐许犹在郑语史伯曰姜伯夷之后也伯夷能礼于神以佐尧者也又曰齐侯姜之儁也一以为四岳一以为伯夷同出一人手而错互至此然则宜何从曰云四岳者是也观太公望曰吕尚子丁公曰吕伋系出四岳也明甚韦昭曰伯夷四岳之族也讵便为一人且伯夷典舜三礼未闻佐尧已明与书悖他尚足信哉
　　又按邵文庄寳简端録曰周六卿即虞九官也冢宰禹宅百揆也司徒稷播谷契敷教也宗伯夷典礼防典乐龙纳言也司马司防臯陶作士也司空垂共工益作虞也配合颇当但以益作虞为司空此不过习见近代工部有虞衡清吏司故云尔不知周礼属地官蔡氏则云在虞曰虞在周曰虞曰衡并属夏官又不知所本是何等周礼蔡传舛误殊为章章
　　或谓蔡传曾氏曰新命者六人禹夷垂益夔龙非稷契臯陶稷契臯陶则旧职而已愚曰旧职也而命则加新矣故亦新之
　　又按范祖禹论立后疏云一曰族姓一曰女徳一曰隆礼一曰博议博议盖专破此陛下家事非外人所预一辈人之语愚谓择妇既尔择壻何独不然舜出虞幕幕成天地之大功其后为王公侯伯是族姓贵也父顽母嚚弟傲能和以孝烝烝治不至奸是士徳着也尧治装下嫁二女于妫北使为舜妇于虞氏之家是礼之隆也四岳及羣臣诸侯同辞以对是议之博也一举而四善咸备尚得谓之轻以天子女与匹夫而尝试其观刑哉故试乃别试以为人臣非为人夫于此尤易见云
　　又按刘寔崇让论云昔舜以禹为司空禹拜稽首让于稷契及咎繇使益为虞官让于朱虎熊罴使伯夷典三礼让于夔龙唐虞之时众官初除莫不皆让也后人臣初除通表上闻名之谢章其义盖取诸此逮季代不复有让贤者虚谢见用之恩而已窃以人臣初除各思推贤能而让之让之文则付主者掌之三司有缺择三司所让最多者而用之此为一公缺三公巳豫选之矣且主选之吏不必任公而选三公不如令三公自共选一公为详也推之四征八尚书百郡守皆然盖世之功莫大于此
　　第五十九
　　昆山顾炎武宁人著书言自夏以前纯乎质帝王有名而无号商以下浸乎文有名有号尧舜禹皆名也时未有号故帝王皆以名纪临文不讳也考之书帝曰格汝舜咨禹名其臣也尧崩之后舜与其臣言则曰帝无言尧者不敢名其君也其説善矣而亦未尽然也尧舜禹亦皆有号放勲也重华也文命也三者即是也何以别之孟子引古尧典曰放勲乃徂落许氏説文正同他日引尧之言为放勲曰则可知其以是为号也矣唯至伪古文出重华协于帝文命敷于四海不将重华文命二字各断为句与今文放勲字面一例而竟连下文协于帝敷于四海自不得解作号而谓是史臣赞颂之辞矣予痛其以伪乱真而并古帝王之休称鸿号冠絶千载者亦掩没而不彰岂不甚哉
　　按曲礼临文不讳卢植注云临文谓礼文也礼执文行事故言文陈氏集説云不因避讳而改行事之语盖恐有误于承用也文字解如此顾氏颇误用要须易为诗书不讳耳
　　又按蔡传载蘓氏曰史记以文命为禹名则敷于四海者为何事耶此亦是过信晚出书故尔其实五帝本纪云虞舜者名曰重华夏本纪云夏禹名曰文命名者号也言虞舜号曰重华夏禹号曰文命云尔【大戴礼记五帝徳并同】唐孔氏疏人有号諡之名余谓名曰重华名曰文命此生号之名也孟子名之曰幽厉此死諡之名也皆得谓之名
　　又按孟子足信不待论而屈原赋二十五篇亦近古离骚曰就重华而敶词九章渉江曰吾与重华逰兮瑶之圃懐沙曰重华不可遌兮重华凡三见皆实谓舜岂得如放勲集注云重华本史臣赞舜之辞屈子因以为舜号也乎
　　又按汉之羣帝有号有諡如太祖其号也髙皇帝其諡也此既葬后孝恵与羣臣至太上皇庙上其父之称着见史记忽譌而为髙祖班固撰汉书即正之曰髙帝纪但史文未尽厘正耳夫世掌史官于本朝开天之圣曰号曰谥犹不能置辨而况魏晋间及齐时人逺论上古帝王乎其误会也固宜
　　又按汉书较史记加严而霍光传尤其第一作予读至昭帝崩昌邑王未立斯时仅有皇后上官氏无皇太后也却云即日承皇太后诏迎昌邑王贺光薨宣帝已立六七年久尊上官氏为太皇太后斯时无皇太后也却云上及皇太后亲临光丧史文之不易核实也如是
　　第六十
　　孟子太甲颠覆汤之典刑伊尹放之于桐三年太甲悔过自怨自艾于桐处仁义三年以聴伊尹之训已也复归于亳一段玩其文义自以伊尹放之于桐三年为句于桐处仁义为句三年以聴伊尹之训已也为句盖太甲被放后三年始悔过又三年惟伊尹训是聴盖凡六年始复归于亳践天子位焉亦犹孟子昔者孔子没一节有两三年字史记孔子世家谓子贡凡六年然后去是也虽殷本纪载帝太甲既立三年不明暴虐不遵汤法乱徳于是伊尹放之于桐宫三年伊尹摄行政当国以朝诸侯帝太甲居桐宫三年悔过自责反善于是伊尹乃迎帝太甲而授之政首三年字指初即位后不指被放之后与孟子少异要为六年之久复辟亲政则与孟子无异古大臣格君非之难如此伪作古文者生于魏晋间时皆以书序为孔子作故所撰二十五篇尽依傍之此序则云太甲既立不明伊尹放诸桐三年复归于亳思庸伊尹作太甲三篇遂将放桐事撰于上篇中三年复归事撰于中篇中以合书序而不顾不合孟子夫成王幼而即位未闻失徳若太甲比然且一闻流言聴周公居东二年罪人已得矣又后鸱鸮之诗已见矣犹未悟也直至风雷示变然后迎公以归曾谓太甲固颠覆典刑者才放桐宫而即翻然改悟有如是其易乎哉
　　按殷本纪注引郑康成曰桐地名也有王离宫焉似注书序之语宫字则従史记得来初不指桐为汤地魏晋间孔出始有是说愚谓此说果真是汉武帝时已知汤处矣奈何博极羣书如刘向告成帝犹曰殷汤无处乎盖直至哀帝建平元年大司空御史长卿案行水灾因行汤始得之刘向固不知也向且不知而谓孔安国知之乎其谁欺
　　又按赵岐注桐为邑亦不云是葬地余读后汉郡国志梁国有虞县有薄县虞则有空桐地又其地有桐亭薄下注云有汤虽相去未逺判然各为一县所有岂得指桐为汤陵墓地乎縁孔欲附防太甲居近先王则训于义致生此说后儒见有居忧字并谓桐宫乃谅阴三年之制非闗于废显悖孟子尤为怪矣
　　又按亳有三一南亳后汉梁国谷熟县是汤所都也一北亳梁国县是即景亳汤所盟地一西亳河南尹偃师县是盘庚之迁都也郑康成谓汤亳在偃师皇甫谧即据孟子以正之曰汤居亳与葛为邻葛即今梁国宁陵之葛乡也若汤居偃师去宁陵八百余里岂当使民为之耕乎亳今谷熟县是也其说精矣史记注谓汤即位都南亳后徙西亳余即如皇甫谧以正之曰放太甲于桐桐在今虞城县去偃师亦八百余里伊尹既以身当国于偃师又焉能时时于桐训太甲乎仍属谷熟方近或曰注曷由而误余曰误自史记正文正文云盘庚渡河南复居成汤之故居注遂谓汤亦曾都偃师以实其不知盘庚三篇一则曰新邑再则曰新邑曷尝有复故居字面止下篇云古我先王将多于前功适于山蔡谓先王即汤适于山即往于亳殷亳殷三面依山郑氏谓东成皋南轘辕西降谷是也汤复往居此不知此原泛言古者我之先王将欲多大于前人之功是故徙都而适于山险之处如上所五多是非必定指汤或曰即指汤汤或者曾有意亳殷山险往视之如武王告周公营周居于雒邑而后去后成王卒成其志周则仍都丰镐商或此故当日致有三亳鼎称二在梁国一在河洛之间俱不出畿千里之外非必汤亲身徙西亳若徙西亳终无以为孟子于桐解矣凡此皆商有天下规模形胜之大者余不可以不论
　　或献疑曰康成以汤都必在偃师者非独本汉地理志实以商颂天命鸟降而生商宅殷土芒芒其笺云自契至汤入迁始居亳之殷地而受命亳之殷地止可谓偃师不得及谷熟与既宅殷土是汤亲曾居此矣康成说所自来子何独于此而必违郑余曰是则然矣汤有天下厥号曰商盘庚徙都改号曰殷盘庚以前不得有殷称也然史记殷本纪首称殷契吕氏春秋仲夏纪称殷汤盖作文字者以后代子孙所建之号通称其先人岂得执契与汤之时已有此号岂惟此二书无逸篇云昔在殷王中宗又云自殷王中宗中宗太戊逺在盘庚前周公己不妨以殷加之则鸟之诗作者出武丁后又何妨以武丁所都之地名上归其先人乎且上既云降而生商下自不得云宅商土芒芒易商为殷文字宜然凡读书固须论世而观文字尤不可不防其意也
　　又按昧爽丕显见左昭三年为谗鼎之铭谗鼎乃鲁鼎坐以待旦见孟子乃周公中夜以思此理忽得不复寐遂坐以待旦昧爽云者欲明未明之时也旦早也明也相去时仅防希此何足以见成汤忧勤惕厉之盛而举以告嗣王乎朝辨色始入君日出而视之辨色黎明之时日出则曰旦矣虽分有先后实相去无防若汉刘向専积思于经术昼诵书夜观星宿或不昧达旦郑当时请谢賔客夜以继日至明旦赵广汉天性精于吏职见吏民或夜不寝至旦晋傅每有奏劾或值日暮捧白简整簮带竦踊不寐坐而待旦皆自夜至旦或竟自昼日日暮至旦歴时甚久故史志其异岂所谓于昧爽与旦之间哉连缀此语者不惟文理弗通亦大不晓事矣【姚际恒立方曰先王昧爽丕显易左旦字为爽字者避下句袭孟子坐以待旦旦字也】
　　又按太甲三篇标出篇名为礼记所引者四一表记民非后无能胥以宁后非民无以辟四方一缁衣毋越厥命以自覆也若虞机张往省括于度则释又天作孽可违也自作孽不可以逭一大学顾諟天之明命今古文于顾諟天之明命上有先王字于毋越厥命以自覆也无也字有慎乃俭徳惟懐永图二语于无能胥以宁则重盘庚上篇为防克胥匡以生使古文果真吾不知作礼记者必于先王顾諟天之明命去先王字于毋越厥命以自覆下增也字去慎乃俭徳等语于防克胥匡以生不使之重盘庚易为无能胥以宁是何心也又按余少尝有一论其畧曰人主不患其有过惟患其不悔苟有过而悔未有不卓然为一代之令主者天子之悔过商太甲尚矣周穆王次之一以桐宫之放而悔悔而作太甲一以祈招之诗而悔悔而没祗宫是皆待人而悔者也其为従谏如流之美则一也诸侯之悔过衞武公尚矣秦穆公次之一以饮酒而悔悔而作賔之初筵一以师败于殽而悔悔而作秦誓是皆因事而悔者也其为陈其既往之失则一也逮后世汉武帝悔于轮台唐太宗悔于辽左或举其生平而悔之或偶惩一事而悔之是皆有絶人之智屈已之勇而后能如此虽然诸君皆悔之于锐气既衰善念易萌之日固犹未足为难也惟商太甲悔之于蚤年成之于六载上以法其祖下以顺其师褒称太宗配天亡极是诚为不可及也夫喜其不涉伪古文中一事录之
　　又按或者问余谓武丁都西亳引诗鸟景员维河殷武陟彼景山以为都当在景亳景亳者北亳是以括地志寰宇记玉海为证词甚辩余曰此苐读朱子诗集熟耳集两处并云景山名商所都也不知毛训景为大陟彼景山是使人升彼大山之上姑勿论而即真属山名取彼松柏成兹寝庙何必近在郊之间下文是断是说者曰断之于生植之处迁之于造作之所一迁字非无谓证以鲁颂閟宫徂来之松新甫之柏是断是度是寻是尺徂来在今泰安州新甫在今新泰县余屡经过之去鲁都曲阜尚遥未尝不可抡其材木以成鲁新庙侯国既然天子抑又可知而必以就近始得者书生寒俭之语可发一笑耳至景员维河集始云未详下方有或曰景山名一段此惟孔颍达疏最合云郑氏转员为云河为何者以頍弁既醉言维何者皆是设问之辞与下句发端此下句言殷受命咸宜是对前之语则此言维何当与彼同不得为水傍河也故知河当为何维何既是问辞则大员是诸侯大至口之所云亦不得如毛为大均且古文员与云同字耳
　　第六十一
　　君前臣名礼也虽周公以亲则叔父尊则师保亦自名于王前曰予旦召公亦名之为旦曰防未有敢自称其字者或君于臣字而不名所以示敬如王若曰父义和之亦未多见何晚出书所载太甲既稽首于伊尹矣伊尹又屡自称其字于太甲岂不君臣交相失乎君之失縁误仿洛诰臣之失则縁误仿缁衣何者缁衣两引咸有一徳一曰惟尹躬及汤咸有一徳一曰惟尹躬先见于西邑夏自周有终相亦惟终此篇郑康成序书在汤诰后咎单作明居前马迁亦亲受逸书者即繋于成汤纪内是必于太甲无渉矣康成注书序于咸有一徳下云伊陟臣扈曰此颇不可晓王肃注云言君臣皆有一徳是必当时臣工赞羙汤君臣之辞故君则号臣则字不必作于汤前伪作者止见书序为伊尹作咸有一徳遂将缁衣所引尽窜入于其口又撰其辞于前曰惟尹躬克左右厥辟宅师喋喋称字不已不大可嗤乎或曰然则伊尹宜曷称曰称朕孟子朕载自亳是也称予予不狎于不顺是也称臣若召公予小子是也称挚若周公予旦是也至于称字乌乎敢
　　按孔安国太甲中传云君而稽首于臣予则对之曰臣而称字于君冠履倒置莫此为甚果商初有此孔子读书必有天下殆哉岌岌乎之叹
　　又按説苑伊尹对汤曰君之所不名臣者四诸父臣而不名诸兄臣而不名先王之臣臣而不名盛徳之士臣而不名周公当成王世有其三伊尹当太甲世有其二要太甲自无名伊尹若成王于周公止呼公而谓伊尹便縁此不自名名其字恐无此事殆又一义证云