尚书全解

　　祖考来格虞賔在位羣后徳让
　　此盖谓乐声和则人神和也祖考来格者非谓有神灵光景之接于人也盖祭义曰其人室也僾然必有见乎其位周还出户肃然必有闻乎其容声出户而听忾然必有闻乎其叹息之声者以是为来格也据此作乐必是在宗庙祭祀之时此之谓祖考来格者祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧则知有虞氏之祖宗是颛顼与尧也此之作乐当在颛顼与尧之庙然以尧为宗则可以尧为考则不可谓之考则疑瞽瞍之庙以考为瞽瞍则祖者瞽瞍之父也祭法之言又复不可信然舜受尧之天下而韶乐之作岂不作扵尧之庙而作扵瞽瞍之庙于义未安然其代逺矣不可得而考矣虞賔者丹朱也尧之后为賔于虞犹防子为客于周也夫丹朱之慢逰傲虐可谓难化矣今也感乐之和其在位也与夫助祭之羣后以徳而相让小人之无不和盖可知也
　　下管鼗鼓合止柷敔
　　下管以下此堂下之乐也管犹周礼大司乐曰隂竹之管竹之管孙竹之管是也鼗鼓如鼓而小持其柄而摇之旁耳还自击所以出音柷者郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长一尺而防之盖乐之始作也则击柷以合之及其将终也则防敔以止之谓之合止
　　笙镛以间
　　笙乐器也以匏为之列管于匏中又施篁于管端笙竽也三十六篁者谓之竽十三篁者谓之笙镛大钟也上言以咏此言以间相对而言盖与咏歌迭奏也案仪礼云歌鹿鸣以笙南陔间歌鱼丽以笙由庚间此所以迭奏也
　　鸟兽跄跄
　　言乐音不独感神人至于鸟兽无知亦且相率而舞跄跄然也夫韶乐之奏而能使鸟兽跄跄而和者盖乐之所以不能感物者以其不得中声也苟得中声则小大动植无有不感格矣故瓠巴鼓瑟而游鱼出听伯牙鼓琴而六马仰秣况舜之盛徳召和气于上夔之典乐调中声于下则韶乐之奏而百兽跄跄无足疑者
　　箫韶九成鳯凰来仪
　　此又论其舞也盖乐之作也九徳之歌升扵堂上者九徳之歌众乐依之而舞于堂下者则舞于庭九韶之舞也谓之箫韶者孔氏曰言箫以见细器之备其说不然而说者又谓箫者不齐之管其声清而细以象凤凰之声故奏之而凤凰来仪其说亦不然案古今尚书箫字从竹从削箾舞者所执之物箫与箾音虽同而义实异说文于管箫之箫注云参差管而从竹从削之箾注云舜乐名箾韶延陵季札观周乐见舞韶箾者其字从竹从削之箾以是知箾韶二字盖舜乐之緫名也今文作管箫之箫故诸儒皆以为细管之备而说者又谓编管为之其声肃然如凤皇声此皆曲为之说非古书之本意今当从古文书以箫韶者为舜乐之緫名则得之矣九成者郑云韶乐之作所以象治功之成而舜治功之成见于九功惟叙九叙惟歌故其乐以九为节歌于堂上者九徳之歌舞于庭者则九韶之舞亦犹武王之功成于六故其乐以六为节也凤皇来仪者凤皇羽族之最灵者其为物也治则见乱则隐不可求而得不可豢而养今也感乐声而至舞于庭而有容仪也自古太平之世凤皇出而为瑞气后世或见于衰乱之朝者此盖索而后获非其自至不足为瑞也欧阳曰凤皇鸟之逺人者也当舜之治天下政成而民恱命夔作乐之声和鸟兽闻之皆鼔舞当是时也凤皇适至舜之史因并记其实以为美故世因以凤皇为有道之应其后凤皇数至或出于庸君视政之时或出于危亡大乱之际是果为瑞哉此说未为允当周公曰我则鸣鸟不闻孔子曰鳯鸟不至河不出图吾已矣夫观周孔之言云尔以谓鳯皇为非有道之应可乎若以鳯皇为偶见于昬乱之时则并与帝王之瑞为不足信矣欧阳之说不可从自祖考来格至于凤皇来仪是皆韶乐之所感召也然于堂上堂下文势各有所属者唐孔氏曰乐之作也依上下而迭奏音合而后曲成神物之来上下共致非堂上堂下别有所感以祖考尊神故配堂上之乐鸟兽贱物故配堂下之乐緫上下之乐言九成致凤尊异灵瑞故别言尔非堂上之乐独致神来堂下之乐偏令兽舞也
　　夔曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐
　　此又别于一时论作乐之效于字释文无音当作如字读据此当是叹而起语之辞宜读为乌击石拊石犹言戛击鸣球也韶乐之作八音皆备而独言击石拊石者盖五声之播于八音而角之声其数六十有四其声在于清浊小大之间而石尚焉其声有清浊小大之间则难和者石声属角石既和则金丝竹匏土革木之声无有不和矣诗曰既和且平依我磬声则知言石者緫备韶乐之和而言之也此虽但云击石拊石者其实緫箫韶全乐而称之上言鸟兽此言百兽者考工记曰天下之大兽五脂者膏者臝者羽者鳞者羽鳞可以谓之兽则知鸟兽皆可緫而名百兽也尹者正也庶尹者百官府之长也允谐者信皆和谐也非庶尹之谐在于百兽率舞之后盖言百兽从风犹且如此况百官者乎昔季札观周乐见舞韶箾者乃曰徳至矣尽矣如天之无不覆如地之无不载虽甚盛徳蔑以加矣夫韶乐之奏幽而感神则祖考来格明而感人则庶尹允谐防而感物则百兽率舞原其所以能感召如此者皆由舜之徳如天地之无不覆载也其乐之传至孔子之时千有余年而孔子闻之于齐尚且三月不知肉味曰不图为乐之至于斯以是观之其闻乐感韶者如此则知当时所感从可知矣观孔子之忘味与夫季札之称夔之言虽极其襃崇称美之辞岂有一言之溢哉
　　帝庸作歌曰勑天之命惟时惟几
　　文中子曰昔圣人述史三焉其述书也帝王之制备矣故索焉而皆获其述诗也兴衰之由显矣故究焉而皆得其述春秋也邪正之迹明矣故考焉而皆当以此三者同出于史而不可杂也故圣人分焉观文中子之言其意以谓诗也书也春秋也其原盖出于一书也至后世简册繁多始分为三诗始于商书始于唐虞春秋始于平王鲁隐公之际而其源流皆出于书故自西周以前嵗月之终始惟见于书此则春秋之未分也虞夏赓歌与其书而并传此则诗之未分者也惟其未分故自虞夏之时观之三者皆合而为一舜禹臯陶之赓歌与夫五子之歌虽载之于书其实三百篇之权舆也此三者皆出于一而后之学者各自分藩以立同异故学诗者不知有书学书者不知有诗学诗书者不知有春秋学春秋者不知有诗书以是为学岂不失圣人之旨哉此一段虽书之所载学诗者当自此始庸者用也助语也孔氏云用庶尹允谐之政故作歌以戒安不忘乱据此一段乃是史官载舜与臯陶相与赓歌之辞上文曰百兽率舞庶尹允谐其文意全不相贯但其文有庸字故孔氏从而为之说考之于理不通在所不取诗曰情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也观舜之君臣相与荅问于庙堂之上曰都曰俞曰吁曰于者皆言之不足又从而嗟叹之辞自帝庸作歌以下是皆嗟叹之不足而见于咏歌也舜曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶曰元首明哉股肱良哉庶事康哉等语此所谓歌也舜曰勑天之命惟时惟几臯陶曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事惰哉帝拜曰俞往钦哉此则道其意于永歌之前也勑天之命惟时惟几者此舜言为人君者不可不勑正上天之命盖天难谌命靡常其治乱安危之命果有自而勑正之哉时既安矣危之所自萌时既治矣乱之所自兆时旣安矣时旣治矣此之谓惟时危萌扵安乱萌于治此之谓惟几惟时者言顺天之命于治安已成之后惟几者言察天之命于危亡未兆之前此其所以能勑天之命也
　　乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首飏言曰念哉
　　人君欲勑天之命惟时惟几非人臣之助则治功无自而济故形之于声则曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉股肱喻臣也元首喻君也盖一人之身手足喜恱从事于一身以为元首之助则元首为之兴起亦犹人臣趋事赴功以为人君之助则人君亦从而兴起百工熙哉者言百官之职业亦熙然而兴也熙兴也下言百工则知上言股肱者専指大臣而言之也舜既望大臣如此则臯陶于是拜手稽首飏言以奉承所歌之意也拜手者自首至手稽首者自首至地言尽敬于君也飏者大言而疾曰飏臯陶旣拜手稽首而又飏言曰念哉者盖舜之所歌泛指当时大臣而臯陶欲使当时大臣皆念夫帝所歌之意于是宣言于众谓凡我同列大臣皆念帝所歌之意故曰念哉
　　率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉
　　钦哉言凡我同列之大臣当率钦其上之命以兴作其事业又当慎汝所守之典宪无敢不钦也屡省乃成钦哉者谓未成之事则作之兴之旣成之事则省之察之使无废坏又不可不钦哉率作兴事慎乃宪则能勑天命而惟时矣屡省乃成者则是能勑天之命而惟几矣臯陶既与同列论其所以惟时惟几以助天子勑天之命扵是又续成帝歌以致其规戒之意赓续也载成也臯陶之歌而续成于帝者盖帝所歌谓夫元首之起必由股肱之喜是君之所望于臣也臯陶之歌谓夫股肱之良必由元首之明是臣之所望于君也以足成其义也所谓赓载者亦犹访落之诗盖是嗣王朝于庙之时访于诸侯之言必继之以敬之诗然后其义乃足故作序者于访落之序曰访落嗣王谋于庙也于敬之序曰敬之羣臣进戒嗣王也此亦赓载之意也元首明哉股肱良哉此亦以人身为喻也元首明于上股肱良于下亦犹人君明于上则人臣得以尽忠于下此庶事所以安也
　　又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞往钦哉
　　臯陶之歌旣及于此犹未足尽其儆戒之意故又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉丛脞者破碎而无大略也君丛脞于上则臣懈怠于下故股肱惰则事所以堕废而不成也范内翰甞论此言以谓君以知人为明臣以任职为良君知人则贤者得行其所学臣任职则不贤者不得苟容于朝此庶事所以康哉若夫君行臣职则丛脞矣臣不任君之事则惰矣此万事所以堕也当舜之时禹平水土稷播百谷土谷之事舜不亲也契敷五敎臯陶明五刑敎刑之事舜不治也伯夷典礼后夔典乐礼乐之事舜不治也益为虞垂作共工虞工之事舜不知也禹为相緫百官自稷而下分职以听焉君人者如天运乎上而四时寒暑各司其序则不劳而万物生也君不可不逸也所治者大所司者要也臣不可以不劳也所治者寡所职者详也此说尽之矣夫有虞之治所以能冠百王之上者惟其君臣各任其职而已孔子曰无为而治者其舜也与夫何为哉恭已正南面而已又曰舜有五臣而天下治盖君无为而执其要于上臣有为而致其详于下其治歴万代而不可及原其所以致此者亦无出于赓歌之数语耳盖由其嗟叹之不足形于歌咏故虽曰不过数语然言有尽而意无穷使读之者如闻诸歌发越之音可以一唱而三叹也三百篇之源流盖出于此学诗者不可不察也帝拜曰俞往钦哉者盖拜受其言而然之自今而往君臣皆当钦其事而践其言也礼曰君于臣则无荅拜盖至尊之势无所屈也然太甲之扵伊尹成王之扵周公皆有拜手稽首之义所以尊师重道也臯陶之赓歌舜拜而受之岂亦以师傅之礼而待臯陶与案大禹臯陶益稷三篇当时君臣相与都俞告戒之辞史官取其深切着明者以为三篇垂于后世然尧舜行事其本末既载于二典必为此三篇者盖以君臣之盛徳尤在于此故也尝观唐太宗之为人父子兄弟之间闺门衽席之上盖有不可言者然其所以致正观之治至于米斗三钱外户不闭行旅不赍粮取给于道者由贵艺好贤屈已以从谏而已然太宗克厉矫揉自力于善故也太宗岂真能好从谏者哉强勉而行之未必出于至诚而其所成就犹且如是故当时史官述其听谏之事以为正观政要之书以示后世子孙亦以其能成正观之治者有在于此故也知太宗之所以能成正观之治则知舜之所以为大者舎此大禹谟益稷臯陶谟三篇亦无以见之矣

　　尚书全解卷六
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷七
　　宋　林之竒　撰
　　禹贡　　　　　　　　夏书
　　书有五十八篇其体有六曰典曰谟曰诰曰命曰训曰誓此六者错综于五十八篇之中可以意会而不可以篇名求之先儒乃求之于篇名之间其尧典舜典则谓之典大禹谟皐陶谟则谓之谟至于训诰誓命其说皆然苟以篇名求之则五十八篇之义不可以六体而尽也故又増而为十曰贡曰征曰歌曰范虽増此四者亦不足以尽书之名学者不达古人作书之意而欲篇名求之遂以一篇为一体固知先儒所谓贡歌征范増而为十盖有不知而作之者不可从也禹贡一篇盖言禹之治水其本末先后之序无不详备名虽曰贡其实典之体也学者知禹贡为典之体则谟训誓诰命见于他篇皆可触而长故尧典舜典大禹谟皐陶谟益稷禹贡皆是史官记载唐虞之际所行所言之事其事非有先后之异故自尧典至益稷皆虞史所防故谓之虞书禹贡者夏史所录故谓之夏书亦如邶鄘衞之诗邶地所采者则谓之邶国风鄘地所采者则谓之鄘国风衞地所采者则谓之衞国风其间非有异也禹贡之篇夏史所录故不得谓之虞书而孔氏乃谓此尧之时事乃在夏书之首禹之功以是显此过论也使其不列于夏书之首而列于尧典舜典大禹皐陶谟之间则禹之功遂为不显于世乎以此知孔氏之説为不然
　　禹别九州
　　此盖作序者言禹所以治水之事所厎之绩其大槩如此也孙氏曰共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州则自尧舜禹以前天下经界亦分为九遭洪水之时经界圮壊封圻湮没禹于是正其经界使九州各复其旧如东南距济西北距河是为兖州东北据海西距岱是为青州之类是皆髙山大川分别为九州之界也
　　随山濬川任土作贡
　　汉孔氏曰刋其木深其流此説是也观益稷所载谓予乗四载随山刋木暨益奏庶鲜食此所谓随山也予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食此所谓濬川也既随山濬川扵是人得平土而居之至于烝民乃粒万作又故继之任土作贡盖洪水既平故任土地之所宜而制为贡赋之差观禹贡之所载者有贡有赋赋者自上税下之名谓治田出谷也即此九州之田赋是也贡者自下献上之称献其土地之所有以供天子服食器用之具如兖州而下厥贡篚之是也先王取民之制不过什一而已多乎什一则大桀小桀也少乎什一则大貉小貉也禹之取民既有田赋又有贡篚者郑氏谓以所出之谷市其土地所生异物各献其所有故谓之贡盖九州之内土地所生之物有可以供天子之服食器用必使之得以辨其多寡以充每嵗之常赋以是知所谓贡者其实乃在于九等田赋之内非扵田赋之外别有贡也孟子曰夏后氏五十而贡啇人七十而助周人百而彻其实皆什一也夫九州之贡虽有上下轻重之不同皆不过乎什一此所以为任土作贡也别而言之则有贡有赋有上下之差合而言之则贡者乃赋税之緫称不必漆丝盐絺之然后谓之贡盖并与田赋之所出包篚之所入皆在其中矣此贡之一字与啇之助周之彻皆是其一代之制取民之緫名也观禹贡篇虽载禹治水之事如是详而尧舜禹之取于民者实存于此书是可以为法于天下可传于后世故以禹贡为名也