夏氏尚书详解

　　人心惟危道心惟征惟精惟一允执厥中无稽之言勿聼弗询之谋勿庸
　　舜前既谓厯数在汝躬汝终陟元后故此以心学之妙之于禹葢天下虽大治之在道四海虽逺治之在心茍不正则作于其心害于其政虽尧舜不能以善治故尧之授舜既告以天之厯数在尔躬允执其中宜舜亦以命禹也心一而已岂有二哉此言人心道心者葢喜怒哀乐之既发是心出与人接故谓之人心喜怒哀乐之未发则是心冥与道俱故谓之道心其实一心耳由其有已发未发之异故有人心道心之殊也方喜怒哀乐之既发也一不中节则有动天地伤阴阳之和者可不谓危乎方喜怒哀乐之未发也视之不见聼之不闻寂然无有可不谓微乎心者中之所在也中者治天下国家之要道也人君执中而治天下而人心乃危而难安如此道心乃微而难明如此中将何自而见哉故舜之戒禹必谓中固不离于此心然人心则危而难安道心则微而难明汝必欲执中治天下不必他求惟专精守一精则不杂一则不二不杂不二则神全而天理昭彻吾于是即是心而求其所谓不偏不倚卓然中立者允而执之则出与人接时中亦不离乎此心何危之有与道俱中不离乎此心何微之有自其精一之理未全而言之则有人心道心之别自其精一之理既全而言之则人与道融非惟一心反观而照惟其所谓中者卓然特立于方寸之中初不知孰为道孰为人也中者当其可之谓也治天下国家者患不当其可而已茍当其可则虽尧舜之授不为泰汤武之取不为贪伊尹放君而不为簒周公诛兄而不为逆宜尧舜禹必以此为相之懿也舜既授禹以心之妙然又恐禹未尽精一之理反求其心未知中之所在或滋其异议而失其固有之中故又告以无稽之言勿聼弗询之谋勿庸葢谓吾前所谓允执之中非由外铄我也惟人精一之理未尽则是中隐于吾心而人皆行而不着习而不察茍精一之理全则如将囊取物近在目前汝今惟尽精一之理足矣不可谓求之吾心而不得而求之于人至于无稽之言有时而聼弗询之谋有时而庸若然则去中益逺矣舜言及此诚以天下与人其事甚大既告以心之妙又恐其万一自信不笃则其流弊有不可胜言者故虽禹以圣受舜亦必极其弊以反覆详告之也无稽之言説者皆谓不考于古谓之无稽弗询之谋説者谓不咨于众谓之弗询此説允当葢言而能考合于古谋而能咨访于众则所言所谋必合于中道惟无稽弗询皆私意曲说背道益逺实中之大害舜所以切戒于此焉无稽谓之言弗询谓之谋唐孔氏谓言是率意为语谋是预计前事余谓此释言谋二字极然但此说言与谋皆随意立言非有取予于其间故不若林少颖谓曰言曰谋或聼或庸葢随意立言非有深义此说然矣
　　可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众防与守邦钦哉慎乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终惟口出好兴戎朕言不再
　　舜既戒禹以执中治天下之道至此又告以君民相须之理言民当爱君君当畏民也唐孔氏谓可爱非君者谓民之可爱岂非君乎言可畏非民者谓君之可畏者岂非民乎如诗北风言莫赤匪狐莫黒匪乌谓莫赤者非狐乎莫黒者非乌乎与此文势正同舜既言可爱非君可畏非民又言众非元后何戴后非众防与守邦者谓民所以爱君以民以君为命非君则无奉戴至于无主而乱故民当爱君也君所以畏民以君或失道则民叛之君非得众则无与守国故君又当畏民也舜既言君民相须至相爱畏如此故戒之以钦哉慎乃有位敬修其可愿以君民之相须如此在禹不可不钦其事以慎守其位而所以慎守其位又在敬修其可愿可愿谓人君所愿欲之事人君之愿欲不过欲人心爱戴于我我能得众以守邦而已舜上言众非元后何戴后非众防与守邦是已言人君所愿欲之事故于此又言敬修其愿葢欲其尽夫在我使民戴于我而我得之以守邦也既欲敬修可愿又恐禹修之或有不敬故又言四海困穷天禄永终谓人君可愿固在得民傥不能修其可愿而使四海之民至于困穷无告则天禄永絶谓其不得人则无与之守邦冝乎天禄所以永终人君贵为天子富有天下皆得于天之眷顾故言天禄唐孔氏则以属于上文谓人君能慎有位修可愿抚育困穷勤此三者则天之禄秩常终于汝身夫经但言四海困穷孔氏増抚育二字以解之岂有此理一说谓戒禹使慎有位修可愿于四海困穷之民又当以天禄长及之所谓推恩以长终其身然此说于经文虽顺但不贯穿上下文意故皆不可从也舜之志其欲禅禹也葢已断然而不可易至此既反覆告戒然又恐禹或再三辞让有拒成命故又告以惟口出好兴戎朕言不再其意葢谓吾之言已出诸口言出于口而善则能出好谓能出好言也言出于口而不善则能兴戎谓能兴诛杀也口为荣辱枢机如此我言其可再发乎葢欲禹之必从也陈少南又谓天位人之所窥也人君授受之际呼吸出乎口则易致兵戎之事茍或依违未决未有不为鲁子翚宋与夷之祸者今舜之言其可再乎少南此说葢以好谓其口之所出多好兴兵于义亦通
　　禹曰枚卜功臣惟吉之从帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元朕志先定询谋佥同鬼神其依筮协从卜不习吉禹拜稽首固辞帝曰毋惟汝谐
　　禹前让于臯陶帝不允而复以禅位之事命禹禹无所与让于是请帝枚卜功臣择其卜之吉者而授之枚卜汉孔氏谓厯卜之唐孔氏推广其义谓礼衔枚氏以衔物状如箸今人数物云一枚二枚则枚是筹之名其曰枚卜谓人人以次厯卜若枚数然此説是也禹既请帝枚卜择吉者授帝于是言不必再卜之状谓帝王立卜筮之官于占问之际惟先断其志然后始即命于大以决之昆后也元大也昆命于元谓后命于大舜之志其欲禅禹已先定于中矣而又询谋于众而众皆同辞以为在禹人谋既从则鬼神依人而行自然依其所谋而于卜筮之间无不从矣如洪范之稽疑必先谋及乃心谋及卿士谋及庶人然后始谋及卜筮也舜谓自我断于志则禅位之事既决在禹稽之卜筮无不协从则汝又欲使我枚卜卜岂能习吉哉少頴谓习重也如习坎之习不习吉犹言无所事于重卜余谓以习训重极当但此言卜不习吉而少頴谓无所事于重卜则于文势不顺舜之意葢谓我前卜汝已吉矣今若又枚卜之岂有汝既已吉又更有人与汝重疉而吉哉卜筮既信决不如是之不可凭也唐孔氏谓帝此言则帝既谋既卜方始命禹今禹又言枚卜者必当时帝与朝臣私谋私卜禹不预知故请更卜也恐亦有此理禹拜稽首固辞者葢言禹又不敢受帝之位于是再拜而固辞焉古之人于賔主授受之际必三辞三让然后成礼况于受天下之重禹敢易而为之哉故必辞让至于再三再三辞者皆出于其中心诚然非勉强而为之如汉文帝入自代抵东向让天下者三南向让天下者再此亦知天下之不可轻受也故文帝刑措之治其端葢始于此若夫缔情钓誉为不情之让以济其私若王莽之所为乃舜禹之罪人也母者禁止之辞止之使不复让也惟汝谐者惟汝可以当此元后之位也
　　正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初
　　辞既不获矣于是正月之朔日受命于神宗神宗尧庙祭法曰有虞氏褅黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧大禹谟虞书也所称祖宗必指有虞之世而言之苏氏云受天下于人必告于其人所从受天下者此论是也葢舜前居摄之后即察玑衡类上帝辑五瑞觐羣后今禹又居摄故其所行之事皆如帝舜摄位之初则此若字葢训如与舜典载廵守言如初同意先儒乃以若训顺谓顺帝舜初摄帝位之事余谓奉行故事之说则固然矣若以若训顺则未然也说者乃谓授禅则与舜同受终文祖系于虞书至禹受命神宗乃不系于夏书岂帝之与王必有隆杀殊不知禹谟本夏书孔子序正以明三圣相授守一道余前已详辩于尧典矣又岂知受命神宗不系于夏书乎
　　帝曰咨禹惟时有苖弗率汝徂征禹乃防羣后誓于师曰济济有众咸聼朕命蠢兹有苗昏迷不恭侮慢自贤反道败徳君子在野小人在位民弃不保天降之咎肆予以尔众士奉辞伐罪尔尚一乃心力其克有勲三旬苖民逆命
　　林少頴曰尧老而舜摄者二十有八年舜老而禹摄者十有七年葢代总万几之政而尧舜之尊为天子葢自若也故国有大事犹禀命焉禹之征有苖葢在居摄之后而其禀命于舜禹不敢专也禹既承帝之命于是合羣后共征不庭葢古者有负固之国则天子议讨罪之辞以告诸侯然后方伯连帅率诸侯以征之禹既防诸侯之兵于是誓于众而告以往征有苗之意自济济有众以下至其克有勲皆誓众之辞也有防必有誓自唐虞以来则然矣而礼云有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之商人作誓而民始叛周人作防而民始疑谷梁子亦曰诰誓不及五帝此皆附防之说不探本原岂有承天子命以讨有罪而不防诸侯者又岂有军旅之事欲众用命而无誓以警之者哉济济言其盛也禹谓此济济之众当聼我誓命惟此有苖蠢动作乱昏昩迷惑不明上下之分乃不恭上命于教命之施皆侮慢而轻忽之常自以为贤此即帝前所谓有苖弗率者也惟其不率教如此故以道则反之道者当顺而行之乃反正道而从邪道也以徳则败之徳者当自得于己乃弃而不修至于败也惟其反道败徳则以正为邪以善为恶故君子则弃之在野小人则用之在位小人得位则剥下附上民弃不保民既不保则天乃降灾此葢深言有苖积恶如此民既不归则天必不与我不可不征也故禹于是谓我奉天讨罪之辞以伐有苖尔众尚庶几一乃心力则能有功以报上矣此葢勉之之言也禹既率诸侯以征有苖至三旬而犹不服故作书者纪以三旬苖民逆命谓禹奉命讨罪而苖尚逆命未服也汉孔氏谓责舜不先有文诰之命威让之辞而便惮之以威胁之以兵有苖所以生乱此説不然要之苖民逆命但是昏迷不恭耳
　　益赞于禹曰惟徳动天无逺弗届满招损谦受益时乃天道帝初于厯山徃于田日号泣于旻天于父母负罪引慝只载见瞽瞍防防齐栗瞽亦允若至諴感神矧兹有苖禹拜昌言曰俞班师振旅帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格
　　禹征有苖既逆命益是时亦从禹出征见苖负固不服不可以威制乃以言赞佐于禹欲使之班师振旅以徳懐之谓徳上可以动天旁可以及逺茍处心自满反自招损惟谦者乃可以受益亏盈益谦乃天道之常益言此葢欲禹以谦冲为徳不与苖较使自脩徳则彼自服也益既言谦受益之说于是举舜之事以为谦受益之验谓舜当侧微居于厯山不得意于父母舜不敢归咎于父母方且竭力耕田供为子职于耕田之次日日号泣上以哀吁于天下以怨慕父母惟自任其罪引咎于已不敢以为父母之失惟舜以谦冲之徳自居不以父母之不我爱为怨行之不已故一旦敬以事见瞽瞍防防然恐惧虽恐惧亦不失其斋荘严栗之容惟其如此故虽瞽瞍之顽亦信顺之夫舜不得意于父母号泣于旻天诚意上格天心宻相使瞽瞍至于允若是至诚且可以感格于神明况此有苖人尔茍谦以自居不以其不服而归罪于彼反而自修则何苖之不可格哉此正益賛禹之意也说者谓此言舜居厯山之时瞽瞍已允若及尧典言舜未举之前而三恶已不格奸是舜于彼时父母兄弟各已和睦至孟子万章问言舜乃有焚廪掩井之事与象欲分仓廪干戈琴弤之説是舜于尧既举之后三恶犹欲害之安得为允若不格奸若以允若不格奸之説为然则万章之言必是无有此事余谓孟子以咸丘蒙之问非舜实事孟子则辩之谓此非君子之言今万章问三恶共谋杀舜孟子不辩方且一一教之是当时实有其事明矣不格奸者前已详辩于尧典不复言允若者唐孔氏谓信顺是舜以至诚敬见瞽瞍瞽瞍见其诚时适信顺益于赞禹之际将使禹知至诚必能感物故以此为言尔益既以修徳来逺之事告禹禹于是拜其善言且犹俞而然之遂班师振旅而归也班师还师也振旅复整理其众也葢谓禹从益言还师于有苖之国自有苖归至京师乃复整理其众也禹既班师旅而归舜于是大布文徳以懐来之偃兵不用而舞干羽于賔主之两阶以示偃武修文之意故苖民知舜待之之意非乐于诛杀其遣禹徂征者乃前此既窜其君又分北其民我犹不服故不得已而征之我既逆命即不再加诛戮反自责巳益务修徳彼之待我既如此我其可自絶于彼乎是宜其退省至于七旬举国而来格也干盾也舞者执之为翳蔽简兮之诗曰左手执籥右手秉翟葢文舞也帝敷文徳而舞文武者切意此言两阶必当时或舞文或舞武于主阶或舞武舞文于賔阶亦示之意但经文不备不可强通姑意之云尔夫舜文徳何时不诞敷至此始言诞敷者盖作书至此见舜责躬自反不与苖较而修文徳故以诞敷之言非谓前此未之有至此始敷布也林少頴云唐虞之世声教所被讫于四海之外不服者惟有苖一国而已以天下之全力而制一国之逆命何难之有而舜禹懐之以徳待之以寛迁其君而不服则为之分北其善恶而析居之分北而犹不服命率诸侯而征之亦不责其必至也又为之班师能使之自服葢自苖民始叛至于是凡五六十年然后得其心説诚服圣人优防寛大之政非后世所能及也尚书详解卷三
<经部,书类,夏氏尚书详解>
　　钦定四库全书
　　尚书详解卷四
　　宋　夏僎　撰
　　臯陶谟
　　臯陶谟曰若稽古臯陶曰允廸厥徳谟明弼谐
　　据臯陶谟一篇从首至尾虽皆是禹与臯陶相答问之辞其寔陈于帝舜之前故子云谓臯陶以智为帝谟史记谓帝舜朝禹臯陶相与帝前陈此法则知实陈于帝舜之前明矣首言臯陶谟曰者每篇必揭其题于首作书之体皆如此继言若稽古臯陶曰允廸厥徳谟明弼谐者葢作书者谓顺攷古之臯陶其陈谟有是言也苏氏谓此若稽古在书有四于下皆言其为人之大畧尧曰放勲钦明文安思安允恭克让光被四表格于上下舜曰重华协于帝濬哲文明温恭允塞禹曰文命敷于四海祗承于帝臯陶曰允廸厥徳谟明弼谐皆所以称其人之徳其説谓世称臯陶之徳臯陶信能蹈而行之盛徳之人通于至理而无间故其谋事也明合于大公而无私故其正人也和此説觧经文虽顺与前篇之体虽同然言禹曰俞如何则是因臯陶既言之后然其言而问其果如何也禹既问其言果何如则此允廸厥徳谟明弼谐当为臯陶之言不当为史官美臯陶之言矣苏氏既以此为称臯陶之徳于下禹曰俞如何共文无所属乃为此下当有缺文夫觧经不通即以脱文断之则经之难通者皆可强为之説此病于学者故不敢从惟从旧説作臯陶之言解之而又皆不同孔氏谓臯陶言人君当信蹈行古之徳谋广聪明以辅谐其政夫以谋明为广谋聪明以弼谐为辅谐其政上加广聪二字下加其政二字岂不赘哉王氏以谓廸道也允迪厥徳谓所行之徳允当于道能允迪厥徳则心彻于内而思虑不蔽以之成谋则明智彻于外而视聼不悖以之受弼则谐夫臯陶直言允廸厥徳而已王氏乃加道字直言弼谐王氏乃加受字其辞亦赘故不若林少頴之説为当少頴谓刘昭信以此廸如启廸之廸如冏命曰廸上以非先王之典是也言人臣欲以至诚启迪人君之徳则其谟不可以不明谟不明则不能开陈道义以启迪人主之徳谟明矣而欲弼人主之为则不可以不谐弼不谐则诋讦太甚非所谓优游餍饫而入之也谟明弼谐则事君之义尽矣下文禹曰俞如何即是禹问臯陶所谓谟明弼谐者如何也臯陶曰都慎厥身修思永以下谓谟之明弼之谐者乃此言详攷少頴此説颇贯上下文意故特从之但少頴既以此二句为臯陶之言而若稽古之下不称臯陶之徳大禹谟若稽古下乃有文命敷于四海祗承于帝之言遂谓此二句亦非称禹之徳但作书者谓禹成治水之功声教讫于四海然后为帝陈谟故言文命敷于四海祗承于帝曰后克艰厥后自此以下皆禹祗承于帝所陈之谟少頴自知其説颇迂囘乃曲为之説谓典谟皆称若稽古而其辞则异典主于记载尧舜之事谟主于记载禹臯陶之言殊不知文命敷于四海祗承于帝详味文意实所以羙禹之徳岂可因臯陶谟不羙臯陶之徳遂谓此非所以羙禹乃述所以陈谟之故哉兼作书各自有体正不可求其必同而强为之説且如虞书五篇四篇言若稽古益稷独不言又岂可强为之説哉故少頴之説不敢以为必然之论