读四书丛说

　　右明堂制诸説大槩如此
　　按周礼举三代之制以互
　　见葢夏世室以宗庙言则
　　王宫及明堂之制同殷重
　　屋以王宫言则宗庙明堂
　　之制同周明堂以朝会之
　　所言则宗庙王宫之制同
　　也朱子之说简当
　　放桀章
　　上兼问桀纣下再问弑君是专问纣盖举重者言之也盖孟子亦止举纣对
　　集注王勉之言谓上下二者兼有则可为放伐之事若上虽极暴而下非仁不可下虽至仁而上不暴亦不可
　　为巨室章
　　两姑舍汝所学而从我上屈人之大才以从己之小见下不贵国家而徇一己之私欲
　　万镒为璞玉之价直万镒之金也
　　齐人胜燕章
　　书仲虺之诰曰初征自葛东征西夷怨南征北狄怨曰奚独后予又曰徯予后后来其苏孟子所引多天下信之一句其余文中多者六字异者四字民望至民大悦七句孟子自言故集注云两引书
　　邹与鲁哄章
　　此告君之言不得不切民今而后得反之之言似失太过民固不可求反其暴于上然至于君行仁政则亲上死长之心亦民所本有也
　　竭力章
　　太王自邠迁岐行二百五十余里民从之如归市史所谓居三月成城郭一年成邑二年成都而民五倍其初盖非独邠民近于岐周之民皆归之也当时西方地近戎狄皆闲隙之地非封国之疆界故太王得优防迁徙若滕在中国又介大国之间无可迁之地民虽或从之亦无所徃孟子特举太王之得民以警文公尔故下文言效死乃其正也
　　平公章
　　前以士后以大夫盖言丧礼也仪礼有士丧礼篇大夫丧礼亡不可考
　　三鼎五鼎言祭礼也仪礼特牲馈食礼士之祭礼也牲用豕陈鼎三豕右肩臂臑防胳正脊横脊长胁短胁九体肤三离肺一刌肺一为一鼎鱼十有五为一鼎腊者兽之干者也用为一鼎少牢馈食礼大夫之祭礼也牲用少牢陈鼎五羊右肩臂臑防胳正脊脡脊横脊短胁正胁代胁十一体肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎肤九实于一鼎鱼用鲋十有五而鼎腊用麋一纯而鼎肩臂臑者肱骨也防胳股骨也正脊脊之前也脡脊次正脊横脊在后者肤胁革肉也离肺者防离之不絶中央少许刌肺者切肺也举肺者尸食所先举也祭肺者尸主人主妇用以祭也举肺即离肺祭肺即刌肺也凢牲用右胖腊则合升左右胖故曰腊一纯纯犹全也然此则诸侯之大夫士若天子之大夫用索牛士用少牢臑奴到反纯防皆音辁胳音格刌七本反脡音挺鲋音拊防苦奎反胖音判公孙丑上
　　公孙丑章
　　公孙丑问管晏而孟子独鄙管仲不言晏子盖晏子之事任才能功烈皆非管仲比而管仲辅桓为五霸首尤天下之所共宗仰故孟子惟斥管仲
　　曾西敬畏子路排斥管仲而言管仲功烈之卑是谓子路倘得行其志则功烈之大可知矣非独言心术之邪正而已杨氏乃谓子路之才不及管仲恐未全得孟子之意考证言之甚详
　　管仲曾西之所不为也而子为我愿之乎孟子此语犹有未推重曾西意谓曾西尚且不足于管仲乃谓我愿学之乎
　　武王周公继之然后大行此言周公制礼作乐之后虽殷之顽民莫不率化趋善之时也
　　汤之孙太甲继汤立太甲五世至中宗大戊大戊三世至河亶甲河亶甲子祖乙祖乙六世至盘庚盘庚三世至髙宗武丁武丁二世传至祖甲皆贤君也祖甲末后六世七十余年至纣
　　鸡鸣狗吠相闻言民居之稠达乎四境则举国皆稠也
　　地不改辟矣民不改聚矣有两意一说言齐地广民众地不必改更已自辟矣民不必更改已自聚矣读就改字畧歇一说地不必再加广辟民不必再加集聚五字一串读下又连下文上说意下说意直上说得矣字出在人看
　　置邮字书马逓曰置歩逓曰邮汉西域传因骑置以闻师古曰即今驿马也黄霸传邮亭师古曰书舎谓传送文书所止处如今驲馆
　　倒悬谓如人遭颠倒悬挂困苦急迫也
　　杨氏言子路范我驰驱而不获非谓范驰驱真不可获禽也如是则王道真为无用矣盖范驰驱者王良御车之正也不获禽者嬖奚不能射也欲使射者获禽而行诡遇御者之诈也故王良范驱子路也嬖奚不获时君也倘子路遇明君而信任之则虽小国摄大国而濒于危亡亦必三年而有足民知方之效子路之不获者不遇可与有为之君尔管仲则惟欲成目前之功故虽诡遇而不较也但杨氏此段未为知子路者不得曾西之意也
　　不动心章
　　孟子平日所言皆王道公孙丑习闻当时霸功之説前章虽闻孟子不许管仲犹未深解于此仅添一王字与霸兼言之耳
　　因上章以齐王犹反手之言固知孟子能用齐矣然犹未深信能王天下故用一霸字在上然丑亦未能分别霸功王道之所以异言动心否乎亦是未深信孟子
　　我四十不动心是孟子素有为之之具而后有用世之言也
　　一毫挫于人谓所辱者至小也不受者必报之也不惟必报于贱者虽贵者亦必报之恶声至必反之谓不惟辱来必报虽言小不善亦必报也
　　量敌而进谓量度敌人之坚瑕然后进兵虑胜而防谓谋利己必有可胜之理然后会战
　　黝舍不动心本文在告子之下公孙丑又以孟贲比孟子故孟子亦以勇士之类言之
　　北宫孟舍之勇皆是养而成至于必胜不惧乃其效而谓君子之道可以不养乎
　　曾子亦是论己与人相敌缩不缩指理之直不直不惴吾徃指气之勇不勇谓理者气之主理直则气壮曲则气馁所与较之事吾理既不直虽贱夫亦不求胜之吾理既直虽千万人我亦徃盖理曲必屈理直必伸也
　　以舍黝比子夏曾子是一意再以孟舍比曾子又是一意上以两人比两人之气象此是虚比却把二人较其短长比是实比
　　公孙丑虽借孟贲之勇以赞孟子不动心之难然孟贲亦是以勇而不动心者盖孟贲之勇力足以盖世故所向无前自然不必动心所以孟子亦以勇力为答然则孟贲以力为主而不动心北宫黝以必胜为主而不动心孟施舎以能无惧为主而不动心曾子以理直为主而不动心孟子以知言养气为主而不动心也
　　自章首至曾子之守约是一节孟子答丑问谓我不动心丑乃举勇士为比是全未晓孟子所以不动者及闻告子先我不动之言方知不动之道有不同始问所以致不动何道孟子言心不动固多端非惟告子与我不同也于是厯举不动之人而归重于曾子以理为主者丑至此已晓得主于血气者非正然犹未知孟子告子所以异而告子所以不及孟子者何盖告子学者之徒故孟子且告丑以告子强制其心使之不动其言之病心之失工夫之差处今将告子之言但分内外看两句心字只是一个心心是内言与气皆是外君子之学当内外交相养告子外不得于言则内不深明所不得之理是内不养外也内于心有未通之理则外不用力以学是外不养内也两端皆是心不明理上句是事做不去心不必明理下句是心虽有不明不肯去明理如此硬捺住心以至不动孟子言内是本外是末末之蔽因本之蔽也言不通达是由心不明若不明其心则言终不达矣故曰不可若心不明乎理则惟持守其心且不务其末犹得轻重之伦故曰可但孟子且就他説心与气上分轻重而谓不求诸末则以为可其实工夫内外皆不可偏废故又谓若遗其外亦终不能进徳所以发明志气将卒之言然孟子破上句是顺他文破只一意下句是外他文破有两意上句告子谓窒于外不必求于内孟子谓必当求其内然后外可达告子本意只指内孟子亦专教明于内下句告子谓不明于内不必求外助孟子谓当用功于内兼用力于外告子本意专指内孟子则使内外两致也
　　告子亦未尝不知为学之道曰不得于言勿求于心则固知言之不达乃用心明理曰不得于心勿求于气则固知心于理有不通当用力问学讨论及临事度义以明其心为他急欲不动其心故两头截断养心正是似禅学
　　孟子言志至气次持志无暴气止因告子言不得于心勿求于气故言虽次于心亦当用功是随其言救其失至孟子自言但曰我善养吾浩然之气是专言养气而不言志所以养之之方与养之之节度一一详备专是气上工夫孟子之自得至于大而将进于化正在此与前辨告子之非者意不尽同然养气在集义所以养之集之是心也但与前持志无暴气相对説者自不同
　　气次焉次字不可缓看谓即亚于志也
　　知言即是知道孟子自言故如此知道理明故能知天下之言之邪正得失
　　孟子之言是知言养气知言即知道知道属心为内养气属事为外格物致知以明心遇事行义以养气然所以知其义而集之者心也即志帅气之説至于集义是要心无愧怍心既无愧怍则气自生虽有内外之殊及其至也只是养此心耳
　　知言则尽心知性万理洞然何所疑惑养气则动皆合义遇事即行何所畏怯二者既全何能动心
　　此章两言字两气字所指不同告子不得于言己之言也孟子之知言知人之言也告子之勿求于气气血之气也孟子之浩气仁义之气也
　　上其为气也言气之体下其为气也言气之用配义与道是气之能事上句言气本刚大失养则小以直养之则复刚大而能合助义道而行之沛然但气即是义以养成既成则配义愈盛
　　此气本得于天故至大至刚刚大天之体段也圣人生知安行无非直道不假乎养众人知不明自害其刚大故须直以养之直即义也塞天地言其效也
　　塞天地只是应物皆合道义而物莫不从至于郊则格庙则享鸟兽鱼鼈咸若而人伦日用不言可知
　　直养无害是养之之道集义所生是养之之功上言气配义与道下言养气只説集义盖道是总言万事之体义就毎事各裁制其宜言义则道即在此如父必慈子必孝义也道在父子者也君必仁臣必忠义也道在君臣者也及事之防细处莫不皆然
　　集义之集字不是应事时工夫应事只是义字应事件件行义积集得多方得此心全无愧怍而气自生集义乃由事皆合义自反常直是以无所愧怍而此气自然发生于中事皆两字説集字自反直无愧是慊也慊则气盛不慊则馁
　　必有事是专以集义为事勿正谓不可因集义便期必气之浩然勿忘谓未能充大则惟不懈于有事勿助长谓不可以私意作为欲充此气用私意便失义而愈丧其所集者矣故曰集义养气之节度
　　有事勿忘是直养勿正勿助是无害
　　养气专就行事上説于应事地头作工夫直养无害一语是养之之方直字则其得于曾子之本原下文有事勿忘即养字正及助长则害之矣惟私意妄作害义为甚故发揠苗一段八十五字专言私意害气之失
　　揠苗一节只説不可助长后言不耘苗却言不有事非徒无益而又害之言助长之害
　　孟子先言知言而丑先问养气文公谓承上文方论志气而言金先生谓当先问知言此亦是丑之学未能知所先后窃谓孟子亦自有此文法滕文公下篇孟子先言出疆必载质后言三月无君则吊周霄乃先问三月无君后及载质正与此同
　　知言之説攷证言之甚详
　　孟子之学尽始物格致知之功故能明夫道义而于天下之言皆能知其是非邪正而无所疑然所以致其知者亦自夫前圣贤之言而得之故知虽是致知之效而致知未始不因言也所以朱子以尽心知性为知言之本至于养浩然之气虽专在于集义而欲集夫义必先知义所在然后可是知言又集义之本也知言以开其先养气以培其后此所以不动心也然孟子之自言知言却只説知诐滛邪遁是全説今人之言盖此章本意是説应事不动心故也
　　诐滛邪遁言之病也既谓知言而专举不善者言之者盖明理然后于天下之言了然知其邪正言无四者之病则为善言矣曰非礼勿视听言动则其视听言动者皆礼矣如曰思无邪曰毋不敬曰毋自欺圣贤教人大抵如此
　　善为説辞与知言应善言徳行与养气应
　　善为説辞此却又就已言上説与告子之言同孟子之知言异观丑举孔子之言可见
　　二子善为説辞三子善言徳行善言徳行为自有其徳行也孔子既兼之而但谓不能辞命是举其轻者而重者从可知此是古人省文处下文言孟子既圣可见上句兼包
　　饶双峯曰人之有四端犹其有四体君子所性不过仁义礼智四者而已惟圣人全体备具而各极其至其余则或得其一或具而防知子夏笃实近仁子防精宻近礼子张髙明近智皆是于四体中各得其一冉闵顔渊是四体都全但未曽充得广大如圣人之溥博渊泉尔
　　姑舍是犹言不足意而不敢言下文曰所愿则学孔子可见
　　丑以孔子比孟子孟子不敢当又以门人比孟子孟子不欲答于是以古之圣人为问丑同举夷尹是问孟子才徳所至比圣人为何如盖二子虽皆圣然犹各守一徳非如孔子之时中故孟子先分别夷尹不同道下乃自举孔子而曰愿学之
　　吾未能有行焉应上何如二字已未及夷尹也虽兼三圣言其实答丑之问至言所愿则学孔子谓虽未及夷尹然亦不愿学之
　　愿学孔子是答知言以后之主意
　　孟子言所愿则学孔子又赞曰自生民以来未有盛于孔子盖孟子知言养气才徳已度越诸子惟未至圣人之化尔此是孟子自知之明故亦善言徳行者及其积久恶知不化
　　孟子明言乃所愿则学孔子而丑犹问三圣人班乎未为知言也后面问同问异却问得明盖孟子上言皆古圣人下却言二子不如孔子然则同谓之圣人却于何处见得既同者如此异处却如何
　　圣人之道大固不可以名言然亦非丑能尽识故孟子亦不就孔子徳行上面推举三子形容圣人处言之尔
　　类指众人而言萃指圣人而言出类众圣人也抜萃孔子也
　　集注言任大责重亦有恐惧疑惑而动其心乎见得公孙丑之意非谓孟子加齐之卿相因爵位富贵有以滛其心也
　　恐惧是气不盛疑惑是知不明以行道言则知当在前以动心言则恐惧为重故先恐惧
　　疑惧即是动心处集注却言有所恐惧疑惑而动其心似疑惧又在动心之外者盖心本虚灵静一能明天下之理者此也足以应天下之事亦此也今理有所不能明而疑事有所不能应而惧然则疑惧乃动心之目心因疑惧而动而疑惧非心之所动也既若是必将穷探力索求明其理之未能明以释其疑战兢勉强推行其事之未能行者以免其惧皆足以乱吾虚灵静一之体而非自然应物之道是则所谓动其心也
　　盖公孙丑本问为齐卿相若居卿相之位而有事之疑惧者寕遂已乎由是观之则不动心须着如此说