榕村四书说

　　邦君之妻章
　　夫子作春秋于夫妇之伦极重故其名称必谨此章必夫子尝言及之故门人记焉后夫人配至尊而为宗庙主君必尊之敬之重其耦也然阳大而隂小夫行而妇从后夫人必谦卑自抑而不敢夷于君然后两尽其道矣春秋书法迎则称后如逆王后于纪先尊王之命也归则称女如纪季姜归于京师次存后之谦也其在侯邦则逆书女而归书夫人以稍变天子之书法然观此章所记则先成其尊次通其谦其义与天子同也下两句皆以邦人之称言本国自称则曰君夫人犹称其君曰君也称于异邦则曰寡小君犹称其君曰寡君也君尊之则邦人尊之故称于本国者耦君以重君命也夫人自小则邦人小之故称于异邦者不敢夷君以顺夫人意也春秋书法其生也曰公曰夫人盖在本国自称之辞其葬也曰我君我小君则以古者葬礼同盟毕至故加葬于我之上者人来葬我也人来葬我则用对异邦所称之辞矣曲礼错説故知后儒杂记非孔门旧书也
　　阳货篇
　　子曰性相近也章
　　言人之性虽有气质不齐然皆受天地之中以生者则其性皆超然贵于万物概而言之皆相近也其智愚贤不肖之所就悬絶者由其习使然耳如在上之化行父师之教豫所闻见者皆正言正事所服行者皆孝弟忠信则未有不同归于善者惟其生薄俗比匪人薫蒸渐染日究污下此犹未可罪才之殊也而岂可以言性之异也哉案夫子此言唯孟子能畅其说其曰性善即相近之説也其曰或相倍蓰而无算其所以陷溺其心者然也则习相逺之説也先儒谓孔子所言者气质之性非言性之本孟子所言乃极本穷源之性愚谓惟其相近是以谓之善惟其善是以相近似未可言孔孟之指殊也盖孔孟所言者皆人性耳若以天地之理言则乾道变化各正性命禽兽草木无非是者然禽兽之性则不可言与人相近相近者必其善者也故孝经曰天地之性人为贵是孔子之説无异于孟子也禽兽之性不可以言善所谓善者以其同类而相近也故曰人皆可以为尧舜是孟子之説又无异于孔子也且如言国家尊贤则大贤小贤皆可谓之贤言使能则大材小材皆可谓之能故言人性之善则虽有昬明强弱之差等皆可谓之善为其相近故也故曰孔子之后唯孟子独能明性
　　子曰唯上知与下愚不移章
　　上章言性相近习相逺则是虽有智愚之不齐唯其相近也故皆可以习而转移习于善则虽愚必明习于恶则罔念而昬也上知下愚乃气质絶逺之甚者是以上知虽习于恶亦不磷不缁而不为恶下愚虽习于善亦自暴自弃而不为善非其才之不可移也其志之自不肯移耳自上知以下下愚以上则善恶皆系所习故习不可不慎也
　　子张问仁于孔子章
　　恭者持己之严寛者待人之恕二者其本也恭而根之于信则人不徒貌敬而心倚之矣寛而济之以敏则不独简则易从而人归抑且悦以先民而业建矣盖能恭寛则人之敬爱兼至能信敏则人之心力齐协然四者之行必有实惠加于人焉故有敬爱之心者足以自达心力之协者得以自尽此五者大而言之治天下不过如是近而言之虽州里不可弃其寔则皆心徳之流行而已故曰能行五者于天下为仁矣
　　子曰由也女闻六言六蔽矣乎章
　　仁知性德之大者信直其质也勇刚其用也仁知子路学所未至故言其蔽以开之信直勇刚子路资之所近故又言其蔽以戒之
　　子曰小子何莫学夫诗章
　　此章虽教人学诗之法然学之序存焉学始于兴起善心故首兴次则考究事理故次观内必从事于涵养而得其性情之正外必用力于躬行而明于分谊之大其余则防物亦多识焉无非所以博义理之趣而为畜徳之助也圣人一言而先后本末兼举者如此
　　子谓伯鱼曰章
　　此必因教小子而伯鱼亦在侧又特问而教之使之且就二南而学焉则全经皆可次第通矣诗有四始雅颂则达乎朝庙者体大而施逺二南者造端夫妇者也居室之中垣堵之内若于理无所见于道无所得虽州里行乎哉故曰其犹正墙面而立也与
　　子曰予欲无言章
　　与无隐章意义虽同然彼是因以无言疑夫子者而发此是因以有言求夫子者而发言固教者所必有然有听之以为义理已盖于此不复思绎者有听之以资知见不切身心者尚有听之而因缴绕于议论之间反生他病者若善学者直须立为己之志以观圣人之作止动静而窥其意指之所存则所以领畧者深而启悟者切觉得事事皆与自己分上相关于此有疑而复加以质问则沛然矣时行物生以记礼者天有四时春秋冬夏风霆流形庶物露生者观之则似皆以喻天道之至教然在此章则以时行喻教物生喻学似尤警切盖四气嘿运莫非天地一元之心万物受之皆若嘿喻乎天地之心而变化滋益其机有不容已者此岂化工者谆谆然命之乎大抵圣人此等话头皆是于学者身上极其亲切理防得者便须有得力处不然只作一高大防妙道理説过失之逺矣
　　防子篇
　　子路从而后章
　　不仕无义以下是责丈人之失君子之仕也以下是表夫子之心道与义是一是二卷而懐之可以传后举而措之可以济时者道也举而措之而不失已卷而懐之而不忘世者义也详见前篇
　　大师挚适齐章
　　大师兼掌堂上堂下之乐者亚饭三饭四饭以乐侑食奏于堂上鼓鼗以倡笙管奏于堂下贰大师者少师与堂上堂下之歌笙相应者钟磬立言之序不苟如此
　　周有八士章
　　此篇首记三仁明商之亡在乎播弃黎老囚奴正士也故连类以衰周之事继之其终复繋以姬公禽父开国之训周初人才之盛惓惓属望之意切矣文中子曰终之以豳风明乎变之可正也
　　子张篇
　　子夏曰日知其所亡章
　　日知其所亡是知新月无忘其所能是温故然夫子言温故知新不独序固如此盖有新故相生之妙存焉故中庸用之以注尊德性道问学其契悟也深矣譬之食物而化则与腑脏相入养而无害又可使饮食益进而肤革充盈也先言日知其所亡不惟新故截断亦恐所谓故者迹焉而已此所以为圣贤之言之别
　　子夏曰博学而笃志章
　　博学未足以近仁然不博学则工夫无所依据故夫子言博学之又言学以聚之皆以是为称首也至能笃志则心有所存而专一不二矣切问则意有所为而事事必返诸已矣近思则以心体之以身騐之而此理几于在我矣故曰仁在其中子夏言未学必谓之学意偏于言行此言仁在其中意又偏于言学先儒葢尝议之然可见其两下用功各有得力处岂后世学者所可及哉
　　子游曰子夏之门人小子章
　　三代之世小学之教虽卑然寔所以培其根也大学之教虽髙然乃所以达其支也故以道体言之则性命身心为本威仪文辞为末学记所以有大德不官大道不器之云也以功夫言之则小物细行乃所以为大德之基故易言蒙以养正圣功也岂非又以此为本哉子游有见于道礼之高子夏有见于功夫之实其意皆善也然子游直以小学之收放心养徳性者为末则似有异乎圣门教弟子之指观子夏破之之论又似乎圣门之教固当先末而后本者曷不明言此之即为本乎是子游以洒扫应对进退为末而子夏亦姑曰末云尔物有本末而知所先后者其防终未甚莹也故曰孔子没而防言絶
　　陈子禽谓子贡曰章
　　立使植其生而又绥以安之懐之道使从吾教而又动以鼓之舞之子贡以是赞夫子其于治道亦深矣哉
　　尧曰篇
　　子张问于孔子曰章
　　政之大端惟养与教惠而不费欲而不贪是养边事劳而不怨泰而不骄威而不猛是教邉事损上益下以加惠小民是养之也然费则事有难继念切于惠民者是欲也然贪则心有难乆所谓贪者或求其报或干其誉皆是也先之劳之以率作兴事是教之也然怨则无乐从之心教民而使之可象可畏是泰也威也然骄猛则无亲附之意如此则不能纯美必去其疵病而后纯者也大抵惠而不费劳而不怨且就政事言之欲而不贪泰而不骄威而不猛则直推至于为政者身心本原之处乃上二句所以美恶之根也易曰弗损益之惠而何费焉又曰有孚惠心勿问之矣欲而何贪焉易曰説以先民民忘其劳劳而何怨焉孝经曰其政不严而治其教不肃而成泰而何骄威而何猛焉盖君子之以爱宅心者纯而以敬律身者至自然使百姓有食力不知趋事不倦之效孟氏所谓利之不庸劳之不怨民日迁善而不知为之者是王道也四恶则反是不教而杀不戒视成慢令致期葢不但无躬行之先而且无法制禁令之常虐暴贼正与骄猛字相应欲其无怨不可得已欲出则吝其利欲纳则又吝其名无大徳而屑屑计较于小惠之间是有司之事也吝字有司字正与贪字相应欲其无费不可得已此皆起于霸者尚力任法小补驩虞之所为而其流弊则有不可胜言者与虞夏殷周之道逺矣记者次此于帝王之后盖有指也
　　子曰不知命章
　　尽其在我者而聼其在天者谓之知命不知此则无入道成德之基故曰无以为君子卓然于义命之际似乎可以立矣然义之中节文详备不知此而持循于日用之间则自信或不笃而自守或不坚故曰无以立身既立矣而德业之助则在乎人言者人心之声也苟非穷理而有以知言则是非莫能辨因之而邪正莫能知故曰无以知人　知命则立志之騐知礼则持敬之功知人则穷理之效是亦先儒论学之序也

　　读论语劄记卷下
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　　钦定四库全书
　　读孟子劄记卷上
　　大学士李光地撰
　　梁惠王篇
　　霁宣王问曰齐桓晋文之事章
　　前半章发其仁民之心至老吾老一段结后半章导其仁民之政至五畆之宅一段结　始则使之返求于一念爱牛之微既笑而不自解告之以故乃戚然而自伤然后用心之轻重可得而叩也继又使之返求其兴兵搆怨之由既笑而不自言告之以故乃愕然而自失然后发政之善否可得而论也盖战国之时功利之毒中于人心者深而害于政事者大其于天理若异膜然于王道若隔世然是以委曲费辞如此之甚凡读七篇须作两意求之其与学者言也根于理者深而发明精切其与当世诸侯士大夫言也迎其机者速而枝叶繁多学者固当于讲学明道者而尽心焉至于反覆开谕而近于琐细援古切今而邻于牵合者尤当察其救世之心取于一时之有所发以悟愚蒙而破功利得其大者而不滞于小斯为学孟子之要矣　一见梁惠而争义利之分一见齐宣而严王伯之辨非仲尼之徒之传者则不以进此开篇大指也韩愈言孟子宗孔氏崇仁义贵王贱伯可谓领其要者
　　齐宣王问曰交邻国有道乎章
　　此章先言仁智后言勇虽因答问语次及之然可见三徳相成之理盖平日而惩小忿善交际非大勇者不能有事而救生民畏上帝非至仁大智亦不足与于斯也孔子曰仁者必有勇又曰君子义以为上言勇而不离乎仁义者是孔门家法也
　　滕文公问曰三章
　　此下三章皆为滕文公策存社稷之事易曰震来厉亿丧贝跻于九陵是太王避狄之事也又曰震往来厉亿无丧有事是周公安四国之事也二居下位则可丧贝以避难五居上位则不可临危而失守太王虽侯邦然自周之先数迁及此邠国非受封之旧也则去之可也周家新造而有四国之乱周公有社稷之寄者也义与存亡而已滕比之太王则文昭世守比周公则不能自存之小邦也故于二者可以择而行之择者易之所谓亿也亿者权其事势义理之轻重而已先儒言孟子得易之用此类是也
　　公孙丑篇
　　公孙丑问曰　　又不如曽子之守约也
　　孟子之不动心迥非诸子之伦而先称告子后述黝舍见不动心非难而得其正者为难至于引曽子之言然后为孔门之心法孟子之所以自得者已露其端矣
　　曰敢问夫子之不动心　　无暴其气
　　告子此两言者乃其为学之要欲人识取真心处也言不得于言则此自言语事耳不可误以为心不得于心此则须有以治其心不可误以为气故必也离言以求心离气以求心而心可得矣孟子谓就二者较之心是气之根源不得于心勿求于气犹可也理又是心之根源而言即理也不得于言勿求于心可乎又言心固所以主宰乎气气亦所以充塞乎体故志之所至气必随之而至如帅之所在三军必从凡人当持守其心不可使之妄动而亦当调和其气不可使之暴发本末相须初不相离告子之説未尽可也　先至者为至继至者为次文义是如此集注不如此説者以下文有志壹动气避其复也然正不妨复説以起下句
　　既曰志至焉　　而反动其心
　　丑疑志至气次则气随心之所之又必两致其功何也孟子言心之专主处固能动气气之偏盛处亦能动志如蹶者趋者所动者气也而心不免为之动矣惟既持守其志而又不使气之暴发则程子所谓遽忘其怒而观理之是非者善养之初莫要于此　蹶趋非气为蹶趋所动者气也
　　敢问夫子恶乎长　　我善养吾浩然之气
　　知言为先而养气继之则理既明而气之根理而日生者有以灼见其本体而可以施吾善养之功此二者之序也盖必不疑其所行而后莫御其所往善养者无暴之极也
　　敢问何谓浩然之气　　无是馁也
　　至大至刚浩然之本体然也以直养之而无害其本体使之得以发越流行则其用塞乎天地之间矣配义与道者道义得是气以为之配然后凡所施用有毕达之势无消沮之形此塞乎天地之间之实也
　　是集义所生者　　以其外之也
　　言此浩然之气固配义与道矣然乃集义于内而自生者非行义于外而袭取者使其行义于外而不根于心则心必不慊足而气为之馁矣虽欲袭之不可袭也告子勿求于气者正谓义之在外由此观之义岂在外也哉故曰告子未尝知义也盖不得于言勿求于心其弊必至于此　告子论人性无仁义故以义为外而于儒者之讲义行义皆以为区区务于外者则其视浩然之气亦此区区外饰之义之所袭取而无与于心矣义袭而取乃揣其心疑于吾儒者如此故解之曰是如此非如此也行有不慊于心则馁正申非义袭而取一句之意当其义袭而取便有不慊于心意思在内不必説是此事合义而他事有不合义也　非义袭而取之也此句错説已乆大抵即以告子当义袭而取者夫告子方外义而不事而又安肯义袭方不求于气而又安肯袭取夫气原情而论其非指告子无疑也陆象山王余姚又将义袭二字倒説作袭义谓掇拾剽掠义理于外者其以告子外义当之者以此其借之以议朱学者亦以此故朱陆当日互以告子相訾嗸也其文义顚倒之谬朱子已尝辨之然集注于此句语气亦未道破故学者虽知义袭非説告子又须另説一种人症候若知此二字为告子心疑之事而孟子解之则于本文是非字极明白而下所云外义者其心病即在此矣推是则陆子所摘告子之非欲以移之朱子者其心所揣量无乃不幸而与告子同乎此节剖析毫芒不独告孟分界实后世儒禅之闗朱陆之所争论而未决者余姚不能辨别而勦象山口舌之余澜以扬其波甚哉其肤末于道也