大学翼真

　　右五节为一章前三节释经第二节知止能得之义后两节释经第五节知止之由与得止之序本释纲领止至善而条目之格物致知亦在其中元无阙文不须补也
　　子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎无情者不得尽其辞大畏民志此谓知本
　　或问听讼无讼于明徳新民之义何所当也曰圣人徳盛仁熟所以自明者皆极天下之至善故能大有以畏服其民之心志而不敢尽其无实之辞是以虽其听讼无以异于众人而自无讼之可听盖己徳既明而民徳自新则得其本之明效也或不能然而欲区区于分争辨讼之间以求新民之效其亦末矣此传者释经之意也【或问】
　　圣人固不防错防了事只是他所以无讼者却不在善于听讼在于意诚心正自然有以熏炙渐染大服民志故自无讼之可听耳如成人有其兄死而不为之衰闻子臯将至遂为衰子臯又何尝听讼了致然只是自有感动人处故耳【大学集编】
　　东阳许氏曰本即明明徳也我之徳既明则自能服民志而不敢尽其无实之言如虞芮争田不敢履文王之庭是文王之徳大畏民志自然无讼
　　虚斋蔡氏曰使字当玩味是孔子自説他要如此故章句或问皆以圣人言之使字内面正有道理便是能明明徳以大畏民志也
　　雨苍曰无讼便是亲逊成风刑错不用世界非民新之极不能或云未足以尽新民谈何容易渭按伏羲作易便有一讼卦序卦传云需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼盖有血气者必有争心故干糇以愆豕酒生祸自古不能絶此患讼岂易无哉舜初即位臯陶方施象刑迨其后好生之徳洽于民心然后能不犯于有司文王治岐召伯犹听讼于甘棠之下即虞芮质成亦一方之事耳迨武王克商而有天下成康继之然后能刑错不用无讼盖若斯之难也中庸引诗奏假无言时靡有争而释之曰君子不赏而民劝不怒而民威于鈇钺此便是大畏民志气象新民而至于无讼新之极矣笃恭而天下平亦不过如此尚谓无讼为新民中之一事耶总由晚宋时董叶诸人以此章为释格致故呉氏季子有举一以例其余之説试问其余为何事岂更有如无讼之大者哉自此逓相祖述贻误至今雨苍独能正之愚特为敷畅其义云
　　蒙引云不可以听讼为末无讼为本须把听讼一句置了只于无讼句内讨出本末之意盖民之无讼者民徳之新也末也所以使无讼者己徳之明也本也必己之徳明然后民徳始新而自无讼本末先后了然矣又云无情者不得尽其辞只是无讼处不是所以无讼处大畏民志所以使民无讼者也说约云小注诸家多云无讼为本听讼为末则先后字似难説不成云到得无讼自能听讼也且味章句本无此解防当以蒙引为正余素主是説儿子方腾心窃疑之尝举以相质以为使无讼与听讼对三字当囫囵看不应拆作两层以无讼为末使字为本仍依章句或问解为妥今思之其言亦颇有理盖大畏民志理当在无情者不得尽其辞之前故章句或问皆倒説以此二句总解使无讼也今蒙引以上句为无讼下句为使无讼则似既无讼矣而复有以使之未免以辞害意不若章句或问之浑融为无弊也然诸家以无讼为本听讼为末二语实误盖无讼乃新民之效明徳意在使字内曰使无讼为本可也今除却使字而曰无讼为本则末也而反为本矣背理孰甚焉听讼一流正首章或问所谓不务明其明徳而徒以政教法度为足以新民者亦不可以听讼直当大学之新民而云听讼为末也
　　此章当与论语道齐章参看听讼是政刑之治使无讼是徳礼之治政刑之治徒恃其末而不深探其本故其效民免而无耻徳礼之治修其本而末自举使民日迁善逺辠而不自知故其效至于有耻且格民免而无耻则非心未革不能无犯于有司而听讼之事不容已有耻且格则仁让之风徧于闾里而自无讼之可听矣此为治所以贵知本也听讼句虽轻亦与使无讼对照传只言使无讼者之知本而听讼者之不知本自见于言外古人文字如龙行空中其头尾鳞爪或隠或见不可以晚近之格制论也
　　蒙引云此谓知本此指孔子所言也章句谓观于此言便见明徳为本新民为末故曰可以知本末之先后或谓指孔子知本此于本文似不费力于章句则不合矣以为孔子知本则孔子岂止近道者哉章句所以不如此解者正自有説也愚窃谓传者释诗之例仁敬孝慈信贴文王説学修恂栗威仪贴武公説贤亲乐利贴文武説则大畏民志自当贴孔子説大畏民志既属孔子则此谓知本亦当指孔子孔子岂止近道似不必如此拘泥鸱鸮之诗周公所作也而孔子以为知道夫以周公之圣岂止知道者哉知道可以语周公则孔子之为知本又何害也
　　顷复思之无情者二句亦可推开一步説不必粘定孔子传者之意若曰由孔子之言观之则凡欲新民者必先自明其明徳而有以畏服民之心志使无情者不得尽其虚诞之辞是则孔子之所谓使无讼而知为治之本者矣如此説则知本不必指孔子而无圣人止于近道之嫌然章句或问皆有圣人字则固以无情者二句为孔子之事矣【彦升按史记云孔子在位听讼文辞有可与人共者弗独有也则孔子固尝听讼矣其称孔子与闻国政粥羔豚者弗饰贾男女别于涂涂不拾遗是即能使无讼之明验也】此字承大畏民志説来势不得不属孔子章句为骑墙之解未善也欲如后説则无情者二句便不当属孔子二説不可参用择一而从焉可也
　　右六句为一章释经第三节本末之义而第六第七节亦在其中其不及终始者何也以知止能得与止至善一滚説在上章故此不复释终始也防引云传只释本末而不释终始意者释止至善章知止能得之先后已在其中乎是虚斋已见及此
　　此谓知本【本当作止】此谓知之至也
　　渭按此二句当移在前章止于信之下详见第三卷

　　大学翼真卷五
　　钦定四库全书
　　大学翼真卷六
　　徳清胡渭撰
　　所谓诚其意者毋自欺也如恶恶臭如好好色此之谓自谦故君子必慎其独也
　　天下之道二善与恶而已矣然揆厥所元而循其次第则善者天命所赋之本然恶者物欲所生之邪秽也是以人之常性莫不有善而无恶其本心莫不好善而恶恶然既有是形体之累而又为气禀之拘是以物欲之私得以蔽之而天命之本然者不得而着其于事物之理固有瞢然不知其善恶之所在者亦有仅识其麤而不能真知其可好可恶之极者夫不知善之真可好则其好善也虽曰好之而未能无不好者以拒之于内不知恶之真可恶则其恶恶也虽曰恶之而未能无不恶者以挽之于中是以不免于苟焉以自欺而意之所发有不诚者夫好善而不诚则非惟不足以为善而反有以贼乎其善恶恶而不诚则非惟不足以去恶而适所以长乎其恶是则其为害也徒有甚焉而何益之有哉圣人于此盖有忧之故为大学之教而必首之以格物致知之目以开明其心术使既有以识夫善恶之所在与其可好可恶之必然矣至此而复进之以必诚其意之説焉则又欲其谨之于幽独隠微之奥以禁止其苟且自欺之萌而凡其心之所发如曰好善则必由中及外无一毫之不好也如曰恶恶则必由中及外无一毫之不恶也夫好善而中无不好则是其好之也如好好色之真欲以快乎己之目初非为人而好之也恶恶而中无不恶则是其恶之也如恶恶臭之真欲以足乎己之鼻初非为人而恶之也所发之实既如此矣而须臾之顷纎芥之微念念相承又无敢有少间防焉则庶乎内外昭融表里澄彻而心无不正身无不修矣【或问下同】
　　慊之为字有作嗛【口簟反】者而字书以为口衔物也然则慊亦但为心有所衔之意而其为快为足为恨为少则以所衔之意而别之耳孟子所谓慊于心乐毅所谓慊于志则以衔其快与足之意而言者也孟子所谓吾何慊汉书所谓嗛栗姬则以衔其恨与少之意而言者也读者各随所指而观之则既并行而不悖矣字书又以其训快与足者读与惬同则义愈明而音又异尤不患于无别也
　　渭按相如封禅书云陛下嗛让弗发蓺文志云合于易之嗛嗛尹翁归传云温良嗛退嗛皆当作谦而譌为嗛大学自嗛又譌为谦则谦嗛二字之互相殽乱也乆矣汉书文帝诏曰人民未有防志防与惬同音苦刼反史记作嗛志可见嗛与防惬实一字为快足之义自谦本作嗛従孟子乐毅传通作慊亦可也
　　大纲要只是前面三两章君子小人之分却在诚其意处诚于为善便是君子不诚底便是小人更无别説【语类下同】
　　格物是梦觉关诚意是人鬼关过得此二关上面工夫一节易如一节了至治国平天下地步愈阔但须照顾得到
　　道夫问刘栋看大学自欺之説云何曰不知义理却道我知义理是自欺先生曰自欺是个半知半不知底人知道善我所当为却又不十分去为善知道恶不可作却又是自家所爱舍他不得这便是自欺不知不识只唤做不知不识却不唤做自欺
　　譬如一块物外面是银里面是鐡便是自欺须表里如一方是不自欺须是见得分晓如知乌喙不可食水火不可蹈则自不食不蹈如寒欲衣饥欲食则自是不能已如果见善如饥欲食寒欲衣见恶如乌喙不可食水火不可蹈则此意自实矣【乌喙药名食之能杀人】渭按经云知至而后意诚则必真知善之当为与恶之当去而后可以加诚意之功半知半不知底人如何便教他诚意盖真知地位难到如必待豁然贯通吾心之全体大用无不明而后可以诚意则夫人伦日用之事有不容一日已者将遂可以不行乎抑行之而意不必诚乎故半知半不知底人圣人亦便教他诚意但能实用其力以禁止其自欺则其人亦大段是好也
　　人固有终身为善而自欺者须是要打叠得尽诚意十分为善矣有一分不好底意思潜发以间于其间此意一发便由斜径以长这个却是实前面善意却是虚矣如见孺子入井救之是好意其间有些要誉底意思以杂之如荐好人是善意有些要人徳之之意随后生来治恶人是好意有些很疾之意随后来前面好意都成虚了如姤卦上五爻皆阳下面只一隂生五阳便立不住了
　　凡恶恶之不实为善之不勇外然而中实不然或有所为而为之或始勤而终怠或九分为善尚有一分苟且之心皆不实而自欺之患也所谓诚其意者表里内外彻底皆如此无纎毫丝发苟且为人之弊如饥之必欲食渴之必欲饮皆自以求饱足于己而已非为他人而食饮也
　　渭按朱子言自欺之情状有此四等最説得详尽四者一等轻如一等外然而中实不然是假仁仗义究其下达之所至即厌然揜着之小人此病最重有所为而为之如徃救孺子而有内交要誉之心此病亦重始勤而终怠所谓力不足者中道而废此病差轻九分为善尚有一分苟且之心则私欲打叠不尽此病又轻毋自欺者只表里始终如一足以尽之【彦升按四者虽皆是自欺玩后条専取容字之意勘到细宻处则所重在最轻之病】
　　因説自欺欺人曰欺人亦是自欺此又是自欺之甚者便教尽大地只有自家一人亦只是自欺如此者多矣到得那欺人时大故郎当
　　孟子谓见孺子入井时怵惕恻隠非恶其声而然非为内交要誉而然若中有内交要誉之心却向人説我实是恻隠为恶于隠微之中而诈善于显明之地所谓自欺以欺人也然人岂可欺哉诚于中形于外那个形色气貌之见于外者自别决不能欺人只自欺而已外面一副当虽好然里面却踏空永不足以为善更莫説诚意正心修身至于治国平天下越没干涉矣
　　渭按自欺者原不为欺人而设一不能实用其力便堕自欺坑堑矣然有一分自欺即是苟且徇外之心亦不可谓非欺人但与处心积虑以欺人为事者当有不同耳
　　沈僴问诚意章自欺注今改本恐不如旧注好曰何也曰今注云心之所发阳善隂恶则其好善恶恶皆为自欺而意不诚矣恐读书者不晓又此句或问中己言之却不如旧注云人莫不知善之当为然知之不切则其心之所发必有隂在于恶而阳为善以自欺者故欲诚其意者无他亦曰禁止乎此而已矣此言明白而易晓曰不然经文説话极细盖言为善之意稍有不实照管稍有不到处便为自欺未便説到心之所发必有隂在于恶而阳为善以自欺处若如此则大故无状有意于恶非经文之本意也所谓心之所发阳善隂恶乃是见理不实不知不觉地陷于自欺非是隂有心于为恶如公之言须是铸私钱假官防方为自欺大故是无状小人此岂自欺之谓邪此处工夫极细未便説到那粗处所以前后学者都説差了盖为牵连下文小人闲居为不善一段看了所以差也
　　李敬子问自欺注云外为善而中实未能免于不善之杂非是不知是知得了又容着在这里此之谓自欺曰不是知得了容着在这里是不奈他何了不能不自欺公合下认错了只管説个容字容字又是第二节縁不奈他何所以容在这里自欺只是自欠了分数如为善有八分欲为有两分不为便是自欺又曰荀子曰心卧则梦偷则自行使之则谋某自十六七读时便晓得此意盖偷心是不知不觉自走去底不由自家使底倒要自家去捉他使之则谋这却是好底心由自家使底又曰佛家有所谓流注想它最怕这个所以沩山禅师云某参禅防年了至今不曽防得这流注想此即荀子所谓偷则自行之心也次早又曰昨夜思量敬子之言自是某之言却只説得自欺之根自欺却是敬子容字之意盖知其为不善之杂而又盖庇以为之此方是自欺谓如人有一石米却只有九斗欠了一斗此欠者便是自欺之根自家却自盖庇了吓人説是一石此便是自欺某之説却説髙了移了这位次了今若只恁地説时便与那小人闲居为不善处都説得贴了次日又曰某旧説忒説阔了髙了深了然又自有一样人如旧説者欲节去之又可惜但终非本文之意耳
　　因説诚意章曰若如旧説【谓偷则自行之説】是使初学者无所用其力也中庸所谓明辨诚意章而今始辨得分明
　　渭按此以上三条前二条沈僴録戊午以后所闻后一条林夔孙録丁巳以后所闻也皆朱子暮年语文公年谱云庆元庚申公七十一嵗四月辛酉改诚意章句甲子公易箦先儒据祝氏本谓絶笔所改唯圣经注三字【改一于善曰必自慊】而诚意章无可考今观沈僴李敬子所举以为问者自欺有三説皆与今本章句不同则易箦以前自欺之注已经三改矣何为其无考哉旧注及改本皆以阳善隂恶为自欺説得太麤此即外然而中实不然第一等自欺之病敬子所举注云外为善而中实未能免于不善之杂胜前二説然终不如敬子容字之确至今本章句自欺云者知为善以去恶而心之所发有未实也数语浑圆的当真毫发无遗恨矣此必是最后更定其为絶笔与否则未可知耳説自欺云隂在于恶而阳为善未免太麤以不知不觉陷于自欺为荀子之偷心又説得太髙及与李敬子辨论始有定见知母自欺为大学教人彻上彻下事故语人曰诚意章而今始辨得分明盖今本章句云云即其时所更定也然惟圣罔念作狂即到圣贤地位亦须防自欺顔子尚有不善曽子日省其身故偷心自行之説亦不可废