四书管窥

　　饭疏饮水章　丛説言不改其乐而着顔子于上是箪瓢陋巷不改顔子之乐也言乐在其中而连食水曲肱之下是孔子之乐在食水曲肱之中也云云
　　曰箪瓢陋巷不改顔乐孔乐在食水曲肱之中造语不莹反若箪瓢陋巷不能改顔子之乐无异于疏食饮水之言者其实囘也不改其乐是囘不以至困而改其乐守之之事内不以外而动也疏水曲肱乐在其中是至困而乐亦自若化之之事外不足以动乎内也丛説之言观者不以辞害意可也
　　学易章　丛説无大过兼有于易道无过之义攷证按史记作我于易则彬彬矣似谓讃易无差失集注存此当兼思之按语録答周谟之问已不取此説不必兼存以观者可也况我于易则彬彬矣之言集注正引以为证朱子正作已无过説了而攷证乃如此説详我于易三字当以我为主则彬彬属我而不属易明矣除非则下彬上更有易字则攷证之説乃可通耳
　　明按伊川南轩加与五十字皆从旧夫子赞易年七十耳与五十学不相妨也中年学易所以晚年能赞易也辑释亦引此説
　　按集注据刘氏所见为证史记又明有年数奈何皆不足信乎窃意学易即赞易耳不过谦言学之而已若但以习诵讲説为学易亦恐不待五十而后然也然则朱子固自有斟酌矣
　　集注学易则明乎吉凶消长之理进退存亡之道　集成真氏谓阳长则隂消自十一月复一阳生一隂消至四月干纯阳六隂尽消隂长则阳消自垢至坤亦然隂阳消长恐不特指此十二卦言当以先天圆圗循环观之须见六十四卦皆有消长之义始得
　　集注他论　攷证旧来经书无印本太学博士兼立诸家之本学者所在传冩自五代长兴以来国子监始有板本然与开元本已微有不同开元本已与古本不同自来民间传冩本犹有存者故刘忠定尚得见他论今书皆以监本为定更不参攷然此五十字其来乆矣微子篇荷蓧文人章集注所谓福州有国初时冩本亦此类也
　　愤忘食章集注全体至极纯亦不已　丛説言圣人之学全体而又至于极以一事言未得则愤既得则乐是至极而乐也以万事言愤而乐乐而又愤愤而又乐必至全体也云云　攷证圣人无所不致其极愤忘食则无理之不可得乐以忘忧则无入而不自得故曰全体至极云云按丛説攷证是本通释第九篇出事公卿章之説而言也唯饶氏説全体至极与此不同似于愤乐忘食忘忧之义切当不可移易説纯亦不已之义则皆无甚来去读者攷焉可也黄氏之説饶氏之意皆于第九篇述之
　　怪力乱神章集注鬼神造化之迹　辑讲问学者鬼神既是造化之迹则非微妙难知胡为圣人不语学者未能对饶氏曰伊川説以功用谓之鬼神以妙用谓之神是以鬼神为显者而神为鬼神之微者故谓鬼神为造化之迹其説与中庸不见不闻者少异集注引此为説而复继之曰非穷理之至有未易明者未能深惟其意详双峰之意似欲以神为妙用之神岂以经文专言神而不兼鬼欤恐不必如此泥妙用之神固不言鬼神之神亦岂易言姑以浅近言之后世释老巫觋所以诳诱愚俗而举世莫能辩诘者何者不依鬼神诪张为幻耶使夫子而轻与理有未穷之人言之亦安得不滋其惑哉若谓造化之迹为非微妙难知则恐不可如此言之容易易大传云精气为物游魂为变是故知鬼神之情状此正是穷理之事谓鬼神之理不微妙不可也祭义宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓宰我圣门髙弟且不知其所谓谓鬼神之理不难知亦不可也观明道与上蔡答问之防与这是天地间妙用须是将来做题目入思议始得讲説不济事之言则双峰谓未喻集注非穷理之至有未易明之言尤非后学所敢知也若谓造化之迹与中庸不见不闻者少异恐亦不必如此説当于中庸辩之此不赘及
　　圣人吾不得见章集注张敬夫曰圣人君子以学言善人有恒者以质言　饶氏谓中间如何不説君子吾不得而见得见善人者斯可矣盖圣人善人是説天质君子有恒是説学力夫子言生质之美者不可必得而学力所至者可勉也又谓此圣人是生知安行底非大而化之之谓大而化之是反之之圣非性之之圣也　辑释亦引饶説而为之修改以求合于集注然终不可合按双峰説圣人有恒与集注异説君子善人与集注同但其意隠然以君子为反之之圣是就圣人中分出性之反之二等却以圣人君子当之则此所谓君子与集注才徳出众之説又自有髙下之分也窃意此章本只是叹世道之意自圣人至有恒者皆恐不得见之非谓圣人善人不可见而君子有恒者可见也中间所以不説君子吾不得而见得见善人者可矣者正以善人不及君子人所共晓善人尤不可见则君子之不得见者不假言矣今曰圣人是天生厎故不可见似矣但以忠信如丘好学不如之意观之则知美质易得至道难闻而已未闻徒叹天生厎之难得也曰有恒者是把捉得定厎故可得见则下文无而为有三者乃是难乎有恒之故有恒者又可得而见乎然则谓圣人为天生有恒为学力殆未必如此至于分性之反之之圣为二亦有可疑若果如此则夫子何不曰性之之圣吾不得而见得见反之之圣斯可矣耶今不言反之之圣而但言君子则天下后世皆将以圣人为不可学而至孰知君子之即为反之之圣而不为圣人之次乎然则此章所谓圣人亦当兼性之反之之圣而言不必以为非大而化之之圣可也丛説既与集注不合则删之可也辩之可也辑释为之修饰而同用之过矣终于不合又何益哉
　　明既引饶説又自以为自有恒而入学而充之以至于极有至于圣人之理云云
　　饶氏刻画求奇明引其説而不辩其同异既失之矣又自以为有恒可至于圣则圣人又可学而至信如集注圣人以学言之説也然则饶氏此圣是天生厎是生知安行厎非大而化之之谓等説又何必引耶
　　盖有不知而作章多闻择其善者而从之多见而识之知之次也集注识记也所从不可不择记则善恶皆当存之以备参攷如此者虽未能实知其理亦可以次于知之者也语録闻是闻前言往行从之是择其尤善者而从之见是
　　泛泛见得虽未必都从他然也须着记他首尾得失　辑讲谓有格物之知有闻见之知格物穷理故为知之至闻见一事只应得一事然闻见多则所知亦多故为知之次又谓多闻是闻人之言亦难凭信故就里面择其善多见是自家一一亲自厎善恶皆当记以为法为戒
　　朱子以闻为闻前言往行故以为见泛于闻双峰以闻为闻时人之言故以为闻不如见要之见须是目所亲睹闻既非目所亲睹又何必拘于闻时人之言乎虽古昔言行非目所亲睹凡得之师友方所传者皆闻耳然则固当以朱子为正分格物之知与闻见之知而言亦因以闻为非闻前言往行故如此説其实大学之道何尝遗闻存见而可以格物乎其详已于子张干禄章辩之矣其闻不言记见独言记之説盖以前言往行已具于方不在我为识之见则主时人之言行未有人记不可不识之也双峰之説殆不其然至谓夫子不以格物之知自居恐亦未必如此夫子自言十五志学学何尝不是格物致知等事且谓夫子不居格物之知则何以率人大学之道不几为无用之虚器乎大抵圣人于成功之事则不居于用工之事则不让如若圣与仁章于圣仁之事既不居却又以为不厌诲不倦自处之类是也此章亦是如此盖所谓知者不但指格物致知之工夫而言乃是指物格知至之成功而言所谓多闻择善多见而识者却便是格物致知之工夫非闻见自闻见格物自格物果有不同之知也
　　丛説世盖有不知其理而妄作其事者我则无是也多闻则非不知择善而从则非妄作此二句正反上二句而言然又自谦以为于理未能尽知所以下文曰我于今人言行多博其见则善恶皆备于此以备参攷虽未足为知之明是亦知之次按攷证亦有分四句在上二句在下之意然引而不以为细翫集注自见且援班固沟洫志赞所引为证丛説正是本此而挥之耳愚窃以为班固之言不足深信若曰细翫集注则集注似无此意奈何况语録有曰知以心言得于闻见者次之何尝专以多见而识为知之次哉然则丛説正不当立异以学者
　　互乡童子章唯何甚集注唯字上下疑又有阙文大抵亦不为己甚之意　通引冯氏谓孟子不为己甚之意盖出于此孟子自论圣人平日大槩所为其意恐不专主于此集注亦但言唯何甚三字不过是不为己甚之意而已固不谓孟子之意必木于此也要之此章却是不为己甚之一事不为己甚乃是唯何甚之通例冯説未必如此
　　攷证或云当是互乡难与言之童子盖与其洁等四其字是指童子非指互乡也若互乡人皆难与言则夫子当曰与其进也不与其退也与其洁也不保其往也今存此説以备参攷互乡难与言童子见如或説须于言字下添之字方説得透今既不然则或説之不然可知大槩只是互乡人既皆难与言而童子又防昧未通又难与言中之尤甚者故门人疑之耳若只是童子自难与言则圣人有教无类正当有以药之不知门人何惑之有説经正不在于求竒也
　　仁逺乎哉章　语録至者昔者亡之今或在此非自外至耳通谓日月至焉之至自外而至也斯仁至矣之至非自外
　　至也故集注曰即此而在
　　通説已当但日月至焉是心至乎仁斯仁至矣是仁至乎心心有出入而仁无内外故彼为自外而至此为即此而化
　　陈司败章谓之吴孟子　通引吴氏谓谓者何人谓之春秋书孟子卒疑谓之孟子者鲁臣讳之谓之吴孟子者当时讥诵之语也叶少蕴曰其曰吴孟子则鲁人固不以同姓为讳矣　辑释亦引吴説
　　按通引此二説意自相反要之昭公习于礼文岂不知娶同姓之非礼但既迫于事势犯礼而娶之故只得讳之而谓之吴孟子以自文耳谓之犹言称之也故谓之呉则纪其实谓之孟子则隠其姓固皆昭公自为而自讳之观司败上言君下言谓之则谓之为昭公自谓可知初岂鲁之臣子与国人敢创为如是之名以讥诵之隠讳之乎春秋所书却是讳恶之义但孟子之称乃是因有此名而称之亦非春秋之自创也其所以不书吴者盖夫人鲁之夫人若以呉字加其上则于文义有不顺矣
　　文莫吾犹人章集注谢氏曰躬行君子斯可以入圣故不居
　　以下章为圣仁事不厌意观之则躬行君子宜非夫子之所当让盖躬行君子而有得则造其域矣故不居三字正説未之有得之意
　　若圣与仁章　通引冯氏谓此章孟子盖甞述之孟子言夫子不居其圣故以智易圣尔
　　孟子所引分明是夫子与子贡答问之辞此章分明是与公西华答问不妨自为非一日之言况此章有圣仁二字在上而下文以抑为之三字承之所谓之字正是指圣仁而言孟子所引则但言我学不厌教不倦而已不过如前章学而不厌诲人不倦之意耳然则此章自是以圣仁之事为不厌诲不倦非以为不厌诲不倦为圣仁也孟子所引却直以学不厌教不倦为智仁之事而非谓以智仁之事学不厌教不倦也二书防意固已不同如此又况彼章下文自有仁且智夫子既圣矣之言则圣自是圣智自是智又何甞以智易圣乎且以学不厌为智教不倦为仁又是子贡述夫子所言而释之者今直以为夫子自言而孟子述之皆所未喻假如所言则孟子既曰引夫子之言又何为遽自改易其字以就己意乎
　　攷证集注于博施济众章既辩圣乃仁之极而此章又云为是为圣仁之事亦以此圣仁诲人则又似圣与仁为对按此圣言其意仁言其及物夫子虽不敢自圣而所言为之不厌即作圣之事诲人不倦即及物之仁为不厌即学不厌之意学不厌教不倦前章与子贡凡两出似不必异説窃意夫子以与之一字介乎圣仁之间似不可以仁为不是与圣对言者前章博施济众正是仁之功用而夫子乃曰何事于仁必也圣乎则仁外无圣圣即仁之极致可知两章文势既异自不相妨也集注所以不于此处但作学不厌教不倦释者正以为之不厌此之字宜有所指舍上文圣仁则无以当之故尔如考证之説则之字只是虚字未知如何但曰为之不厌即作圣之事谓之作圣则未便是圣自与夫子圣吾岂敢之言不相妨犹之可也曰诲人不倦即及人之仁谓之即仁则仁宜不外是矣然则夫子又何以并言仁吾岂敢也哉姑存其説以俟明者之折衷焉
　　明引饶氏曰前以学不厌诲不倦为何有于我此却以二者自任盖前泛説此是人以圣仁归己既逊了第一第二等且承当第三等事也
　　按前章语録亦以为因人称圣人有此圣人以谦承之然则二章固皆承人之谦辞特以人所以称圣人者不同故所逊亦不同耳
　　子疾病章诔　攷证古本论语元作讄説文引论语亦作讄櫑亦作□祷也累其事以求祷也其作诔者则是哀死而述行以諡之之辞同音而义不同必开元长兴写书之误集注偶未之攷尔　集成明引胡氏曰哀死忧其不救也述其行恐其行有未至也通冯氏曰士有诔累生时德行以赐之命则诔周官六辞六曰诔是也祷疾亦诔其功德故谓之诔云
　　按攷证明有左验其説似不可废集注失攷恐或有之但经文尔之一字则是对死者而追言之耳非对所祷之神祗言也如此则古本今本又未知孰是而孰误也集注之不从古本岂亦以此是对死者而言之辞亦犹孟子钧是人也章此天之此旧本作比而集注但以此字义优而从今本释之者耶然彼章集注明以此字比字较其义之所当从而此则不然又不知如何唯饶氏以为诔如今祭文之类似得经注之防胡氏冯氏既不知攷证所据又不达集注之防皆以为集注即以诔为祷辞盖两失之不可不辩
　　泰伯
　　首章集注太王之时商道寖衰而周日强大季歴又生子昌有圣德太王因有翦商之志而泰伯不从太王遂欲传位季厯以及昌泰伯知之即与仲雍逃之荆蛮　辑讲某甞有疑史记虽云祖甲时商道始衰帝乙时商道益衰然书称祖甲迪哲帝乙畏相与汤文并称不知商道何以至此反衰使太王于此而遽萌翦商之志则于以服事殷之意为如何泰伯不从固善然遂逃之以成其父之私志求以自洁而委恶于弟侄又安得谓之以天下逊乎意者太王末年见商道寖衰人心之归周者日盛季歴又有贤德而子昌孙又皆仁圣于是始有传位季歴以及昌之意泰伯知之故不告而逃以成父志皆所以上顺天命于几微而下为他日开拯民水火之地也云云此説与集注所引左氏之説小异按双峰此説自某甞有疑至安得谓之以天下逊一段皆是破集注之言自意者太王末年至开拯民水火之地一段乃是双峰已意然却又与集注之意无甚异处不知所谓与集注所引小异者其防安在详其语脉不过改集注太王之时为太王末年添入孙仁圣一脚却隠了泰伯不从之意而已然集注但曰太王之时亦自与末年之説无背但言子昌而不及孙亦自不为有所遗况武王寿九十三计中间王季文王武王在位之外其在太王时年有防弱政不必言太王见孙圣仁而欲传位可也然双峰已説前既以太王见商寖衰人心归周者其端后又以顺天命开拯民者究其説则太王翦商之志又终不可得而回防而中间所谓泰伯知之不告而逃以成父志者又只是不从翦商之志然虽自谓与集注所引小异实则不见所谓异也况如集注之説则太王所以有翦商之志者亦是至公至仁之心而非茍贪天下之私泰伯则自以为君臣之意凛然不可犯而去二者固并行而不相悖若如双峰破集注之説则太王翦商之志为私志泰伯成父私志为未善传位弟侄为委恶皆不当如此及其所以自为太王泰伯计者又不免皆使之如此其説自有所不通矣学者但以语録或问之意参之则可见太王泰伯之志并行不悖而双峰所疑朱子皆已言之矣然则双峰引书以证祖甲帝乙之世商道宜未衰者如何曰太王末年见商浸衰双峰亦自言之矣太王末年非祖甲帝乙之世而何且三宗祖甲蔡传虽以为武丁之子然古注及诸家多以为太甲苏氏谓以享国乆近为序者似得之观孟子但言由汤至于武丁而不及祖甲但言纣之去武丁未乆而亦不及祖甲可见岂有祖甲预三宗之一为周公所称孟子正欲言纣时祖宗德泽未衰不应自汤言之则遗祖甲于后自纣言之乃越祖甲而数武丁也帝乙与汤文并称乃是武王周公对商人言故有所褒而无所贬亦圣人忠厚之意尔不然三十王中如阳甲武乙岂皆有道之君耶而周公则曰自成汤至于帝乙罔不明德恤祀观罔不二字则中间岂皆无失道之君哉其为圣人忠厚之意明矣然则史记始衰益衰之言未为全不可信双峰力据书而疑史记毋乃于圣人忠厚之意史记传信之言两失之欤