乡党图考

　　房户之西曰房外
　　士昬礼记母南面扵房外女出扵母左士冠礼尊扵房户之间若庶子则冠扵房外南面注曰谓尊东也是房户之西得房外之名也房之户扵堂南壁亦当近东士昬礼注曰北堂在房中半以北南北直室东隅东西直房户与隅间隅间者盖房东西之中两隅间也房中之东其南为夹洗直房户而在房东西之中则房户在房南壁之东偏可见矣【房外有东序此房南壁惟据序内之壁近东偏而开户】
　　房中半以北曰北堂有北阶
　　士昬礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半以北贾氏曰房与室相连为之房无北壁故得北堂之名按特牲馈食礼记尊两壶扵房中西墉下南上内宾立扵其北东面南上宗妇北堂东面北上内宾在宗妇之北乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房中半以北为北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗足爵扵房中则北堂亦通名房中矣大射仪工人士与梓人升下自北阶注曰位在北堂下则北堂有阶也
　　按北堂之阶谓之侧阶顾命一人冕执钺立扵侧阶传侧阶北下正义曰郑王皆以侧阶为东下阶然立扵东垂者已在东下阶上何由此人复共竝立故传以为北下阶上为堂北阶北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也按北下惟一阶则西房有北壁无阶矣然侧阶之名亦施扵东西阶杂记曰夫人至入自闱门升自侧阶而奔丧云妇人奔丧升自东阶是东阶卽侧阶言邉旁之阶也以在旁者为侧阶则北堂阶惟名北阶矣
　　堂之上东西有楹
　　楹柱也古之筑室者以垣墉为基而屋其上唯堂上有两楹而已楹之设盖扵前楣之下按乡射礼曰射自楹间注曰谓射扵庠也又曰序则物当栋堂则物当楣物画地为物射时所立处也堂谓庠之堂也又曰豫则钩楹内堂则由楹外当物北面揖豫卽序也钩楹绕楹也物当栋而升射者必钩楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物当楣而升射者由楹之外北面就物又郑氏以为物在楹间则楹在楣之下也又按释宫曰梁上楹谓之棁侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上则楹在楣之下又可知矣
　　按释宫曰杗廇谓之梁其上楹谓之棁此删去杗廇谓之梁句而以梁为楣恐误前楣之梁横梁也杗廇之梁当是南北纵列东西各立今人谓之进深梁此梁之中各设侏儒短株以承栋栋乃得髙起若前楣之梁不得有侏儒柱
　　堂东西之中曰两楹间
　　公食大夫礼致豆食陈扵楹外簠簋陈扵楹内两楹间言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者不必与楹相当谓堂东西之中尔
　　南北之中曰中堂
　　聘礼受玉扵中堂与东楹之间注曰中堂南北之中也入堂深尊宾事也贾氏曰后楣以南曰堂堂凡四架前楣与栋之间为南北堂之中公当楣拜讫更前北侵半架受玉故曰入堂深也案东楹之间侵近东楹非堂东西之中而曰中堂则中间为南北之中明矣又按士丧礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行事非专一所若近户则言户东户西近房卽言房外之东房外之西近楹卽言楹东楹西近序卽言东序西序近阶卽言东阶西阶其堂半以南无所继属者卽以堂言之祝浙米扵堂是也
　　堂之东西墙谓之序
　　郭氏曰所以序别内外【序之前头曰序端】
　　序之外谓之夹室【仪礼与顾命皆曰东夹西夹夹室之名见衅庙礼】
　　公食大夫礼大夫立扵东夹南注曰东扵堂贾氏曰序以西为正堂序东有夹室今立扵堂下当东夹是东扵堂也又按公食礼宰东夹北西面贾氏曰位在北堂之南与夹室相当特牲馈食礼豆笾铏在东房注曰东房房中之东当夹北则东夹之北通为房中矣室中之西与右房之制无明文东夹之北为房中则西夹之北盖通为室中【亦当为右房中】其有两房者则西夹之北通为右房也与
　　按夹室又谓之逹内则天子之阁左逹五右逹五注云逹夹室也又按夹室与房有壁隔之不相通也顾命传释西房东房云西房西夹坐东东房东厢夹室如此则夹室与房无别唐孔氏云房卽室也以其夹中央之太室故谓之夹室此説误甚谓之夹者以其在序外也近内为室近外为堂谓之夹室对东堂西堂而言非谓夹太室也
　　夹室之前曰箱亦曰东堂西堂
　　觐礼记注曰东箱东夹之前相翔待事之处特牲馈食礼注曰西堂西夹之前近南尔贾氏曰卽西箱也释宫曰室有东西箱曰庙郭氏曰夹室前堂是东箱亦曰东堂西箱亦曰西堂也释宫又曰无东西箱有室曰寝案书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死扵适寝主人降袭绖扵序东注曰序东东夹前则正寝亦有夹与箱矣释宫所谓无东西箱者或者谓庙之寝也与【当是庙之后寝】凡无夹室者则序以外通谓之东堂西堂按乡射礼主人之弓矢在东序东大射仪君之弓矢适东堂大射之东堂卽乡射之东序东也此东西堂堂各有阶案杂记夫人奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔丧曰妇人奔丧升自东阶注曰东阶东面阶东面阶则东堂之阶其西堂有西面阶也
　　按东西阶之上为东垂西埀见顾命又疑东西阶者人君之制合四面有五阶大夫士无东西阶南北两面三阶是亦所以为降杀奔丧篇之东阶据尊者言之也
　　东堂下西堂下曰堂东堂西
　　大射礼宾之弓矢止扵西堂下其将射也宾降取弓矢扵堂西堂西卽西堂下也特牲馈食礼主妇视饎爨扵西堂下记曰饎爨在西壁则自西壁以东皆谓之西堂下矣又按大射仪执幂者升自西阶注曰羞膳者从而东由堂东升自北阶立扵房中则东堂下可以逹北堂也【堂者中髙而四面皆下者也】
　　堂角有坫
　　士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也
　　按堂之四隅卽为坫非别有土为之也反坫以反爵崇坫以康圭乃是烧土为之
　　堂之侧邉曰亷
　　乡饮酒礼设席扵堂亷注曰侧邉曰亷丧大记正义曰堂亷堂基南畔亷积之上也又按乡射礼众弓倚扵堂西矢在其上注曰上堂西亷则堂之四周皆有亷也
　　按顾命四人夹两阶戺【音俟】传云堂亷曰戺是亷一名戺或是两阶之亷一名戺也
　　升堂两阶其东阶曰阼阶
　　士冠礼注曰东阶所以答酢宾客也毎阶有东西两亷聘礼饔鼎设扵西阶前陪鼎当内亷此则西阶之东亷以其近堂之中故曰内亷也士之阶三等按士冠礼降三等受爵升注曰下至地贾氏曰匠人云天子之堂九尺贾马以为阶九等诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五尺阶五等士宜三尺故阶三等也两阶各在楹之外而近序按乡射礼升阶者升自西阶绕楹而东燕礼媵爵者一人升自西阶序进东楹之西酌散交扵楹北注曰楹北西楹之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠扵东序之筵而记曰冠扵阼丧礼欑置扵西序而檀弓曰周人殡扵西阶之上故知阶近序也【阶不正当序端在序之内也】
　　堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑
　　聘礼注曰宫必有碑【疏曰案诸经云三揖者郑皆云入门将曲揖旣曲北面揖当碑揖士昬及聘礼是大夫士庙内有碑矣乡饮乡射言三揖则庠序之内亦有碑矣祭义云君牵牲丽扵碑则诸侯庙内有碑明矣天子庙及庠序有碑可知但生人寝内不见有碑虽无文两君相朝燕在寝岂不三揖乎则亦当有碑矣】所以识日景引隂阳也【疏云观碑景邪正以知日之早晚又观碑景南北长短隂阳进退可知】贾氏释士昬礼曰碑在堂下三分庭一在北案聘礼归饔饩醯醢夹碑米设扵中庭注曰庭实固当中庭言中庭者南北之中也列当醯醢南列米在醯醢南而当庭南北之中则三分庭一在北可见矣聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂亷北至房室之壁三分庭一在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也又按乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈则庭之深可知而其降杀之度从可推矣【庭之两旁无屋扵是行礼有雨沾服失容而废者】
　　堂涂谓之陈
　　郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内霤按凡入门之后皆三揖至阶昬礼注曰三揖者至内霤将曲揖旣曲北面揖当碑揖贾氏曰至内霤将曲者至门内霤主人将东宾将西宾主相背时也旣曲北面揖者宾主各至堂涂北行向堂时也至内霤而东西行趋堂涂则堂涂接扵霤矣旣至堂涂北面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣又按聘礼饔鼎设扵西阶前陪鼎当内亷注曰辟堂涂也则堂涂在阶亷之内矣【堂涂正直阶当云阶内亷在堂涂之内】乡饮酒礼注三揖曰将进揖当陈揖当碑揖陈卽堂涂也【诗曰不入我陈又释宫曰庙中路谓之唐诗曰中唐有甓甓今之甎也】
　　中间屋为门门之中有闑【门枨闑别有考见后】
　　闑门之中央所竖短木也释宫曰樴【卽杙也】在地者谓之臬郭氏曰卽门橛也然则闑者门中所竖短木在地者也其东曰闑东其西曰闑西【闑用短方木为之门扉阖则闑上亦掩密门开闑常设亦可去士丧礼重出自道道者门中设闑之处也】
　　门限谓之阈【阈有考见后】
　　释宫曰秩谓之阈郭氏曰阈门限邢昺曰谓门下横木为内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨闑之间则谓之中门见礼记
　　阖谓之扉
　　邢昺曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭案士昬礼曰纳徴俪皮记曰执皮左首随入注曰随入为门中阨狭贾氏曰皮皆横执之门中阨狭故随入也匠人云庙门容大扄七个大扄牛鼎之扄长三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云阨狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭则异矣
　　夹门之堂谓之塾
　　释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内外其东西皆有塾一门而塾四其外塾南乡按士虞礼陈鼎在门外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西者是室南乡又按士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内东堂负之北面则内塾北向也凡门之内两塾之间谓之宁按聘礼宾问卿大夫迎扵外门外及庙门大夫揖入摈者请命宾入三揖竝行注曰大夫揖入者省内事也旣省俟扵宁也凡至门内霤为三揖之始上言揖入下言三揖竝行则俟扵霤南门内两塾间可知矣李廵曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则扵此宁立故耳【宁别有考见后】周人门与堂脩广之数不着扵经案匠人云夏后氏世室堂脩二七广四脩一堂脩谓堂南北之深其广则益以四分脩之一也门堂三之二室三之一门堂通谓门与塾其广与脩取数扵堂得其三之二室三之一者两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之门杀扵堂之数亦可得而知矣
　　门之内外东方曰门东西方曰门西
　　特牲馈食礼注曰凡乡内以入为左右其乡外则以出为左右士冠礼注又曰出以东为左入以东为右以入为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼宾入门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右则门东为左门西为右士冠礼主人迎宾出门左西面士虞礼侧亨扵庙门之右是也闑东曰闑右亦入者言之也天子诸侯门外之制其见扵经者天子有屏诸侯有朝案觐礼侯氏入门右告听事出自屏南适门西注曰天子外屏释宫曰屏谓之树郭氏曰小墙当门中曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内屏屏在路门之内此侯氏出门而隐扵屏则天子外屏明矣释宫又曰门屏之间谓之宁谓宁在门之内屏之外【别有考辨见后】此屏据诸侯内屏而言也诸侯路寝门外则有正朝大门外则有外朝案聘礼夕币扵寝门外宰入告具扵君君朝服出门左南乡注曰寝门外朝也入告入路门而告贾氏曰此路门外正朝之处也是正朝在寝门外也聘礼又曰宾死介复命柩止扵门外若介死惟上介造扵朝注曰门外大门外也必以柩造朝逹其忠心又宾拜饔饩扵朝注曰拜扵大门外贾氏曰大门外诸侯之外朝也宾拜扵朝无入门之文则诸侯外朝在大门外明矣是外朝在大门外也诸侯三朝其燕朝在寝燕礼是也正朝与外朝之制度不见扵经盖不可得而考矣
　　寝之后有下室
　　士丧礼记士处适寝又曰朔月若荐新则不馈扵下室注曰下室如今之内堂正寝听事贾氏曰下室燕寝也然则士之下室扵天子诸侯则惟小寝也春秋传曰子大叔之庙在道南其寝在道北其寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室在适寝之后可知矣又按丧服传曰有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同财内则曰由命士以上父子皆异宫贾氏释士昬礼曰异宫者别有寝若不命之士父子虽大院同居其中亦隔别各有门户则下室之外又有异宫也
　　自门之北皆周以墙
　　聘礼释币扵行注曰丧礼有毁宗躐行出扵大门则行神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁庙门西邉墙以出柩也士丧礼为垼扵西墙下注曰西墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎爨扵西堂下记曰饎爨在西壁注曰西壁堂之西墙下案门之西有墙则墙属扵门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西堂下则墙周乎堂矣墙者墉壁之总名室中谓之墉昬礼尊扵室中北墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服扵房中西墉下聘礼西夹六豆设扵西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓之墉堂下谓之壁谓之墙其实一也随所在而异其名尔堂下之壁闱门在焉案士冠礼冠者降适东壁见扵母注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门士虞礼宾出主人送主妇亦拜宾注曰女宾也不言出不言送拜之闱门之内闱门如今东西掖门释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是正门之外又有闱门而在旁壁也【冠者降西阶适东壁见母则庙之闱门在东壁隅】
　　人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已
　　士冠礼设洗直扵东荣注曰荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋燕礼説洗当东霤注曰人君为殿屋也【按经无殿屋之名但云四阿而已秦汉以后始称殿】案考工记殷四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始为四注屋则夏后氏之屋南北两下而已周制天子诸侯得为殿屋四注卿大夫以下但为夏屋两下【檀弓见若覆夏屋者矣】四注则南北东西皆有霤两下则唯南北有霤而东西有荣是以燕礼言东霤而大夫士礼则言东荣也霤者説文曰屋水流也除锴曰屋檐霤处荣者説文曰屋梠之两头起者为荣又曰屋齐谓之檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与説文同然则檐之东西起者曰荣谓之荣者为屋之荣餙谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞耳士丧礼升自前东荣丧大记降自西北荣是屋有四荣也门之屋虽人君亦两下为之燕礼之门内霤则门屋之北霤也凡屋之檐亦谓之宇案士丧礼为铭置扵宇西阶上注曰宇梠也説文曰宇屋邉也释宫曰檐谓之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀又一名屋梠又名宇皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之上当宇则堂亷与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇视饎爨扵西堂下注曰南齐扵坫其记又注曰南北直屋梠是也阶上当宇故阶当霤乡射礼记磬阶间缩霤是也霤以东西为从故曰缩霤此霤谓堂之南霤也【檀弓池视重霤谓丧车以布为池视其生时之重霤重霤者以木为承霤行水天子四面有承霤诸侯三面缺其后大夫南北两面士唯南一面】