乡党图考

　　又要缝半下注三分要中减一以益下下宜寛也疏谓要中之缝半下畔之阔下畔一丈四尺四寸则要缝半之七尺二寸下容举足而行故宜寛○又袼之高下可以运肘注肘不能不出入袼衣袂当掖之缝也疏袼谓当臂之处袂中高下宜稍寛可以运动其肘袂二尺二寸肘尺二寸是云运肘也○又袂之长短反诎之及肘注袂属幅于衣诎而至肘当臂中为节臂骨上下各尺二寸则袂肘以前尺二寸疏袂长二尺二寸幷缘寸半为二尺三寸半除去其缝之所杀各一寸余有二尺一寸半在从肩至手二尺四寸今二尺一寸半之袂得反诎及肘者以袂属于衣幅阔二尺二寸身脊至肩但尺一寸也从肩覆臂又尺一寸是衣幅之畔覆臂将尽今属袂于衣又二尺一寸半故反诎其袂得及于肘也○又带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者注当骨缓急难为中也疏此深衣带下于朝祭服之带也朝祭之带则近上故玉藻云三分带下绅居二焉是自带以下四尺五寸也○又制十有二幅以应十有二月注裳六幅幅分之以为上下之杀○又袂圜以应规注谓胡下也○又曲袷如矩以应方注袷交领也古者方领如今小儿衣领【袷作曲形衣旣交有如矩之象】又负绳及踝以应直注绳谓裻与后幅相当之缝也踝跟也疏衣之背缝及裳之背缝上下相当如绳之正故曰负绳非谓实负绳也○又下齐如权衡以应平注齐缉○又故规者行举手以为容注行举手谓揖让○又负绳抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也注言深衣之直方应易之文也○又下齐如权衡者以安志而平心也注心平志安行乃正或低或昂则心有异志者与○又五法已施故圣人服之注言非法不服也○又故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也注完且弗费言可若衣而易有也深衣者用十五升布鍜濯灰治纯之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣为之次庶人吉服深衣而已疏诸侯夕深衣祭牢肉大夫士朝元端夕深衣是深衣为朝祭之次服也自深衣以后更无余服故知是庶人之吉服○玉藻朝元端夕深衣深衣三袪缝齐倍要注谓大夫士也三袪者谓要中之数也袪尺二寸围之二尺四寸三之七尺二寸缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸疏大夫士早朝及私朝服元端其私朝及在家大夫士夕皆深衣也深衣裳幅十有二幅广二尺二寸一幅破为二四边各去一寸余有一尺八寸每幅交解之阔头广尺二寸狭头广六寸此寛头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸袪谓袂末齐谓裳之下畔要谓裳之上畔
　　按深衣者圣贤之法服衣用正幅裳之中幅亦以正裁唯衽在裳旁始用斜裁布幅二尺二寸深衣裳用布六幅裁为十二幅其当裳之前襟后裾正处者【尔雅衣皆谓之襟衱谓之裾】以布四幅正裁为八幅上下皆广一尺一寸各边去一寸为缝一幅上下皆正得九寸八幅七尺二寸其在上者既足要中之数矣下齐裳倍于要又以布二幅斜裁为四幅狭头二寸寛头二尺各去一寸为缝狭头成角寛头一尺八寸皆以成角者向上以广一尺八寸者向下则四幅下广亦得七尺二寸合于齐得一丈四尺四寸此四幅连属于裳之两旁别名为衽下文衽当旁是也所谓非帷裳必杀之者如此深衣裳无辟积必须两旁有斜裁倒缝之衽方能上狭下广意当时或有不用斜裁而作辟积于裳者故特记非帷裳必杀之明夫子深衣必用古制也【今人制公服亦有衣裳相连而多作辟积于裳以示异者】郑注本不误孔疏不得其说妄谓六幅皆交解于是裳之前后唯中缝正直其余皆成偏衺之缝曾谓圣贤法服而有是哉其说易惑人朱子家礼亦承其误而续衽钩边亦多异说矣【别有深衣考误一卷详之】
　　又衽当旁注衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则埀而放之属裳则缝之以合前后上下相变
　　按衽者斜杀以掩裳际之名深衣裳前后当中者不名衽唯当旁而斜杀者名衽故经云衽当旁明其不当中也当中则前襟而后裾是也郑云衽谓裳幅所交裂也玩所之一字明其唯在裳旁而名衽者交裂其余幅不交裂也又云凡衽者或杀而下或杀而上此广解凡裳之衽也衽有二朝服祭服丧服皆用帷裳前三幅后四幅裳际不连有衽掩之用布交解寛头在上合缝之狭头在下如燕尾之形即丧服篇衽二尺有五寸是也【彼注云衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸】此衽之杀而下者也深衣之衽当裳旁亦交解而以狭头向上寛头向下此衽之杀而上者也云是以小要取名焉者谓棺上合缝之木亦名衽也丧大记曰君盖用漆三衽三束注云衽小要也盖小要之形上下广而中狭以掩棺盖合缝之际上半则杀而下下半则杀而上似衣衽之上杀下杀以掩裳际是以有衽之名此借衣衽名小要故郑连及之也云衽属于衣则埀而放之谓朝祭丧服之衽云属于裳则缝之以合前后即此深衣之衽也其缝之以合前后者唯左旁为然若右旁则不能缝合别有钩边郑亦畧言之耳又以他文证之问丧云扱上衽谓以裳之两角插于带间也尔雅云执衽谓之袺扱衽谓之襭谓以两裳角执之手插之带而贮物于裳也论语云左衽谓夷俗衽掩于左其缝合者在右也皆衽当旁之证也疏家忽之幷失小要之义今不录
　　又袂可以囘肘注二尺二寸之节○又长中继揜尺注其为长衣中衣则继袂揜一尺盖今褎矣深衣则缘而已疏以半幅继续袂口掩余一尺若长衣揜必用素中衣揜或布或素随其衣而然长中制同而名异者所施异故也里中着之则曰中衣若露着之则曰长衣○又袷二寸注曲领也衽尺二寸注袂口也疏谓口之外畔上下尺二寸也【丧服袪尺二寸注云足以容中人之倂两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手】○又缘广寸半注饰边也○又以帛里布非礼也注中外宜相称也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服端麻衣也中衣用布
　　饰考【饰者饰冠衣裳之邉不止领饰绀緅别有考】
　　深衣具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂缘纯边广各寸半注尊者存以多饰为孝缋画文也三十以下无父称孤纯谓缘之也缘袂谓其口也缘緆也缘边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣唯袷广二寸疏深衣外衿之边有缘裳虽前后相连然外边曲裾揜处其侧亦有缘○曲礼为人子者父母存冠衣不纯素注为其有丧象也纯缘也玉藻曰缟冠元武子姓之冠也深衣曰具父母衣纯以青○又孤子当室冠衣不纯采注早丧亲虽除丧不忘哀也谓年未三十者三十壮有室有代亲之端不为孤也当室适子也深衣曰孤子衣纯以素
　　通考服色相称
　　缁衣羔裘云云孔安国注云服皆中外之色相称也疏云凡祭服先加明衣次加中衣冬则次加袍茧【见防服】夏则不袍茧用葛也【见絺绤】次加裘裘上加裼衣【此二句注疏刋本缺今补】次加祭服若朝服亦先以明衣亲身次加中衣【冬月亦有袍茧】冬则次加裘裘则加裼衣裼衣之上加朝服【祭服朝服通谓之上服】夏则中衣上加葛葛上加裼衣裼衣上加朝服凡服必中外之色相称羔裘黑羊裘也【羔是小羊】故用缁衣以裼之麑裘鹿子皮以为裘也故用素衣以裼之狐裘黄故用黄衣以裼之
　　按古人服制衣与冠同色【缁衣则元冠素衣则皮弁黄衣则黄冠】欲其上体称也屦与裳同色【素裳者素屦元裳者黑屦黄裳者纁屦】欲其下体称也带亦象衣【缁带素带】韠韨亦象裳【冕服纁裳赤韨爵弁服纁裳韎韐皮弁服素积朝服素裳皆素韠元端元裳三等皆用爵韠】故裼衣必象上服使内外称【今人作文不知缁衣素衣黄衣之外仍有上服矣】
　　缁衣羔裘考
　　疏云缁衣羔裘者谓朝服也玉藻云诸侯朝服以日视朝于内朝士冠礼云主人冠朝服缁带素韠注云冠委貌朝服者十五升布衣而素裳【布八十缕为升】不言色者衣与冠同也是朝服色即缁衣之小别【五入为缁六入为】玉藻亦云缁衣以裼之是羔裘用缁衣明其上正服亦缁色也下云羔裘冠不以吊是羔裘所用配冠羔裘之上必用缁布衣为裼裼衣之上正服亦是缁色又与冠相配故知缁衣羔裘是诸侯君臣日视朝之服也【在朝君臣同服俗解缁衣取象臣北面君南面亦缁衣又何以说乎】
　　按缁衣羔裘又为祭服邢疏不备补考于后
　　王制三公一命卷疏云诸侯大夫士自祭士则端大夫则朝服故仪礼特牲士祭端少牢大夫祭朝服○仪礼少牢馈食礼云筮于庙门之外主人朝服疏云为祭而筮还服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服○又明日主人朝服即位于庙门之外
　　按大夫以朝服为祭服如冬月必是缁衣羔裘端即朝服之衣易其裳韠如夫子未为大夫以端祭亦必是缁衣羔裘兼朝祭义始备【俗解遗祭服者非】
　　素衣麑裘考
　　疏云素衣麑裘在国视朔之服也卿大夫士亦然其受外国聘享亦素衣麑裘故聘礼云裼降立注引玉藻云麛裘青豻褎绞衣以裼之【豻胡犬绞音爻苍黄之色】又引此云素衣麛裘皮弁时或素衣如郑此言则裼衣或绞或素不定也熊氏云臣用绞君用素皇氏云素衣为正乱言绞耳【皇氏说是】○聘礼宾皮弁聘注云服皮弁者朝聘主相尊敬也诸侯视朔皮弁服【视朔重于视朝以视朔服朝聘是相尊敬也】疏云诸侯朝天子服冕服此待四方朝聘皆皮弁者入天子庙得伸其上服入已庙不可以冕服【太重】又不可服常朝之服【太轻】故服天子之朝服【天子以皮弁服视朝】诸侯以为视朔之服在庙视朝聘之宾是相尊敬故也【君以皮弁服受聘享故聘使亦皮弁服】○又云公皮弁迎宾于大门内
　　按注疏解聘礼所以服皮弁服之意最明既服皮弁则必素衣麑裘矣自是服制尊卑相次当如此并无白色上取义之意【俗解白以昭忠信陋矣】聘享又必兼视朔义始备【俗解遗视朔非】
　　兼考君臣诸裼裘制
　　玉藻表裘不入公门注幷振絺绤不入公门解之云振读为袗袗襌也表裘外衣也二者形且防皆当表之乃出【谓裘葛外必有裼衣且有上服也】○又袭裘不入公门注云衣裘必当裼也【谓祖出左袖】疏云裼裘袭裘但据露裼衣不露裼衣为异【袒袖则露裼衣不袒则不露】○又君衣狐白裘锦衣以裼之注云君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼【此语最分明】必覆之者裘防也【尝闻之程栗也太史云今人服裘或以毛向外古人正是如此故有皮之不存毛将安傅之说又有虞人反裘而负薪之喻】诗云衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也○又士不衣狐白注云辟君也狐之白者少以少为贵也疏云必知狐白上加皮弁服者以狐白既白皮弁服亦白锦衣白三者相称皆为白也天子视朝用皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝亦然故秦诗云君子至止锦衣狐裘此经云君则兼天子诸侯也凡在朝君臣同服然则三公在天子之朝执璧与子男同则皮弁之下狐白锦衣与子男同也其天子卿大夫及诸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下云士不衣狐白则卿大夫得衣狐白也其裼则不用锦衣见下注熊氏云当用素衣为裼其天子之士及诸侯之士在天子之朝既不衣狐白用麛裘素裼也诸侯在国视朔则素衣麑裘其受外国聘享亦素衣麑裘玉藻麛裘青豻褎绞衣以裼之皇氏谓素衣为正记者乱言绞也
　　按玉藻云以帛里布非礼也皮弁服之布而用锦衣裼狐白得无以帛里布之嫌与尝闻之太史程栗也云凡言锦衣非通身用锦也惟以锦为缘耳妇人衣锦尚防者亦然【衣锦尚防大夫以上妇人始嫁之服也行道御风尘当覆以防衣士昏礼谓之景中庸恶其文之着断章取义耳】此说可补先儒所未及然则锦衣仍是素衣但以素锦餙领及袂耳又绞素二衣熊皇异说皇说为优聘礼疏云郑引玉藻论语二文者欲见诸侯与其臣视朔与行聘皆服麛裘但君则麛裘还用麛褎臣则不敢纯如君麛裘则青豻褎裼衣君臣亦有异时若在国视朔君臣同用素衣为裼若聘礼则君臣同用麛裘但主君则用素衣为裼使臣则用绞衣为裼也按此说未知是否又按聘时介裼而不袭盛礼不在于己也介既然为摈者亦当然臣从君不得服朝服也而论语云端章甫愿为小相似朝服又似端服岂公西华谦退言之与
　　又君子狐青裘豹褎绡衣以裼之注云君子大夫士也绡绮属也染之以于狐青裘相宜狐青裘盖衣之裘疏熊氏云六冕皆有裘此云谓六冕及爵弁也则天子诸侯皆然而云大夫士者君用纯狐青大夫士杂以豹褎熊氏又以内外诸侯朝服皆缁衣以羔为裘不用狐青也刘氏云凡六冕之裘皆黑羔裘也故司服云祭昊天大裘而冕以下冕皆不云裘皆用羔裘也又论语缁衣羔裘皆祭于君之服是祭服用羔裘也刘氏又以此衣为端与皇氏同三家之说虽各有通途皆互有长短熊氏之说逾于二家论语注云缁衣祭于君之服者谓助君祭朝服而祭也亦卿大夫祭于君之服也
　　按以帛里布非礼绡是绮属则上服必是丝衣皇刘以为端误矣但冕服之裘既当用绡衣裼狐青天子亦尝为大夫服冕助君祭何以止有缁衣羔裘而无绡狐青又似如刘氏说冕服皆羔裘意当时鲁君之祭皆是缁衣羔裘故夫子亦无狐青而记者广言他国冕服有此裘与疏解论语郑注谓助君祭朝服而祭言此缁衣羔裘为朝服之裘非谓衣素裳之朝服也助君祭当服冕服衣用缘又按郑注专言助君祭亦未备自祭家庙以朝服亦当缁衣羔裘
　　又麛裘青豻褎绞衣以裼之注豻胡犬也绞苍黄之色也孔子曰素衣麛裘○又羔裘豹饰缁衣以裼之注饰犹褎也孔子曰缁衣羔裘
　　按麛裘疏说见前疑此亦是记者广言之夫子无此裘盖未制此裘也【鲁人有麛裘之谤详见一卷】胡犬之色当是苍黄故以苍黄之色裼之凡裼者袒出左袖故裼衣但象其袖不论其裘身以豹饰狐青饰羔而裼皆以黑色盖豹亦用黑色也诗郑风羔裘豹饰传云缘以豹皮也疏云唐风羔裘豹袪羔裘豹袖然则缘以豹皮为袪袖也礼君用纯物臣下之故袖饰异皮按此说是然则夫子羔裘麑裘亦当有他皮饰袖论语不言者省文耳
　　黄衣狐裘考