乡党图考

　　按两观与台门当异制庄二十一年郑伯享王扵阙西辟乐偹疏引服防云西辟西偏也当谓两观之内道之西也是有两观则东西有两宫室可设享而舞乐不止门上作台也设两观为僭或当如公羊説
　　公羊传子家驹曰诸侯僭扵天子大夫僭扵诸侯乆矣昭公曰吾何僭矣哉子家驹曰设两观乗大路皆天子之礼也注礼天子诸侯台门天子外阙两观诸侯内阙一观【按疏以为礼説又不足为据】○礼运昔者仲尼与扵蜡宾事毕出游扵观之上喟然而叹仲尼之叹盖叹鲁也注观阙也孔子见鲁君扵祭礼有不偹扵此又覩象魏旧章之处感而叹之疏熊氏云当门阙处以通行路既言双阙明是门之两旁相对为双何休言天子两观外阙则诸侯不得有阙鲁以天子之礼故得有之也鲁之宗庙在雉门外左孔子出庙门而来至雉门游扵观此观又名象魏哀三年季桓子命藏象魏曰旧章不可亡也云感而叹之者一感鲁君之失礼二感旧章废弃故为叹也○左传哀公三年桓僖灾季桓子至御公立扵象魏之外命藏象魏曰旧章不可亡也注象魏门阙周礼正月县教令之法扵象魏使万民观之故谓其书为象魏疏象魏是县书之处见其处而念及其书○地官师氏居虎门之左司王朝注虎门路寝门也王日朝扵路寝门外画虎焉以明勇猛扵守宜也司犹察也察王之视朝若有善道可行者则当前以诏王【诸侯路门亦名虎门昭十年齐子良伐虎门晏平仲端委立扵虎门之外疏云师氏以虎门为路寝门此亦当然】
　　枨闑阙考
　　曲礼大夫士出入君门由闑右不践阈注由闑右臣统扵君闑门橛阈门限也疏门以向堂为正右在东主人位在门东客位在门西此大夫士是臣臣皆当统扵君不敢自由宾故出入君门恒从闑东也士之朝位虽在西方东面入时仍依闑东其大射注云左则由闑西者泛解宾客入门之法也出入不得践履门限所以尔者一则自髙二则不净并为不敬【有谓入以东为右出以西为右者未见此注】
　　【疏耳】○玉藻君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨注此谓两君相见也枨门楔也君入必中门上介夹闑大夫介士介雁行扵后示不相沿也君若迎聘客摈者亦然疏入门谓大门也介谓上介稍近故拂闑大夫之介防逺于闑故当枨与闑之间士介卑去闑逺故拂枨闑谓门之中央所竖短木也枨谓门之两旁长木也○又賔入不中门不履阈注辟尊者所从也疏不中门稍东近闑也○又公事自闑西私事自闑东注公事聘享也私事觌面也疏自闑西用宾礼也自闑东从臣礼示将为主君之臣也【主君辞之仍出门入闑西】
　　按以宾入不中门推之士大夫出入君门由闑右者亦不当中或稍西拂闑也【仪礼贾防谓门有两闑其説非是今不録】
　　曲礼为人子者立不中门防枨闑之间尊者所行故人子不得当也○又外言不入于梱内言不出于梱注不出入者不以相问也梱门限也
　　宁考
　　尔雅门屛之间谓之宁注人君视朝所宁立处防谓路门之外屛树之内人君视朝宁立之处因名为宁李巡云正门内两塾间曰宁曲礼曰天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝是也○曲礼天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝疏谓天子受朝于路门外之朝路门外有屛者即树塞门是也尔雅云正门谓之应门又云屛谓之树李巡云垣当门自蔽名曰树郭云小墙当门中今案李郭二注以推騐礼又诸侯内屛在路门之内天子外屛在路门之外而近应门者也
　　按宁有二齐风俟我于着俟我于庭俟我于堂着即宁此是有堂之屋以门内两塾间为宁郑注聘礼大夫揖入省内事既省俟于宁是也一是门屛之门为宁此路门外视正朝人君所立处近路门屛设于正门天子以应门为正门屛在应门外诸侯以雉门为正门屛在雉门内路门之外屛之内宁位在其间其实宁近门而逺屛不正当门屛之中间也盖人君所立位之南羣臣甚多故宜去屛逺郉氏谓路门之外屛树之内得之若李巡云正门内两塾间曰宁此是齐风之着不可以此解尔雅之宁也天子朝诸侯当宁而立若在两塾之间则宁南之位无多岂可容诸公诸侯乎孔防谓诸侯内屏在路门内天子外屏在路门外近应门甚误按燕礼卿大夫皆入门右北面东上路门内不见有屏若天子屛在路门外近应门是内屛矣窃疑觐礼庙门外之屛唯天子有之明堂位所谓疏屛天子之庙饰者也诸侯庙内亦无屛聘礼宾入庙门内霤不见有屛邦君树塞门之制在朝不在庙故郊特牲以台门旅树连言之不可以庙门例路门谓路门之内有屛也释宫门屛之间谓之宁唯为诸侯言之门者路门也屛者雉门内之屛也若天子屛在应门外去宁愈远矣总之人君宁立之位不论外屛内屛皆在路门外郷党过位在此郉氏旣知宁在路门之外屛树之内矣又用曲礼孔疏释屛谓之树则屛又在路门内何前后自抵牾乎
　　堂阶考
　　礼器有以高爲贵者天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺疏此周法也考工记殷人重屋堂崇三尺郑差之云夏高一尺故知此九尺者周法也○考工记周人明堂度九尺之筵堂崇一筵注周堂高九尺殷三尺则夏一尺矣相参之数禹卑宫室谓此一尺之堂与○士冠礼防三等受爵弁注下至地疏天子之堂九尺贾马以为阶九等诸侯堂七尺阶七等大夫五尺阶五等士三尺故阶三等也
　　按古之八尺当今五尺古之一尺当今六寸二分半凡尺寸皆以此计之鲁之堂当七尺阶七等孔子朝服而立于阼阶当五尺之堂五等之阶也三朝唯路寝有堂桧风狐裘在堂孔疏云上言以朝谓日出视朝此云在堂谓正寝之堂此为确据君在堂上当南面臣有言或君有命当升西阶而造君前防亦西阶士相见礼云君在堂升见无方阶辩君所在谓君在东则升东阶在西则升西阶此燕见之法非正朝之法也鲁宗庙考
　　明堂位大庙天子明堂注言庙如天子之制也疏言周公大庙制似天子明堂谓制度高大如似天子耳不必事事皆同是知鲁之太庙不可一一似明堂也○又山节藻棁复庙重檐刮楹达乡【音向】反坫出尊崇坫康圭疏屛天子之庙饰也注山节刻□卢为山也藻棁画侏儒柱爲藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹户窻也毎室八窻为四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为好旣献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇高也康读为亢又为高坫亢所受圭奠于上焉屛谓之树今桴思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣疏此论鲁之太庙之饰○又鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之元孙也名敖疏此明鲁有二庙不毁象周之文武二祧也按成六年立武宫公羊左氏竝讥之不宜立也又武公之庙立在武公卒后其庙不毁在成公之时此记所云因成王褒鲁遂盛美鲁家之事因武公庙不毁遂连文而美之非实辞也○公羊春秋文公十三年世室屋壊【左谷梁作大室】传世室者何鲁公之庙也周公称大庙鲁公称世室羣公称宫此鲁公之庙也曷为谓之世室世室犹世室也世世不毁也周公何以称大庙于鲁封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公拜乎后【始受封时拜于文王庙】曰生以养周公死以为周公主然则周公之鲁乎曰不之鲁也封鲁公以为周公主然则周公曷为不之鲁欲天下之一乎周也【一天下之心于周室】鲁祭周公何以为牲周公用白牡【殷牲】鲁公用骍刚【周牲】羣公不毛【不纯色】鲁祭周公何以为盛周公盛【新谷】鲁公焘【故上冐以新】羣公【廪全是故谷在上少有新谷】世室屋坏何以书讥乆不修也○谷梁春秋大室屋壊传大室屋坏者有壊道也讥不修也大室犹世室也周公曰大庙伯禽曰大室羣公曰宫礼宗庙之事君亲割夫人亲舂敬之至也爲社稷之主而先君之庙壊极称之志不敬也
　　按世室大室三传不同呉氏澄云世太二字通用故左谷误世爲大谷梁谓太室犹世室以为伯禽庙字虽误而义与公羊同杜氏以爲大庙之室夫庙制中央一室谓之太室非太庙之室也此説是当从公谷爲鲁公之庙鲁祖周公庙宗伯禽鲁公庙不毁似非过制呉氏谓圣人书之因见鲁世室之非礼未必然
　　公羊春秋成公六年二月辛巳立武宫传武宫者何武公之宫也立者不宜立也立武宫非礼也疏明堂位云武公之庙武世室记人见武公之庙已立故言此非实然○左氏春秋定公元年立宫传昭公出故季平子祷于公九月立宫注公伯禽子也其庙已毁平子逐君惧而请祷于公昭公死于外自以为获福故立其宫○哀公三年五月辛邜桓宫僖宫灾传孔子在陈闻火曰其桓僖乎注言桓僖亲尽而庙不毁宜为天所灾疏桓之于哀八世祖僖六世祖亲尽庙不毁服防云季氏出桓公又为僖公所立故也○明堂位成王以周公爲有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹【息缓反】爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡【苦管反】嶡【音厥】升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也注季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室羣公称宫白牡殷牲尊酒器牺尊以沙羽为画饰象尊象骨饰之郁鬯之器也黄彜也灌酌郁鬯以献也瓒形如槃容五升以大圭爲柄是谓圭瓒篹笾属也以竹为之雕刻饰其直者也爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡为之距清庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱干亦大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如玉之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼韎师掌教韎乐诗曰以雅以南以籥不僭广大也疏尊周公不可用已代之牲故用白牡牺象玉注礼器云为牺牛及象之形凿其背以为尊○又君衮冕立于阼夫人副袆【音辉】立于房中君肉迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各其职百官废职服大刑而天下大服注副首饰也周礼追师掌王后之首服为副袆王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下○祭统昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也夫大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也子孙纂之至于今不废所以明周公之德而又以重其国也注清庙颂文王之诗也管象吹管而舞武象之乐也【管象疑是以管奏象非舞象也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间大射礼管新宫自有管奏之乐】朱干亦盾戚斧也此武象之舞所执也【记言舞大武不言舞象】佾犹列也大夏禹乐文舞也执羽籥文武之舞皆八列互言之耳康犹褒大也○鲁颂乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸周公之孙庄公之子龙旂承祀六辔耳耳春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷享以骍牺是飨是宜降福既多周公皇祖亦其福女传周公之孙庄公之子谓僖公也笺皇皇后帝谓天也成王以周公功大命鲁郊祭天亦配之以君祖后稷其牲用赤牛纯色与天子同也皇祖谓伯禽【集传谓羣公今按皇祖即谓周公】○又秋而载尝夏而楅衡白牡骍刚牺尊将将毛炰胾笾豆大房万舞洋洋孝孙有庆笺楅衡其牛角恐其触觝人也大房玉饰俎也○礼运孔子曰我观周道幽厉伤之吾舍鲁何适矣鲁之郊禘非礼也周公其衰矣【言郊禘皆僭礼】
　　按鲁有郊禘重祭记礼者以为成王赐之先儒谓成王之赐伯禽之受皆非今考之若果成王所赐则鲁颂閟宫当及之颂苐言锡之山川土田附庸絶不及赐祭之事其非成王所赐可知矣吕氏春秋言鲁惠公使宰让请郊庙之礼桓王使史角徃止之其言当必有据但惠公之时为平王非桓王耳周既东迁王室陵夷鲁遂敢请郊庙之礼王遣使谕止犹有请隧弗许愼守王章之意而鲁他日遂敢行之其无王甚矣诗言锡之山川土田附庸即继以周公之孙庄公之子龙旗承祀因以骍牺享后帝后稷以白牡享周公则僭郊禘之礼者其始于僖公乎禘于大庙用致夫人【传公母成风也】见僖公八年四卜郊不从乃免牲犹三望见僖三十一年则始僭郊禘者非僖公而何僭礼之始必有其年月然而春秋不书始禘始郊者此僭上无王之事非若初税畆作丘甲者比是以因致夫人始书禘因四卜不从免牲三望乃书郊而作颂者方侈陈其享祀受福以为虚夸之辞适见其僭窃之罪有不可掩耳闵公二年吉禘于庄公此非大禘之祭也当时以免丧之祭为吉禘故晋人辞于鲁亦曰寡君未禘祀则禘亦时祭之通称惟鲁之大禘始为僭用白牡牲僭也君衮冕夫人副袆服僭也用八佾舞大武大夏纳夷蛮之乐乐舞僭也则尊彝爼豆之器亦必有不当用而用者矣当时诸侯亦曰鲁有禘乐宾祭用之其为僭可知孔子所叹周公其衰者盖谓此也若夫季夏六月以禘礼祀周公于太庙自是禘周公非禘文王赵伯循因大传禘所自出之文谓鲁禘出以其祖配之谓鲁周公之庙其言无所据依鲁固王矣宋徽宗搜求三代之器有文王方鼎见宣和博古图其欵识云卤公作文王尊彝卤公即鲁公也尊彝者宗庙典常之器鼎亦可为尊彛此鲁公祭周庙之一证然则鲁立周庙祭文王犹宋祖帝乙郑祖厉王或出于特赐今又于周公庙追配文王岂迎文王之主就食周公之庙乎周公用白牡文王当用何牲乎故赵氏之言未必可据而鲁禘非礼自有所以非礼者即鲁颂之辞春秋之书以证吕氏春秋之説知记礼者之言非实而成王与鲁公不任受过也当时以禘为时祭通称故王制与杓尝蒸并列鲁或禘于庄公或禘于武宫或禘于襄公唯禘于大庙用盛乐为僭郊特牲曰诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设冕而舞大武乘大路诸侯之僭礼也殆为鲁言之乎若夫季夏六月禘周公而僖八年之禘为秋七月此得失之小者不足论杂记谓七月而禘孟献子为之是时献子未执政范甯已辩之矣近儒谓禘即祫兼及羣庙主别无大祫之祭据周礼司尊彛四时之间祀有追享朝享似追享是禘朝享是祫若鲁之禘当时是大祫盖周公庙中既无追配文王之事必不止祭周公颂言秋而载尝夏而楅衡白牡骍刚骍刚鲁公牲羣公当共之矣秋而载尝正是七月行禘之时盖以大禘礼行之于秋尝则此尝祭亦谓之大尝故祭统以大尝禘连言之然则文公二年八月丁卯大事于大庙跻僖公亦是以大禘礼行之于秋尝僖八年大禘始见经故时书禘于大庙文二年可不书禘故变文称大事大事即大禘之祭也当不止及羣庙之主或兼及已毁庙之主也【鲁有周庙见左传襄十二年】