六经图

　　司服云子男之服自毳冕而下王之孤卿亦服之

　　司服云孤之服自絺冕而下王之大夫诸侯之孤亦服之

　　司服云卿大夫服自冕而下诸侯之卿大夫亦服之

　　爵弁制如冕无旒为异周礼有韦弁无爵弁礼记有爵弁无韦弁一事也

　　司服云士之服自皮弁而下

　　天子燕服为诸侯朝服玉藻云朝服以日视朝于内朝

　　袆衣翚雉衣也色后从王祭先王之服

　　揄狄色青后从王祭先公之服

　　阙狄衣色赤从王祭羣小祀之服
　　郑谓狄当为翟翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄狄画摇者阙翟刻而不画此三者皆祭服今世有圭衣者葢三狄之遗

　　鞠衣后告桑之服也色如鞠尘象桑叶始生

　　展衣色白后以礼见王及宾客之服

　　禒衣色黑后接御见王之服
　　后之首服礼经不载其详故礼书旧图不画考天官追师掌王后之首服为副编次追衡笄君子偕老之诗曰副笄六珈郑氏曰副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今之步摇服之以从王祭祀近图所画非古也今删去

　　六经图卷四
<经部,五经总义类,六经图>
　　钦定四库全书
　　六经图卷五　　　　　宋　杨　甲　撰
　　毛邦翰　补

　　大圭长三尺杼上终葵首天子服之

　　天子执冒圭四寸以朝诸侯

　　镇圭以四镇山为瑑饰故以镇为名

　　命圭九寸曰桓圭公守之

　　信圭像以人形为瑑直为信耳

　　躬圭像以人形为瑑饰为躬耳

　　瑑谷稼之形为饰五寸子执之

　　瑑蒲草之形为饰五寸男执之

　　牙璋以起军旅瑑以为牙

　　谷圭七寸天子以聘女其饰若粟文

　　大璋七寸天子以巡守诸侯以聘女

　　以组系琮因名之天子宗后以为权

　　十有二寸射四寸厚一寸为内镇宗后守之

　　琬圭九寸以治徳以结好琬犹圆也

　　琰圭九寸判规以除慝以易行

　　苍璧礼天径九寸好三寸两邉各三寸

　　黄琮礼地剡出一寸六分长八寸厚寸

　　青圭礼东方圭九寸厚寸博三寸剡上各一寸半

　　赤璋礼南方半圭曰璋

　　白琥礼西方长九寸广五寸刻伏虎形髙三寸

　　璜礼北方半璧曰璜

　　典瑞四圭有邸以祀天旅上帝玉人四圭尺有二寸

　　典瑞两圭有邸以祀地旅四望玉人两圭五寸有邸

　　以祀日月星辰璧六寸璧上琢出一圭长五寸

　　以祀山川以造赠賔客半圭曰璋从下自邸向上邪郤之曰邸射

　　祼圭有瓒如槃大五升口径八寸深二寸

　　中璋九寸勺口径九寸鼻射寸

　　边璋七寸勺口径璋厚薄鼻寸

　　璧羡度尺好三寸以为度羡径也好孔也

　　缫有五采文所以荐玉木为中干韦衣

　　诸侯三采三就三就三匝也

　　子男朱緑二采再就藻水草之文

　　方明木也方四尺设六色以着玉也

　　天宫黄钟与无射合无射上生仲吕与地林钟同位林钟与防賔合但仲吕林钟同在南故同位然天尊地卑嫌其同位而不用也仲吕上生黄钟角黄钟下生林钟林钟地宫又不用亦以嫌而不用林钟上生太蔟太蔟为徴太蔟上生南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗姑洗为羽祭天四声足矣
　　大司乐以夹钟为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽冬日至于地上圜丘奏之乐六变则天神皆降

　　地宫林钟林钟上生太蔟太蔟为角下生南吕南吕为羽是先生后用也南吕生姑洗姑洗为徴后生先用也祭地四声足矣
　　大司乐函钟为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽夏日至于泽中方奏之乐八变则地可得而礼矣

　　人宫黄钟黄钟下生林钟林钟为地宫又避之不取也林钟上生太蔟大蔟为徴先生后用也大蔟下生南吕南吕为天阳之宫同位又避之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又避之姑洗下生应钟应钟为羽应钟上生防賔防宾地宫之阳以林钟是地宫与相配合故又避之防賔上生大吕大吕为角后生先用也
　　大司乐以黄潻为宫大吕为角太蔟为徴应钟为羽宗庙之中奏之乐九变则人鬼可得而礼

　　黄钟阳生之首大吕与之合太蔟阳声二应钟合姑洗阳声三南吕合防宾阳声四林钟合夷则阳声五仲吕合无射阳声六夹钟合

<经部,五经总义类,六经图,卷五>
　　考工记曰梓人为笋虡臝者羽者鳞者以为虡厚唇弇口出目短耳大胷燿后大体短脰若是者谓之臝属常有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜声大而宏则于钟宜若是以为钟虡是故击其所县而由其虡鸣鋭喙决吻数目顅脰小体鶱腹若是者羽属常无力而轻其声清扬而逺闻无力而轻则于任轻宜其声清扬而逺闻则于磬宜若是者以为磬虡故击其所县而由其虡鸣小首而长搏身而鸣若是者鳞属以为笋　植者为虡横者为笋笋之上有崇牙虡之上设业业之上羽而有端有璧翣钟虡饰以臝属磬虡饰以羽属而笋皆饰以鳞属若笋文然故谓之笋其所植者盖虚中焉故谓之虡

　　大钟特县钟也　典同凡为乐器以十有二律为之度数单穆公曰先王之制钟也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生则乐器待律然后制而律度又待钟然后生故有十二辰之钟以应十二月之律十二辰之钟大钟也大钟特县诗书尔雅所谓镛是也非十二辰之钟则编焉周礼所谓编钟是也

　　大磬特县磬也　考工记磬氏为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼔为三参分其鼔博去一以为鼔博参分其鼔博以其一为之厚　郑司农云股磬之上大者鼔其下小者康成云股外面鼔内面小大长短虽殊其厚均也黄钟之磬股鼔皆厚二寸余推此可知

　　编钟十六枚在一笋虡　钟师掌金奏　编磬十六枚在一笋虡　眡了掌击颂磬笙磬　磬在东方曰笙在西方曰颂　磬师掌教击磬击编钟　凡县编钟磬半为堵全为肆十六枚在一笋虡曰堵钟一堵磬一堵曰肆

　　镈师掌金奏之鼓祭祀鼓其金奏之乐国语伶州鸠曰细钧有钟无镈大钧有镈无钟细必和之以大大必和之以细镈小钟耳韦昭杜预皆以镈为小钟惟郑康成曰镈如钟

　　两栾曰铣铣间曰于于上曰鼓鼔上曰钲钲上曰舞舞上曰甬甬上曰衡钟县谓之旋旋虫谓之干钟带曰篆篆间曰枚枚谓之景于上之攠曰隧

　　六官之贰正嵗各帅其属以观象法狥以木铎大司马之职曰两司马执铎又曰三鼔摝铎三鼔振铎郑康成许慎皆曰铎大铃也葢铎有金铎有木铎金铎舌以金木铎舌以木金铎振武事木铎振文教

　　鼔人以金錞和鼓錞于也圆如椎头大上小下乐作鸣之与鼔相和

　　鼔人以金镯节鼔镯钲也形如小钟军行则鸣之以为鼔节

　　鼓人以金铙止鼔铙如铃无舌有秉执而鸣之以止击鼔

　　鼔人以金铎通鼔铎大铃也振之以通鼔

　　兵谓干戚也舞师教兵舞帅而舞山川祭祀乐师有干舞

　　帗列五采缯为之有秉舞师教帗舞帅而舞社稷之祭祀

　　羽析白羽为之形如帗舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀

　　皇谓杂五采羽如鳯皇色舞师教皇舞帅而舞旱暵之事

　　乐师教小舞又有旄舞人舞旄舞以牛毛为之人舞无所执以手袖为威仪

　　大仆建路鼓于大寝之门外建犹树也以木贯而树之

　　鼓人以靁鼓鼔神祀八面鼓也神祀祀天神也

　　鼓人以灵鼓鼔社祭六面鼔也社祭祭地也

　　小师掌教鼓鼗瞽蒙掌播鼗眡膫掌凡乐事播鼗　制如鼔而小持其柄摇之

　　鼔人以路鼓鼓鬼享四面鼓也鬼享享宗庙也

　　鼔人以鼖鼓鼔军事大鼔谓之鼖长八尺

　　鼓人以鼛鼓鼓役事鼛鼔长丈二尺

　　大师大祭祀下管播乐器令奏鼔朄小师大祭祀下管击应鼔小祭祀小乐事鼔朄郑司农云朄小鼓名诗曰应田县鼔先儒以田为朄朄小鼔应鼙也大射有朔鼙应鼙郑氏以应与朄及朔为三鼓

　　鼔人以晋鼔鼔金奏晋鼔长六尺六寸

　　鼔人凡军旅夜鼓鼜鼜夜戒守鼔也沈约宋书长丈二尺曰鼜鼔

　　大司马春振旅师帅执提马上鼓有曲水提持鼓立马髦上者曰提

　　大师登歌令奏击拊郑谓形如鼓以韦为之着之以康书曰搏拊是也

　　笙师掌教春牍应雅以教械乐郑司农曰牍以竹大五六寸长七尺

　　应长六尺五寸其中有雅短者二三尺虚中筩无底其端有两空髤画以两手筑地

　　笙师掌教春牍应雅　雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽

　　大司乐有云和空桑龙门之琴瑟广雅曰琴长三尺六寸六分五文王武王加二

　　庖牺氏作瑟五十黄帝破为二十五旧图雅瑟长八尺一寸广一尺八寸

　　小师掌教播鼗柷敔　柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击

　　敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺防之书曰合止柷敔

　　尔雅曰所以鼔柷谓之止

　　尔雅曰所以鼓敔谓之籈

　　笙师掌教埙瞽蒙掌播埙　鋭上平底大者如鹅子小者如鸡子大小不同而同于六孔

　　笙师掌教龡篪篪以竹为之长尺四寸围三寸小者尺二寸广雅曰八孔郑司农曰七孔

　　笙师掌教龡竽笙韩非曰竽者五声之长竽长四尺二寸三十六簧长四尺二寸竹为之形参差如鸟翼

　　笙长四尺大者十九簧小者十三簧尔雅曰大笙谓之巢小笙谓之和

　　小师掌教箫管比竹为之其状鳯翼其声鳯鸣尔雅曰大曰言小曰筊言二十三管长四尺筊十六管长尺二寸

　　笙师掌教篴杜子春云竹篴五孔篴一作笛

　　笙师掌教籥籥如篴三孔

　　笙师掌教籥管大司乐有孤竹孙竹阴竹之管状如篪六孔

　　六经图卷五
<经部,五经总义类,六经图>
　　钦定四库全书
　　六经图卷六　　　　　宋　杨　甲　撰
　　毛邦翰　补

　　形似壶大者一斛刻木为之画为山云之形

　　坫以致爵漆赤中画赤云气亦随爵为饰

　　玉爵受一升口径四寸底二寸上下径二寸二分

　　柄长二尺四寸受五升为龙头

　　画五色云气幂六彛二尺二寸之幅而圆

　　祭天地以疏布巾幂六尊用二尺二寸

　　周制房俎漆两端赤中央黑

　　尊下台若今承槃外漆朱中足随舟刻画

　　豆髙尺二寸漆赤中画饰不同

　　诗云于豆于登形象与豆同画饰异耳

　　外方内圆曰簠漆赤中稻粱器

　　内方外圆曰簋足髙二寸漆赤中盛黍稷

　　受一斛口径一尺胫髙五寸后旁一寸

　　洗髙三尺口径一尺五寸足径三尺

　　笾以竹为之口以縢缘形如豆亦受四升

　　春祠夏禴朝践用两献尊一盛酒一盛醴齐并刻全牛之形凿背为尊

　　春祠夏禴其再献用两象尊一盛酒一盛盎齐以象骨饰尊

　　秋甞冬烝朝献用两着尊着着地无足与献尊象尊形制容受并同

　　秋甞冬烝馈献用两壶尊一盛酒一盛盎齐王以玉爵酌献尸受五防漆赤中

　　追享朝享朝践用两大尊一盛酒一盛醴齐太古之瓦尊也与瓦甒形制容受同

　　追享朝享再献用两山尊一盛酒一盛盎齐亦刻而画之为山云形

　　春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛刻而画之为鸡鳯皇之形着于尊上受三升盛明水

　　制度容受一同鸡彛用盛郁鬯鸟即谓画鳯皇形于尊上鸣鸟谓之鳯皇故也