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苑洛志乐
周官笙师掌教吹籥箫箎篴管五者皆出于笙师所教无非竹音之雅乐也
乐考曰今太常笛从下而上二穴太簇半窍为大吕次上一穴为姑洗半窍为夹钟次上一穴为仲吕次上一穴为林钟半穴为防賔次上一穴为南吕半窍为夷则变声为应钟谓用黄钟清与仲吕双发为变声半窍为无射后一穴为黄钟清中管起应为首为宫次上穴大吕为商又次上穴夹钟为角又次上穴仲吕为变徴又次上穴防賔为正徴又次上穴夷则为羽变宫为无射谓后穴与第三穴双发是也如此即不用半窍谓之十二律用两笛成曲也今按习所且以太常半窍法起间声亦叶律施用风俗通曰笛涤也所以涤邪秽纳之雅正也长尺四寸七孔乐书曰笛之涤也可以涤荡邪气出扬正声七孔下调汉部用之盖古之造笛剪云夣之霜筠法龙吟之异韵所以涤荡邪气出扬正声者也其制可谓详矣昔人有吹笛而歌曰闲夜寂以清长笛亮且鸣则长笛六孔且黄钟一均如尺八而长晋桓子野之所善马融之所颂伏滔之所赋王子猷之所闻相如之所善蔡邕之所制也魏明帝时令和永受笛声以作律歌声浊者用长笛长律歌声清者用短笛短律古歌词曰长笛续短笛晋刘和善吹裁音十二以应律刘和之东箱长笛四尺二寸今乐府所用短笛尺其咫此笛长短之辨也乐考曰笛之为乐所以涤荡邪心归之雅正者也后世雅笛之制非窍而为五以合五声必窍而为六以叶六律传纬有六孔之説岂雅笛与古者论笛之良不过衡阳之簳也故师旷得其雄宋意得其防焉盖无异于伶伦断嶰谷雌雄之竹以为律吕也由是观之舜之箫韶九成凤凰至于来仪庸讵知非其雌雄之竹耶 手笛六孔如雅笛而小和岘论大乐小笛之制如雅笛而小其长九寸与黄钟律管等矣其孔有六与羗笛同矣昔宗同善吹以为新引唐云朝霞善吹以为新声孙处善吹而作犯调李牟善奏而风至皆一时妙手也 竪笛 竪笛之制六孔具黄钟一宫声应十二律之调陞之雅乐可也后世宫县用之不亦可乎晋时黄钟笛三尺八寸奚纵又减三尺六寸五分岂非于此欤
十二箱笛陈氏乐书曰十二箱笛之制其长短之度増损有所不同故晋荀朂作律笛十二以正雅乐黄钟箱笛三尺八寸元嘉中钟宗之减为三尺四寸二分奚纵又减五分为三尺三寸七分纵又减一寸一分为三尺二寸六分姑洗箱笛三尺五寸宗之减为二尺九寸七分纵又减五分为二尺九寸二分防賔箱笛二尺九寸宗之减为二尺六寸纵又减二分为二尺五寸八分自余律笛无所损益一仍蔡邕之制而已至梁武帝又制十二笛冩四通声饮古钟玉律并周世古钟焉故黄钟笛三尺八寸大吕三尺六寸太簇三尺四寸夹钟三尺二寸姑洗三尺一寸中吕二尺九寸防賔二尺八寸林钟三尺二寸夷则一尺六寸南吕三尺五寸无射二尺四寸应钟二尺三寸然黄钟之元九合天地之气故其笛十有八调上生者悉倍其音下生者传差一调半上生悉五指应饮下生者悉三指应饮下生中吕虽云不复生至于数穷复本又得上生黄钟天地自然之数也黄钟十八调下生林钟七调黄钟笛三指声应林钟笛饮声林钟十调上生太簇十四调林钟笛五指声应太簇笛饮声太簇十四调下生南吕五调半太簇笛三指声应南吕笛饮声南吕五调半上生姑洗十一调南吕笛五指声应姑洗笛饮声姑洗十一调下生应钟四调姑洗三指声应应钟笛饮声应钟四调上生防賔八调应钟笛五指声应防賔笛饮声防賔八调上生大吕十六调防賔笛五指声应大吕笛饮声大吕十六调下生夷则六调大吕笛三指声应夷则笛饮声夷则六调上生夹钟十二调夷则笛五指声应夹钟笛饮声夹钟十二调下生无射四调半夹钟笛三指声应无射笛饮声无射四调半上生中吕九调无射五指声应中吕笛饮声虽当时号为雅乐考之先王之制其不及逺矣
通曲世本云箎暴辛公所造尔雅曰大箎谓之沂箎以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名曰翘横吹之小者尺二寸蔡邕月令章句箎竹也六孔有距横吹之诗云仲氏吹箎陈氏乐书曰箎之为器有底之笛也暴辛公善之非其所作者也大者尺有四寸隂数也其圆三寸阳数也小者尺有二寸其则全于隂数要皆有翘以通气一孔达寸有二分而横吹之或容覆或潜伏箎为不齐者也尔雅大埙谓之则六孔交鸣而喧哗沂则一孔而其声清辨或曰箎之为言啼也或曰沂之为言悲也岂其声自空而出若婴儿之悲啼然耶周官笙师教吹埙箎诗曰伯氏吹埙仲氏吹箎又曰天之牖民如埙如箎是埙箎异器而同乐伯仲异体而同气故诗人取以况焉世本以箎为管沈约非之当矣先儒言箎有六孔七孔八孔十孔之説以中声论之六孔六律之正声也八孔八音之正声也十孔五声正倍之声也盖其大小异制然耶箎吹孔如酸枣宋朝箎六孔而横吹下一穴在底节外次四穴在前一穴在后又一法节外一为太簇半穴为大吕次上一穴为姑洗半穴为夹钟又次上一穴为防賔半窍为仲吕又次上一穴为林钟又次上一穴为南吕半窍为夷则七窍全开为应钟半窍为无射黄钟大吕太簇夹钟哨吹各有清声刘熙释名曰箎啼也声自孔出如婴儿啼声也广雅曰箎以竹为之长尺四寸有六孔前一后四头一月令仲夏之月调箎善调之使和故也洞冥记所谓吹霜条之箎亦岂过是东观汉记明帝幸南阳旧宅作雅乐奏鹿鸣用埙箎和之以娱嘉賔信乎一时之和乐陈氏乐书曰礼言吹箎掌之笙师诗言吹箎主之仲氏则箎亦笙类而仲氏以况中声中焉先王之雅乐也故后世推善吹者前有伍子胥后有朝云而已洛阳伽蓝记述后魏河间王琛有朝云者善吹箎能为团扇歌垅工声及琛为秦州刺史屡讨叛羗不胜因令朝云吹之羗人闻者皆感泣而降故秦语曰快马健儿不如老妪吹箎信乎乐之感人如此苟以之移风易俗天下胡为而不宁哉古史考曰古有箎尚矣苏成公善箎而记者因以为作误也或谓暴辛公所造亦无据矣旧制以箎为管是不知箎春分之音而管十二月之音也 容覆【巾也长孔在巾外】潜伏【短孔在巾底】
匏 周官笙师掌教吹籥箫箎篴管五者皆出于笙师所教无非竹音之雅乐也今太常之所谓单箫即古之籥也所谓排箫即古之防箫筊箫也篴即横笛也管即律吕管也郭璞谓大者长尺四寸二十四管无底而善应故谓之防小者尺二寸十二管有底而交鸣故谓之筊盖应十二律正倍之声也盖箫者隂气之管坤以二四为六而地数至十而止故大者二十四管小者十二管取隂气自然之数其吹之之法惟排箫易吹一管一音无事假借而籥箎笛管皆一孔兼三音其吹之极难分晓全在口唇之俯仰吹气之缓急唇仰则清一律唇俯则浊一律仰而急者则为本律之半声如第一孔太簇也俯则兼大吕仰则兼夹钟仰而急则为太簇之半声二孔姑洗也仰则兼仲吕仰而急则为姑洗之半声三孔林钟也仰则兼夷则仰而急则为林钟之半声四孔南吕也仰则兼无射仰而急则为南吕之半声五孔应钟也仰则兼乎黄钟之半声故用今之籥箎篴管欲全乎律吕者其妙处在兼音也然吹之甚难非精熟者不能凡孔止六盖徴可以兼变徴
尔雅曰笙十九簧曰巢十三簧曰和汉章帝时零陵文学奚景于舜祠得笙白玉管后代易之以竹耳释名曰笙生也象物贯地而生竹母曰匏以匏为之故曰匏陈氏乐书曰万物盈乎天地间入乎坎则革而趋新故其音革而为鼓成乎艮则始作而施生故其音匏而为笙古者造笙以曲沃之匏汝阳之篠列管匏中而施簧管端则美在其中钟而为宫盖所以道达冲气律中太簇立春之音也故有长短之制焉有六合之和焉故五经析疑曰笙者法万物始生道达隂阳之气故有长短黄钟为始法象凤凰盖笙为乐器其形凤翼其声凤鸣其长四尺大者十九簧谓之巢以众管在匏有凤巢之象也小者十三管谓之和以大者倡则小者和也仪礼有之三笙一和而成声是也大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟盖笙艮音也于方为阳钟兑音也于方为隂周官笙师掌教吹笙共其钟笙之乐以教祴夏书曰笙镛以间是鼓应笙之钟而笙亦应之也眡了掌笙磬诗曰笙磬同音则磬干音也与笙同为阳声是击应笙之磬而笙亦应之也笙磬则异器而同音笙钟则异音而同乐仪礼有众笙之名而簜在建鼓之间盖众笙所以备和奏洽百礼岂特应钟磬而已哉鹿鸣所谓鼓瑟吹笙吹笙鼓簧应琴瑟之笙也賔之初筵曰籥舞笙鼓应鼓之笙也檀弓孔子十日而成笙歌仪礼歌鱼丽笙由庚笙之类应歌之笙然则笙之为用岂不备哉此帝舜用之所以凤仪子晋吹之所以凤鸣也记曰女娲之笙簧世本曰随作笙簧庸讵知随非女娲之臣乎黄帝制律以伶伦造钟以营援则女娲作笙竽以随不足疑矣宋朝李照作巢笙合二十四声以应律吕正倍之声作和笙应笙竽合清浊之声又自制大笙上之太乐亦可谓之复古制矣和笙凤笙陈氏乐书曰传曰大笙音声众而髙也小者音相和也斯不然笙大小之辨乎説文曰笙正月之音十三簧象凤身盖其簧十二以应十二律也其一以象闰也宋朝登歌用和笙取其大者唱则小者和非阮逸所谓其声清和也用十三簧非阮逸所谓十九簧也巢和若均用十九簧何以辨大小之器哉阮逸谓竽笙起第四管为黄钟巢笙起中音管为黄钟和簧起平调为黄钟各十九簧皆有四清声三浊声十二正声以编钟四清声参验则和声平调子是黄钟清也竽笙第五子是太簇清也中吕管是大吕清也中音子是夹钟清也既已谓之竽矣谓之笙矣安得合而一之为竽笙耶仪礼所谓三笙一和者不过四人相为倡和尔孰谓竽和类耶【阙】
大竽小竽竽亦笙也今之笙竽以木代
匏而漆殊愈于匏荆梁之南尚仍古制陈氏乐书曰昔女娲氏使随裁匏竹以为竽其形参差以象鸟翼火类也火数二其成数则七焉冬至吹黄钟之律而间音以竽冬则水王而竽以之则水器也水数一其成数以六焉因六而六之则三十六者竽之簧数也因七而六之则四十二寸者竽之长数也月令仲夏调笙竽淮南子谓孟夏吹笙竽盖不知此周官笙师掌教吹竽笙则竽亦笙类也以笙师教之虽异器同音皆立春之气也乐记曰圣人作为鼗鼓椌楬埙箎然后为之钟磬竽瑟以和之是乐之倡始者在鼗鼓椌楬埙箎其所谓钟磬竽瑟也特其和终者而已韩非子曰竽者五声之长竽先则钟瑟皆随竽倡则诸音皆和岂圣人制作之意哉説文曰竽管三十六簧象笙以竽宫管在中故也后世所存多二十三管具二均声焉
簧 乐书曰月令中央土律中黄钟之宫则乐之有簧以宫管在中也莫非簧也有笙之簧有非笙中之簧鹿鸣曰吹笙鼔簧庄子言簧鼓笙中之簧也君子阳阳左执簧巧言曰巧言如簧非笙中之簧也传称王遥有五舌竹簧今民间有铁叶之簧岂非簧之变体欤
十七管竽宋朝大乐诸工以竽巢和并为一器率取胡部十七管笙为之所异者特以宫管移之左右而不中尔虽名为雅乐胡音也或二十三管或十九管二十三管则兼乎四清二变十九管则兼乎十二律七音要皆非古制也李照虽更制大竽然不能革旧器而兼用之亦未为深知乐也
三礼图有雅簧上下各六声韵谐律亦一时之制也乐考曰近代竽笙十九管盖后人象竽倍声因以名之然竽笙异器而同和故周官竽与笙均掌之以笙师焉既谓之竽矣安得又谓之笙乎古人之制必不然矣世人或谓大笙谓之簧是不知笙中有簧而簧非笙也
土 以埙为徳音见于礼如埙如箎见于诗则埙之为器立秋之音也平底六孔水之数也中虚上鋭如秤锤然火之形也埙以水火相合而后成器亦以水火相和而后成声故大者声合黄钟大吕小者声合太簇夹钟要在中声之和而已风俗通谓围五寸半长一寸半有四孔其通凡六空也盖取诸此尔雅大埙谓之以其六孔交鸣而喧哗故也谯周曰幽王之时暴辛公善埙世本曰暴公作埙盖埙之作其来尚矣谓暴公善埙可也谓之作埙臣未敢信矣埙又作壎者金方而土圆水平而火鋭一从熏火也其色为黒则水而已从圆则土之形圆故也或谓埙青之气阳气始起万物暄动据水土而萌始于十一月成于立春象万物萌出于土中是主土王四季所言非主正位六月而言亦一説也埙六孔上一前三后二王子年拾遗记曰春皇庖羲氏灼土为埙礼乐于是兴矣古有雅埙如鴈子颂埙如鸡子其声髙浊合乎雅颂故也今太常旧器无颂埙至皇祐中圣制颂埙调习声韵并合钟律
颂埙雅埙对而吹之尤协律清和可谓善矣诚去二变而合六律庶乎先王之乐也
革其用则先歌周礼所谓登歌令奏击拊是也荀卿曰架一钟而尚拊大戴礼曰架一磬而尚拊则拊设于一钟一磬之东其众器之父欤荀卿曰鼓其乐之君邪然鼓无当于五声五声弗得不和其众声之君欤乐记曰防守拊鼓堂上之乐众矣所待以作者在拊堂下之乐众矣所待以作者在鼓盖堂上则门内之治以拊为之父堂下则门外之治以鼓为之君陈氏乐书曰明堂位曰殷楹鼓以周官考之太仆建路鼓于大寝之门外仪礼大射建鼓在阼阶西南鼓则其所建楹也是楹为一楹而四棱也贯鼓于端犹四植之桓圭也庄子曰负建鼓建鼔可负则以楹贯而置之矣商颂曰置我鞉鼓是也魏晋以后复商制而植之亦谓之建鼓隋唐又栖翔鹭于其上国朝因之其制髙六尺六寸中植以柱设重斗方盖蒙以珠网张以绛紫绣罗四角有六龙竿皆御流苏辟璜以五防羽为饰竿首亦为翔鹭旁又挟鼙应二小鼓而左右然诗言应田县鼓则周制应田在县鼓之侧不在建鼔旁矣
陈氏乐书曰又曰礼曰悬鼓在西应鼓在东诗曰应县鼓则县鼓周人所造之器始作乐而合乎祖者也以应鼓为和终之乐则县鼓其倡始之鼓欤盖宫县设之四隅轩县设之三隅判县设之东西
宋仁宗明道时改制大乐直史馆宋祁上言县设建皷初不考击又无三鼗且旧用诸鼓率多陋敝于是勅元等详求典故而言曰建鼓四今皆具而不击别设四散鼓于县间击之以代建鼓干徳四年秘书监尹拙上言散鼓不详所置之由且于古无文去之便时虽奏可而散鼓于今仍在又雷鼓灵鼓虽击之皆不成声故常赖散鼓以为乐节而雷鼗灵鼗路鼗阙而未制今既修正雅乐谓宜申饬大匠改作诸鼓使击考有声及创为三鼗如鼓之制使先播之以通三鼔罢四散鼔如干徳诏书奏可时有上言以为雷八面前世用以迎神不载考击之法而太乐所制以柱贯中故击之无声更令改造山趺上出云以承鼓刻龙以饰柱面各一工击鼔一工左执鼓以先引凡圜丘降神六变初八面皆三击椎而左旋三步则止三者取阳数也又载击以为节率以此法至六成灵鼓路鼓亦如之