乐律表微

　　二变不比于正音当其为宫则皆为正声至一均所用不过宫商角徴羽五声而已故左传云为七音以奉五声葢七音止用五正声然非有七音则无以为各均之五声而各均仍只用五声其二变亦不用是谓为七音以奉五声也大虽有七始之文而箫韶所奏唯五声国语虽明七律之义而雅颂之音无二变汉武帝诏书言黄钟均五声京房始言变宫变徴然房备言七音而下云此五音之正明二变之有其音而不用也郑译援七始之文谓若不用二变为调则冬夏声阙四时不傋夫大传所谓蕤宾为夏应钟为冬十二旋宫何尝有阙译以十二律为均以七声为调一均之中间有七声乃西域之乐非华夏旧声也陈旸则又以二变为乐之蠧是欲废应钟防宾二宫也谓二变以变宫为君事可变君不可变是欲废应钟一宫也其意本谓二变不当为调而其言则并使二变不得为宫郑译之用二变与陈旸之欲废二变所谓知其一不知其二也周礼奏太蔟歌应钟以祭地奏防宾歌函钟以祭山川信如言是下管无防宾登歌无应钟也信如译言则六乐皆文之以七声不当止云文之以五声也荆轲为变徴之声是歌声巾有变徴北鄙之音也西域之乐亦然郑译之八十四调本出西域故每宫立七调然王朴云自汉至隋垂十代凡数百年所存者唯黄钟之宫一调而已则是十一宫之调皆工之所不习也隋时乐府黄钟以林钟为调首清乐黄钟宫以小吕为变徴有为防宾之宫者享祀之际肄之竟无觉者则是防宾之调人既不知而变徴之声时尚未定也赵子敬诗谱鹿鸣用黄钟清宫而谱中用防宾者三用应钟者二是黄钟一均七声并用也朱子虽载其谱于礼书而议其以一声协一字为非固已知其非古声矣而尚未暇论其一均用七声之失也窃虑后之为乐歌者谓古乐本用七声而仿彼为谱故特为辩正之
　　右论二变
　　国语伶州鸠曰古之神瞽考中声而量之以制【神瞽古乐正知天道者死以为乐祖祭于瞽宗谓之神瞽考合也谓合中和之声而量度之以制乐也】
　　昭元年左传秦医和曰先王之乐所以节百事也故有五节【五声之节】迟速本末以相及中声以降五降之后不容弹矣【此谓先王之乐得中声声成五降而息也降罢退疏曰五声既成中和罢退之后谓为曲已了不容更复弹作刘云言五降而息罢退者一声一周声下而息前声罢退以待后声非作乐息也乐曲成乃息非五声一周得息也】于是有烦手淫声慆堙心耳乃忘平和君子弗聴也【五降而不息则襍声并奏所谓郑卫之声疏曰刘炫云此説降后不弹之意也五声皆降则声一成曲既未成当从上始不以后声来接前声而容手妄弹击是为烦手此手所击非复正声是为声声之漫塞人心耳乃使人忘失和平之性故君子不聴也】
　　説苑孔子曰先王之制音也奏中声为中节流入于南不归于北
　　荀子劝学诗者中声之所止也
　　吕氏春秋适音太钜太清太小太浊皆非适也何谓适衷音之适也何谓衷大不出钧重不过石小大轻重之衷也黄钟之宫音之本也清浊之衷也
　　汉书律厯志天之中数五五为声声上宫
　　新唐书乐志乐有所本中声者乐之本也所谓中声者黄钟之宫也
　　朱子声律辨云角当五声之中而非众音之防黄钟之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少过也应钟之宫始之终而中已尽也诸律半声过乎轻清始之外而中之上也半声之外过乎轻清之甚则又外之外上之上而不可为乐者也由是论之则审音之难不在于声而在于律不在于宫而在于黄钟葢不以十二律节之则无以着夫五声之实不得黄钟之正则十一律者又无所受以为本律之宫也语类云音律如尖塔濶者浊声尖者清声宫以下则太浊羽以上则太清皆不可为乐惟五声者中声也今按天之中数五五为声声上宫五声者黄钟一均之五声也五声皆中声而宫为音之中居中央畅四方故黄钟之宫尤为声气之元所谓始之始中之中也神瞽之所考考此一声耳
　　左传五降之义注疏未明若云五声一周而息岂五正声外皆不容弹也意五降即后世所谓五调宫调为中声由宫调至羽调为五节弹毕一调谓之降五调之外皆烦手淫声而不容弹也朱氏【载堉】云琴之徽十有三惟第十徽与第九徽古人谓之中声乃琴之最要也调定律不过两徽之间而已律从浊渐清谓之降琴从第十徽降至第五徽谓之五节自十降九为第一节自九降八为第二节自八降七为第三节自七降六为第四节自六降五为第五节五节之外浊者益浊清者益清虽有余徽而雅乐不用也按此説与朱子琴律説少声止取七徽之后至四徽之前意相合但琴有大小声有清浊清浊相应小大相成谓雅乐止用此五徽之声恐未然且以九十两徽为中声亦无所据
　　朱子声律辨云凡声阳也自下而上未及其半则属于阴而末畅故不可用上而及半然后属于阳而始和故即其始而用之以为宫以其正当众声和与未和用与未用阴阳际防之中所以为盛又自注云正如子初四刻子前日正四刻属后日其两日之间即所谓始之始中之中也然则声自属阴以下亦当黙有十二正变半律之地以为中声之前段如子初四刻之为者但无声气之可纪耳今按朱子始以黄钟之宫在众宫巾为始之始巾之中兹又以阴阳际防之间为始之始中之中则其理愈精矣夫推无声之半律为中声之前段是即黄钟之宫长三寸九分者也朱子虽未明指含少为言而子初四刻实为子律之半声与正四刻将分未分之间正太音声希之也众声虽未和而和已具虽未用而用已神所以作律必本含少旋宫必首清宫声有所从生气有所自起如纪子时必始于初四刻不得径从正四刻起也此理至精从来未有见及之者非朱子深探律吕本原孰能发明此理于未有声气之先哉
　　朱子语类云律管只吹得中声为定【季通尝截小竹吹之可騐】若谓用周尺或羊头山黍虽应准则不得中声终不是大抵声太高则噍杀低则盎缓【牛鸣盎中谓此按盎当作窌】今按古律不欲考中声无可凭准管子虽云如牛鸣窌中鸣声有大小高下何声为合于宫声耶尝思天地间有自然之乐风雷是也风之为声随物而异名曰地未知其孰为宫与商也惟雷之为声出于地而无假于物逺近同出一声雷同之义殆谓是欤此可以求黄钟之声矣易曰雷出地奋豫先王以作乐此雷声可以拟乐之证也董子春秋繁露曰雷者土之气也其音宫也此雷声合于黄钟之证也尝于春霆始发时吹箫以求其声之所近近于前第一孔之声然则董子之言信矣然则荀朂之言亦信矣因作截句曰吹竹弹丝辨浊清阮隃难听凤凰鸣忽闻花外轻雷转知是黄钟第一声
　　右论中声
　　扬子太数甲巳之数九【子之数九甲为子干巳为甲妃故俱九】乙庚八【丑之数八乙丑之干乙妃于庚故俱八】丙辛七【寅之数七丙为寅干辛为丙妃故俱七】丁壬六【夘之数六丁为夘干壬为丁妃故俱六】戊癸五【辰之数五戊为辰干癸为戊妃故俱五】声生于日【言甲乙为角丙丁为徴庚　辛为商壬癸为羽戊巳为宫】律生于辰【谓十二时律所出也】声以情质【质正也以钟律之声正天地四时之情】律以和声律相协而八音生【协和也钟律和则成音音之作者八谓金石丝竹匏土革木】
　　汉书律厯志五声清浊而十日行矣【李竒曰声一清一浊合为二五声凡十合于十日从甲至癸也孟康曰谓东方甲乙南方丙丁之属分在五方故五声属焉】
　　五代史王朴曰黄钟九寸半之则清声也倍之则缓声也
　　清声者五声一清一浊相应宫商角浊也有宫清商清角清三声征羽清也有浊倍各一声此五声一清一浊生于十日者也四清声者五声为正声而宫清商清角清及变宫清为四清声也按新唐书乐志变宫调在羽音之后清宫之前荀朂笛律则变宫倍之使下在正宫之前为浊声故变宫得有清声也古有清乐三调谓清商清角清徴也调有清徴而声无清徴者何也下徴即今箫色之尺字调也清徴即今箫色之背四调也故有清徴调徴声即今箫色之六字也六字之浊声合字也而无高六字故无徴清声唯琴之取声最多故正声十五外有少声三十四可用又有少少声过于繁促而不可用【见来子琴律説】是清声之上又有清声但可以是为正声之应而不可以是为清声之准箫色则七调皆有四清清声缺一即不成调増一亦不成调言四清者于竹声求之而已矣四清本以声言非以律言亦非以器言也如以律言则旧説惟黄大太夹四律有清声以器言则丝竹之清声虽多而金石亦止黄大太夹之清声此惟为夷则以下四宫臣民相避而设而各均正声之外不能皆有清声矣按朱子经世大训曰大抵古乐多淡十二律之外又有黄钟大吕太簇夹钟四清声杂于正声之间乐都可听朱子所谓清声虽据当时之説耑指四律言亦可见古乐五正声之间必襍有清声然后上如抗下如队清浊相和以成曲也故十二调之声皆有清清必有四所以有此四清者岂止为臣民相避而设而限以四律哉若谓律皆有半编县二十四则清正之声俱备又非四清之谓故谓四清以声言非以律言亦非以器言也宋李照及范蜀公以四清为郑卫陈旸谓四清以黄钟清为君为乐之蠧其説固迂至冯元等但知四清为夷则至应钟而设以李照去四清为非犹未知古乐之必有清声襍于正声之间也元谓乐有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五之瑟十三之筝九七之琴十六枚之钟磬各自取义宁有一之于律吕専为十二数者其説是也然其意则専主臣民相避以为尊卑然则巢之管竽之簧瑟之柱琴之徽但如钟磬四清足矣何必若是其多也王尧臣等议云夷则至应钟为宫商角并当用清声至他律为宫其长短尊卑自序者不当更以清声间之此虽议用四清其识与李照之去四清无异何则声之用四清非止为夷则以下四宫之商角计也凡乐皆有清声当时歌工止用黄钟清声已非古法尧臣请止以正声作歌应合诸器亦是一音与李照之意同也且夫清声者五声一清一浊生于十日者也有五声即有清声岂由作金石诸器而后有哉若専言钟磬之四清则十二宫有清声者四黄大二太夹一以清声备五声者四夹姑之羽及中防之徴羽至林夷则羽浊而宫清南无应则徴羽俱浊于宫已不能尽合清浊尊卑之序若又専用商角二清则唯黄大太三宫五声不相凌越夹姑则羽浊于宫中吕以下则徴羽俱浊于宫尧臣谓宫声以下不容更有浊声岂商角宜清于宫而徴羽则不妨浊于宫哉故臣民相避虽是一义而不可执此为例也杨杰论四清云天子之乐用八钟磬箫众乐之本倍之为十六十二者律之本声而四者应声也本声重大为君父应声轻清为臣子故其四声曰轻清或曰子声也李照议乐始不用四清声是有本而无应八音何从而谐哉杰非知乐者而知有本不可无应则其见亦卓矣然所谓应者不同若谓清声襍于正声之间迭相为应则得之若如阮逸所上编钟四清声谱以清浊相应先后互击则不可夫琴徽之应散声自是弹琴之法所谓鼓宫宫动鼔角角动自然相应者也若钟磬毎奏一声必一清一浊互击以相应直如儿戯岂复成乐杰之言四清为应亦恐与阮谱同也诸言四清之用者唯朱子得古乐之精处
　　右论四清

　　乐律表防卷三
　　钦定四库全书
　　乐律表防卷四
　　原任知县胡彦升撰
　　审音下
　　书舜典诗言志歌永言【马氏融曰歌所以长言诗之意也】
　　礼记乐记歌者上如抗下如队曲如折止如槀木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠【言歌声之着动人心之审如有此事】故歌之为言也长言之也説之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也【长言之引其声也嗟叹和续之也不知手之舞之足之蹈之欢之至也】
　　史记孔子世家诗三百五篇孔子皆歌之以求合韶武雅颂之音
　　大戴礼投壶凡雅二十六篇可歌歌鹿鸣貍首鹊巢采蘩采苹代檀白驹驺虞八篇废不可歌七篇商齐可歌也三篇间歌史辟史义史见史童史谤史宾
　　晋书乐志杜防旧雅乐四曲一曰鹿鸣二曰驺虞三曰伐檀四曰文王皆古声辞及太和中左延年改防驺虞伐檀文王三曲更自作声节其名虽存而声管异唯因防鹿鸣全不改易毎正旦大防太尉奉璧羣后行礼东厢雅乐常作者是也
　　沈存中梦溪笔谈云古之善歌者有语谓当使声中无字字中有声凡曲止是一声清浊髙下如萦缕尔字则有喉唇齿舌等音当使字字举皆轻圆融入声中令转换处无磊块此谓声中无字古人谓之如贯今谓善过度是也如宫声字而曲合用商声则能转宫为商歌之此字中有声也善歌者谓之内里声不善歌者声无抑谓之念曲声无含韫谓之叫曲横渠理窟云诗只是言志歌只是永其言而已只要转其声令人可听今日歌者亦以转声而不变字为善歌长言后却要入于律律则知音者知此声入得何律
　　朱子辩赵彦肃风雅十二诗谱云窃疑古乐有唱有叹唱者歌句也和者继其声也诗词之外应更有叠字散声以叹发其趣故汉晋之间旧曲既失其则其词虽存而世莫能补为此故也若但如此谱直以一声叶一字则古诗篇篇可歌无复乐弛之叹矣夫岂然哉
　　今按声中无字即转声不变字之谓也转声即叠字散声也古人永言之防如此古乐记言曲直者歌之曲折也言嗟叹者谓和续之也若直以一声叶一字无曲折之节无和续之声岂复成乐杨杰议乐谓歌不永言请节其烦声以一声歌一言是当时乐曲尚有永言之法而杰言正与之相反也
　　冯定逺【班】古今乐府论云今太常乐府其文用诗余尚及闻前軰有歌絶句者三十年来亦絶矣宋人长短句今亦不能歌然嘉靖中善胡琴者犹能弹宋词至于今则元人北词亦不知矣南词亦渐失本调矣乐其亾乎今按古乐久失其唐宋诗词及元曲歌法纵令至今尚存亦不足以存古乐之遗声然语其大槩则唐宋声歌犹未为大失而以一字一声拟古者直谓之念曲叫曲可也今并着其畧以俟知音者考其得失也
　　宋赵彦肃诗谱【朱子仪礼经传所载】
　　呦【清黄】　呦【南】　鹿【蕤】　鸣【姑】　食【南】　野【姑】　之【太】　苹【黄】我【蕤】　有【林】　嘉【应】　賔【南】　鼓【林】　瑟【南】　吹【清黄】　笙【林】吹【蕤】　笙【林】　鼓【南】　簧【姑】　承【应】　筐【清黄】　是【姑】　将【南】人【林】　之【南】　好【黄】　我【姑】　示【林】　我【南】　周【清太】　行【清黄】右鹿鸣三章之一用黄钟清宫【俗呼正宫】