乐律表微

　　方响以体金应石与诸器备八音是以一器代钟磬二音也元志云方响制以铁十六枚悬于磬虡小角槌二廷中设下施小交足几黄罗销金衣按此与钟磬十六之意同元志又有云璈其制以铜为小锣十三同一木架下有长柄左手持而右手以小槌击之此与方响相类而小异
　　今俗乐所用者丝则琵琶【四】鼗【三】竹则单箫横笛头管匏则笙革则大鼔【二面】小鼓【一面】匾鼓【二面】木则拍板【以檀木为之】金则云璈【为小锣十而名为九云锣】但无土石二音单箫及笙本雅乐器余皆后人所制施于燕乐其声亦尚和雅故备着之
　　右附论俗乐诸器

　　乐律表微卷七
<经部,乐类,乐律表微>
　　钦定四库全书
　　乐律表防卷八
　　原任知县胡彦升撰
　　攷器下
　　周礼小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县大夫判县士特县【乐县谓钟磬之属县于笋簴者也郑司农云宫县四面县轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面四面象宫室有墙故谓之宫县轩县三面其形曲故春秋传曰请曲县繁缨以朝诸侯之礼也故曰唯器与名不可以假人某谓轩县去南面辟王也判县左右之合又空北面特县县于东方或于阶间而已】凡县钟磬半为堵全为肆【钟磬者编县之二八十六枚而在一簴谓之堵镜一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已郑司农云以春秋传曰歌钟二肆】
　　尚书大传天子左五钟右五钟【六律为阳六吕为隂凡律吕十二各一钟天子宫县黄钟防賔在南北其余在东西】天子将出则撞黄钟右五钟皆应【黄钟在阳阳气动西五钟在隂隂气静君将出故以动吿静静者皆和也】入则撞防宾左五钟皆应【防宾在隂东五钟在阳君入故以静吿动动者则亦皆和之也】
　　仪礼大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈【笙犹生也东为阳中万物以生是以东方钟磬谓之笙皆编而县之周礼曰凡县钟磬半为堵全为肆有钟有磬为全鑮如钟而大奏乐以鼔鑮为节】建鼓在阼阶面南鼓应鼙在其东南鼓【建犹树也以木贯而载之树之跗也南鼓谓所伐面也应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之鼙小鼓也在东便其先击小后击大也鼓不在东县南为君也】西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北【言成功曰颂西为隂中万物之所成是以西方钟磬谓之颂朔始也奏乐先击西鼙乐为宾所由来也钟不言颂鼙不言东鼓省文也】一建鼓在西阶之东南面【言面者国君于其羣臣备三面尔无钟磬有鼓而已其为诸侯则轩县疏曰国君合有三面为辟射位又与羣臣射位又与羣臣射阙北面无钟磬鑮直有一建鼓而已故不言南鼓而言南面也若与诸侯飨燕之类则依诸侯轩县三面皆有鼓与钟磬鑮】簜在建鼓之间【簜竹也谓笙箫之属倚于堂】鼗倚于颂磬西纮【鼗如鼔而小有柄宾至摇之以奏乐也纮磬绳也设鼗于磬西倚于纮也王制曰天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之】
　　礼记礼器庙堂之下县鼓在西应鼓在东【礼乐之器尊西也小鼔谓之应疏曰庙堂之下县鼓在西应鼔在东者县鼓谓大鼓也在西方而县之应鼔谓小鼓也在东方而县之案大射礼建鼔在阼阶西南鼔应鼙在其东一建鼔在其南东鼔朔鼙在其北一建鼔在西阶之东南面大射礼是诸侯之法此亦诸侯之礼所以大鼔及应所县不同者熊氏云大射谓射礼也此谓祭礼也诸侯之法虽同诸侯祭射有异案大射注云应鼙应朔鼙也又云便其先击小后击大也以此言之则朔鼙应鼙皆在大鼓之旁先击朔鼙次击应鼙乃击大鼓以其相近故云便也以其称朔朔始也故知先击朔鼙以其称应故知应朔鼙也又大射称建鼓此云县鼓大射应鼓既在大鼓之旁此应鼓在东乃与县鼓别县者皆谓祭与射别也又曰礼乐之器尊西也者郑据此经而论牺尊贵于罍尊而牺尊在西县鼓大于应鼓而县鼓在西故云礼乐之器尊西】
　　仪礼乡饮酒礼记磬阶间缩霤北面鼓之【缩从也霤以东西为从鼔犹击也大夫而特县方宾乡人之贤者从士礼也射则磬在东古文缩为蹙疏曰郑知此是诸侯之卿大夫者案春官小胥掌乐县之法而云凡县钟磬半为堵全为肆注云钟磬者编县二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士半天子之士县磬而已今此下唯县磬而无钟盖賔乡人之贤者又从士礼也若天子卿大夫賔贤虽从士礼亦钟磬俱有矣】
　　乡射礼县于洗东北西面【此县谓磬也县于东方辟射位也但县磬者半天子之士无钟疏曰县谓磬者对大射县钟磬鑮具有也辟射位者决乡饮酒无射事县于阶间也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判县者东西各有钟磬为肆诸侯之卿大夫判县者分一肆于两厢东县磬西县钟若天子之士特县者直东厢有钟磬二虡为一肆诸侯之士分取磬而已县于东方为特县此既兼卿大夫询众庶当为判县而总云无钟者方以礼乐化民虽大夫亦同士特县也其天子诸侯钟磬镈具卿大夫天子士以下亦无镈益若有镈添钟磬为三半不得也】
　　今按小胥注云钟磬编县二八十六枚而在一虡者谓应十二律及黄大太夹四清声也后周长孙绍逺云天子用八周礼云天子县二八倕氏之钟十六毋句氏之磬十六汉成帝获古磬十六周礼圗县十六此数事照烂典章防而言足为龟镜隋志云后周故事县钟法七正七倍合为十四葢准变宫变征凡为七声有正有倍而为十四也长孙绍逺引国语七律又引尚书大传谓之七始其注云谓黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟防宾也歌声不应此者去之然据一均也宫商角征羽为正变宫变征为和加倍而有十四焉【按北史绍逺所奏乐以八为数裴正上书以大舜开七始周武制七音持林钟作黄钟以为正调之首周明帝诏与绍逺详议及武帝读史书见武王克殷作七始欲废八县七绍逺奏天子县八百王共轨是援七律七始之说而倍七声者非绍逺本议】梁武帝加以浊倍三七二十一而同为架虽取繁防声不合古宋王尧臣等言编钟磬之法歴代不同或以十九为一虡者盖取十二钟当一月之辰又加七律焉或以二十一为一虡者以一均声更加浊倍或以十六为一虡以一均清正为十四宫商各置一是谓县八用七也或以二十四为一虡则清正之声备故唐制以十六数为小架二十四为大架天地宗庙朝防各有所施今太常钟县十六者旧传正声之外有黄钟至夹钟四清声虽于圗典未眀所出然考之实有义趣以上所言编县之法不同当以宋太常县钟法为正
　　天子宫县汉志所谓髙张四县也四县者每面磬一虡钟一虡镈一虡【镈亦编县】十二辰钟南北各一左右各五诸侯轩县左氏所谓曲县也曲县者东西北三面各磬一虡钟一虡镈特县各四天子之卿大夫判县东西各有钟磬一肆士特县于东有钟磬一肆诸侯之卿大夫判县东磬一堵西钟一堵士特县于东磬一堵宫县之制除特县之钟不数四面共十二虡唐开元礼近之但唐以镈钟为特钟其在朝廷则天子将出撞黄钟之钟右五钟应入撞防宾之钟左五钟应用尚书大传之说也【新唐书乐志乐县之制自隋以前宫县二十虡及隋平陈得梁故事用三十六虡遂用之唐初因隋旧用三十六虡高宗蓬莱宫成増用七十二虡至武后时省之开元定礼始依古着为十二虡至昭宗时宰相张濬已修乐县乃言旧制太清宫南北郊社稷及诸殿庭用二十虡而太庙含元殿用三十六虡濬以为非古而庙庭狭隘不能容三十六虡乃复用二十虡而钟虡四以当甲丙庚壬磬虡四以当乙丁辛癸与开元礼异而不知其改制之时或说以钟磬应隂阳之位此礼经所不着】夫天道不过十二宫县十二虡天之道也其用二十虡与三十六虡皆不合古至七十二虡之过侈而无用更不足法
　　宋史乐志王朴所剖编钟皆侧垂李照胡瑗皆非之及照将铸钟给铜于铸泻务得古编钟一工人不敢毁乃藏于太常钟不知何代所作其铭云粤朕皇祖寳龢钟粤斯万年子子孙孙永寳用叩其声与朴钟夷则清声合而其形侧垂瑗后改铸正其纽使下垂叩之弇郁而不按此言朴钟侧垂与古钟合盖本欧公归田録据此则侧垂正垂所闗匪细调钟律者何可置而不讲也
　　大射礼宿县皆堂下之乐无堂上之乐葢堂上唯天子县玉磬诸侯不得县玉磬则石磬与钟镈俱在堂下堂上无所县之乐故礼经无文也钟师疏云钟中得奏九夏者堂上歌之堂下以鼓钟应之左传云歌钟二肆亦谓歌与钟相应而言也礼运疏云歌钟歌磬在堂下是堂上无县钟之法而书疏以左传云歌钟二肆谓堂上兼有钟磬误也隋牛据周礼小胥又引乐纬县八用七又参用仪礼及尚书大传为宫县陈布之法而十二钟既以次陈列又设镈钟十二虡又于甲丙庚壬位各设钟一虡乙丁辛癸位各陈磬一虡共为二十虡是遵何典也唐宫县之制畧准仪礼东西磬虡起北钟虡次之南北磬虡起西钟虡次之镈钟十有二在十二辰之位唯登歌钟磬各一虡在堂上为不合古陈氏乐书以堂上有一钟一磬故云黄钟之钟鸣于堂上而堂下编钟应之黄钟之磬鸣于堂上而堂下编磬应之是特县止一器而钟磬各自鸣也有是理乎马氏通考取其说为图堂上黄钟钟磬各一堂下十二辰位各有钟磬又取礼书说东阶为文舞位西阶为武舞位今概不用但依大射仪为图如左

　　此大射乐县北面止一建鼓若北面再加钟磬镈即轩县也南北各加钟磬镈列十二辰钟堂上县玉磬一虡即宫县也去镈东西钟磬各一肆天子之卿大夫判县也东磬西钟各一堵诸侯之卿大夫判县也东钟磬一肆天子之士特县也东磬一堵诸侯之士特县也凡祭祀飨燕俱用县鼓
　　右论乐县
　　礼记乐记乐师辨乎声诗故北面而【辨犹别也正也谓鼓琴瑟也疏曰北面鼓言其处卑也】
　　仪礼乡饮酒礼设席于堂亷东上【为工布席也侧边曰亷燕礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面此言乐正先升立于西阶东则工席在阶束疏曰经不言阶东故取燕礼及此经下文以见乐正在西阶东面而立于工西则工席更在东】工四人二瑟瑟先【二瑟二人鼓瑟则二人歌也瑟先者将入序在前也】
　　乡射礼席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西【言少东者眀乐正西侧阶】工四人二瑟瑟先【瑟先贱者先就事也】
　　燕礼席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西【乐正于天子乐师也凡乐掌其序事乐成则告备】小臣纳工工四人二瑟【工四人者燕礼轻也疏曰决大射礼重工六人公羊传诸公六诸侯四彼是舞人之数不得以彼决此也】
　　大射仪乃席工于西阶上少东小臣纳工工六人四瑟【六人太师少师各一人上工四人四瑟者礼大乐众也疏曰对燕礼工四人】
　　乡射礼记三笙一和而成声【三人吹笙一人吹和凡四人也尔雅曰笙小者谓之和】
　　乡饮礼疏云此乡大夫饮酒而曰四人大射诸侯礼而曰六人若然士当二人天子当八人为差次今按堂上乐工天子八人者太师少师帅二人歌【周礼太师帅瞽登歌令奏击拊小师登歌击拊皆不自歌】二人琴二人瑟也诸侯六人太师少师歌四人瑟也大夫四人二人歌二人瑟也【乡饮酒礼太师则为之洗注云大夫若君赐之乐谓之太师则为之洗尊之也】士二人一歌一瑟也堂下笙工四人亦可以此推之
　　右论乐人
　　周礼司干掌舞器【舞器羽籥之属疏曰郑知司干所掌舞器是羽籥以其文武之舞所教有异则二者之器皆司干掌之周尚武故以干为职首其籥师教而不掌若然干与戈相配而不言戈者下文云祭祀授舞器则所授者授干与羽籥也案司戈盾亦云授舞者兵兵惟谓戈其干亦于此官授之司兵云祭祀授舞者兵注云授以朱干玉戚谓授大武之舞与此授小舞干戈别也】祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之【既已也受取藏之】司戈盾祭祀授舞者兵【颁之也】
　　司兵祭祀授舞者兵【授以朱干玉戚之属】
　　乐师教国子小舞【谓以年幼少时教之舞内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏】凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人舞某谓帗析五采缯今灵星舞子持之是也皇襍五采羽如鳯皇也持以舞人舞以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇疏曰此六舞者即小舞也若天地宗庙正祭用大舞大司乐分乐序之是也】
　　舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事【羽析白羽为之形如帗也四方之祭祀谓四望也旱暵之事谓雩也暵热气也郑司农云皇舞防羽舞某谓皇析五采羽为之亦如帗疏曰乐师六舞并有旄舞施于辟廱人舞施于宗庙此无此二者但卑者之子不得舞宗庙之酎祭祀之舞亦不得用卑者之子彼乐师教国子故有二者此教野人故无旄舞人舞】
　　籥师祭祀则鼓羽籥之舞【鼓之者恒为之节】宾客飨食则亦如之
　　礼记乐记比音而乐之及干戚羽旄谓之乐【干盾也戚斧也武舞所执也羽翟羽也旄旄牛尾也文舞所执周礼舞师乐师掌教舞有兵舞有干舞有羽舞有旄舞】郊特牲诸侯之宫县玉磬朱干设【音阳】诸侯之僭礼也【言此皆天子之礼也宫县四面县也干盾也傅其背如龟也疏曰诗云镂钖谓以金饰之则此亦以金饰也谓以金琢傅其盾背盾背外高龟背亦外高故云如龟也盖见汉法然也】
　　昭二十年左传一气【须气以动】二体【舞者有文武】
　　襄二十九年左传吴公子札来聘请观于周乐见舞象箾【音朔】南籥者【箾舞者所执南籥以籥舞也】曰美哉犹有憾见舞韶箾【音箫】者曰徳至矣哉大矣
　　舞器大舞有箫【书云箫韶左传云韶箾】有籥【礼记夏籥序兴】有羽【羽者翟也诗云左手执籥右手秉翟又云植其鹭羽者此羽析白羽为之形如帗野人之舞也】有干【朱盾设】有戚【玉戚】小舞有帗有羽有皇有旄有干有人有兵【兵谓戈也象箾用箾成童舞象象亦小舞】总言之不过文武二舞故左传以二体该之万者舞之总名杜预云万舞也是也郑注郊特牲云武万舞也非也吕东莱辩之甚明