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乐书
乐书巻四十
钦定四库全书
乐书卷四十一
宋 陈旸 撰
周礼训义
春官
大司乐
乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神乃奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地示乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望乃奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖
先王制六律六同之器以合六隂六阳之声黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射六阳声也大吕应钟南吕函钟小吕夹钟六隂声也盖日月所防之辰在天而右转斗柄所建在地而左旋交错贸见如表里然故子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未申合于已戌合于卯黄钟子之气十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气十二月建焉而辰在枵太蔟寅之气正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气十月建焉而辰在析木姑洗辰之气三月建焉而辰在大梁南吕酉之气八月建焉而辰在寿星蕤宾午之气五月建焉而辰在鹑首林钟未之气六月建焉而辰在鹑火夷则申之气七月建焉而辰在鹑尾中吕已之气四月建焉而辰在实沈无射戌之气九月建焉而辰在大火夹钟夘之气二月建焉而辰在降娄故祀天神奏黄钟歌大吕祭地示奏太蔟歌应钟祀四望奏姑洗歌南吕祭山川奏蕤宾歌函钟享先妣奏夷则歌小吕享先祖奏无射歌夹钟无非以隂合阳以斗合辰而已钟师凡乐事以钟鼓奏九夏鏄师凡祭祀鼓其金奏之乐然则以钟鼔奏乐则编钟在焉非不具六律六同也其施于鬼神示者各有所主云尔凡六代之乐皆文之以五声播之以八音恶有不具律同之理哉言奏则堂下之乐言歌则堂上之乐春秋曰晋侯飨穆叔奏肆夏歌文王大明緜又曰晋侯歌钟二肆取半以赐魏绛则奏之与歌虽有堂上下之辨其实不离于六律六同也分律而序之自黄钟以至无射分同而序之自大吕以至夹钟分舞而序之自云门以至大武然先妣在先祖上则姜嫄也姜嫄特祀后世以为禖神而序之先祖之上则先祖所自出故也
凡六乐者文之以五声播之以八音
乐记曰诸声音形诸动静性术之变尽于此矣自形诸动静言之谓之六舞自诸声音言之谓之六乐其实一也大宗伯之职以吉礼事邦国之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼享先王至于大司乐以云门之乐祀天神非特昊天上帝也凡五帝日月星辰之类无不举矣以咸池之乐祭地示非特社稷也凡五祀之类无不举矣以大防之乐祀四望非特五岳也凡司中司命之类无不举矣以大夏之乐祭山川非特山林川泽也凡四方百物羣小祀之类无不举矣大宗伯举先王以见先妣先祖举亲以见尊也大司乐举先妣先祖以见先王举逺以见近也司服祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕司服则别先公为二合四望山川为一与大司乐不同者王公之服有等降四望山川之服无同异非若乐之致详故也
凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神
先王之作乐合生气之和着万物之理而万物莫不以类相动故后夔奏箫韶鳯凰为之来仪师旷奏清角鹤为之率舞瓠巴鼓瑟六马为之仰秣伯牙鼓琴游鱼为之出听然则当大蜡万物索飨之时其六乐所致固不能无是理也经曰礼乐合天地之化百物之产不过如此今夫武乐六成文乐九成六乐则文武备矣必以六变为言者岂非即六代之乐各一变而言欤大司徒山林宜毛物川泽宜鳞物丘陵宜羽物坟衍宜介物原隰宜臝物此以羽物配川泽臝物配山林鳞物配丘陵毛物配坟衍介物配土示不同者大司徒言物之所宜此言物之所致难易故也
凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣
天五地六天地之中合也故律不过六而声亦不过五其旋相为宫又不过三以备中声而已盖天以圎覆为体其宫之钟不谓之夹而谓之圜与易干为圜同意为其为帝所出之方也地以含容为德其宫之钟不谓之林而谓之函与易坤含同意为其万物致养之方也人位天地之中以成能其宫之钟称黄与易黄中通理同意为其为死者所首之方也且乐以中为本而倡和清浊迭相为经故以仲春之管为天宫仲冬之管为人宫中央长夏之管为地宫国语有四宫之说不亦妄乎今夫圜钟为宫无射为之合黄钟为角大吕为之合大蔟为徴应钟为之合姑洗为羽南吕为之合凡此宫之旋而在天者也故其合别而为四函钟为宫蕤宾为之合大蔟为角应钟为之合姑洗为徴南吕为羽而交相合焉凡此宫之旋而在地者也故其合降而为三黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽而两两合焉凡此宫之旋而在人者也故其合又降而为二在易上经言天地之道下经言人道而元亨利贞之德干别为四坤降为二咸又降为一亦此意也盖一隂一阳之谓道天法道其数参而竒虽主乎三阳未甞不以一隂成之故其律先隂而后阳地法天其数两而偶虽主乎二隂未尝不以二阳配之故其律或上同于天而以隂先阳或下同于人而以阳先隂人法地则以同而异此其律所以一于阳先乎隂欤大抵旋宫之制与蓍卦六爻之数常相为表里蓍卦之数分而为二以象两仪挂一以象三才揲之以四以象四时归竒于扐以象閠而六爻之用抑又分隂分阳迭用柔刚则知隂阳之律分而为二亦象两仪之意也其宫则三亦象三才之意也其声则四亦象四时之意也三宫所不该者亦象閠之意也分乐之序则奏律歌吕亦分隂分阳之意也三宫之用则三才迭用柔刚之意也十有二律之管礼天神以圜钟为首礼地示以函钟为首礼人鬼以黄钟为首三者旋相为宫而商角徴羽之管亦随而运焉如此则尊卑有常而不乱犹之十二辰之位取三统三正之义亦不过子丑寅而止耳礼运曰五声六律十二管旋相为宫如此而已先儒以十有二律均旋为宫又附益之以变宫变徴而为六十律律之凖不亦失圣人取中声寓尊卑之意邪后世之失非特此也复以黄钟为宫为羽大吕为二商太蔟为商为徴圜钟为徴为羽姑洗为宫为羽中吕为宫为商蕤宾为徴为角函钟为徴为羽夷则为羽为角南吕为徴为商无射为角为商应钟为角为羽抑又甚矣然天人之宫一以大蔟为徴者祀天于南郊而以祖配之则天人同致故也三宫不用商声者商为金声而周以木王其不用则避其所克而已大师掌六律六同以合隂阳之声皆文之以五声宫角徴羽则古乐之声阙一不可周之作乐非不备五声其无商者文去而实不去故也荀卿以审诗商为大师之职然则诗为乐章商为乐声乐章之有商声大师必审之者为避所克而已与周之佩玉左徴角右宫羽亦不用商同意夫岂为祭尚柔而商坚刚也哉先儒言天宫不用中吕函钟南吕无射人宫避函钟南吕姑洗蕤宾不用者卑之也避之者尊之也以为天地之宫不用人宫之律人宫避天地之律然则人宫用黄钟孰谓避天地之律邪
乐书卷四十一
钦定四库全书
乐书卷四十二
宋 陈旸 撰
周礼训义
春官
大司乐
靁鼓靁鼗灵鼓灵鼗路鼓路鼗
鼓人掌教六鼓四金之音声以节声乐教为鼓而辨其声用以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享则鼓之声用莫先于此尔雅大鼗谓之麻小者谓之料仪礼大射鼗倚于颂磬西纮书舜典下管鼗鼓则鼗之为器如鼓而小掌之于小师播之于瞽蒙眡了则鼗之声用未甞不兆奏鼓矣盖坎主朔易而其音革则鼗鼓皆冬至之音堂下之乐也雷天声也灵地德也路人道也天神之乐六变而雷鼓雷鼗六面地示之乐八变而灵鼓灵鼗八面人鬼之乐九变而路鼓路鼗四面者金之为物能化不能变鬼亦如之金非土不生以土之五加金之四其乐所以九变欤郑司农谓雷鼗六面则是灵鼓灵鼗四面路鼓路鼗两面非也古之人辨其声用鼓人救日月则诏王鼔以救日月亦天事故也冥氏攻猛兽以灵鼓欧之以攻猛兽亦地事故也司马振铎王执路鼓大仆建路鼓于大寝之门外以逹穷者与遽令以田猎逹穷与遽令亦人事故也其不同者特不用鼗耳月令修鼗鞞世本帝喾命倕作鼗鞞而与麻同小谓之鼗而与料同则鼗鼗一也先儒以鼓为春分之音鼗为震之气是不考坎音革之过也
孤竹之管孙竹之管隂竹之管
尔雅大管谓之簥中谓之篞小谓之篎盖其状如箎笛而六孔并两而吹之所以道隂阳之声十二月之音也书曰下管鼗鼓燕礼大射下管新宫记曰下而管象则管之为乐以利制为用堂下之乐也女娲始为都良管以一天下之音为班管以合日月星辰之防帝喾又次笭展管则管为乐器其来尚矣至周教之于小师播之于瞽蒙吹之于笙师辨其声明则孤竹之竒以礼天神孙竹之众以礼地示隂竹之幽以礼人鬼各从其声类故也管或作筦诗曰磬筦将将是也或作琯称白玉琯是也广雅管象箫长尺围寸八孔无底岂以当时之制为言欤
云和之琴瑟空桑之琴瑟龙门之琴瑟
古者琴瑟之用各以声类所宜云和阳地也其琴瑟宜于圜丘奏之空桑隂地也其琴瑟宜于方泽奏之龙门人功所凿而成也其琴瑟宜于宗庙奏之颛帝生处空桑伊尹生于空桑禹凿龙门皆以地名之则云和岂禹贡所谓云土者欤瞽蒙掌鼓琴瑟诗鹿鸣鼓瑟鼓琴书曰琴瑟以咏大亦曰大琴练逹越大瑟朱逹越明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也尔雅曰大琴谓之离大瑟谓之洒由是观之琴瑟堂上之乐君子所常御所以乐心者也然琴则易良瑟则静好一于尚宫而已未甞不相湏而用故乡饮酒礼二人皆左何瑟后首挎越燕礼小臣左何瑟而执越乐记曰清庙之瑟朱而防越皆不及琴者举大故也后世髙渐离之筑防恬之筝汉之琵琶箜篌晋之阮咸皆放琴瑟为之非古制欤
云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之九德之歌九磬之舞于宗庙之中奏之
夫宫音之主也第以及羽故乐器重者从细轻者从大是以金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚议革木一声凡三宫既文之以五声必播之以八音言鼓鼗举革以见木也言管举竹以见匏也言琴瑟举丝以见瓦也钟师凡乐事以钟鼓奏九夏然则言奏之圜丘方泽宗庙岂举金以见石欤前言分乐以祀天神祭地示有歌此旋乐以礼天神地示无歌小师大祭祀大飨登歌小祭祀小乐事不登歌何邪曰礼天神地示无歌犹大神不祼也小祭祀小乐事不登歌犹小祭祀不兴舞也天地不歌尊之也宗庙有歌亲之也然天祀莫大于圜丘地祭莫大于方泽鬼享莫大于禘祫作旋宫之乐以降神特施祭之大者故也天神以云门则天气也地示以咸池法地泽也人鬼以九德之歌九磬之舞者以舜以继体而帝禹以继体而王皆足以承宗庙奉祭祀故也
若乐六变则天神皆降可得而礼矣若乐八变则地示皆出可得而礼矣若乐九变则人鬼可得而礼矣声本于日律本于辰故甲之数九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五此声之数也子午之数九丑未八寅申七夘酉六辰戌五己亥四此律之数也盖圜钟夘位之律也而丁为之干故其乐六变函钟未位之律也而乙为之干故其乐八变黄钟子位之律也而甲为之干故其乐九变天神以阳升卒有以降而礼之者六变之乐有以召之也地示以隂藏卒有以出而礼之者八变之乐有以召之也人鬼域于隂阳之间而无不之卒有以接而礼之者九变之乐有以召之也成王制礼作乐而神祗祖考至于安乐之者本诸此欤
凡乐事大祭祀宿县遂以声展之
大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼓小师大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌凡小祭祀小乐事鼓则大师小师所职无非乐事也大司乐则揔其凡而已小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声眡了掌大师之县则大祭祀宿县遂以声展之则王之宫县而已非中小祭祀之乐也何以明之古者将祭散斋七日宿斋三日所谓前期十日帅执事而卜日遂戒也大祭祀宿县则县之于前期宿齐之时也惟乐不可以为伪而县之于宿齐之时其诚亦已至矣遂以声展之则审一以定和亦所以逹其诚欤展声之展与展牲之展同诗曰允矣君子展也大成尔雅曰展诚也由是观之凡大祭祀宿县而展其声其逹诚之意可知矣先儒谓大祭祀宿县则中小祭祀亦与焉是不知中小祭祀非皆前期十日而遂戒也不然则宿县展声何以独称大祭祀乎
王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏帅国子而舞大飨不入牲其他皆如祭祀春秋曰水火金木土谷谓之六府正德利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之德皆可歌也谓之九歌书曰劝之以九歌俾勿壊瞽蒙掌九德之歌以役大师大司乐奏九徳之歌九防之舞由是言之防舜乐也谓之九磬之舞夏禹乐也九德之歌得不为九夏乎宗庙九变之乐必奏九德之歌九磬之舞岂非舜行天道以治人禹行人道以奉天而其乐有以相成欤九夏之乐以王夏为首以明王道自禹始故也王于尸为尊必北面事之以其在庙门内则全于君故也乃若庙门外则疑于臣此王所以先尸也牲所以奉神而尸则象神而已此所以先牲也王也尸也牲也方宗庙祭祀之时其出入未始不均也王则中心无为以守至正非有出入也其出入则以送尸与牲而已故王出入令奏王夏继之以尸出入令奏肆夏牲出入令奏昭夏也大飨之礼有施之祭祀者有施之宾客者礼记郊血大飨不问卜此施之祭祀也大飨尚腵脩大飨有四此施之宾客也是大飨之礼非特仁鬼神于幽亦所以仁宾客于明矣古人之飨宾如承大祭其所异者特不入牲而已盖飨鬼神在庙门内故君子必入牲而亲杀之既祭飨宾则在庙门外其何入牲之有