大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经文句

　（癸）五约标指显见性无还二。初陈请。二开示。

　（子）今初

阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。

大凡久执缘影。旣不能全体放下。则于妙明见性。必不能直下承当。此是但听说法。不知反观心性之通病也。惟其不肯反观心性。仍计缘心实能听法。而不知缘影无性。决无听法功能。能听法者。卽是本元心地之力用耳。

　（子）二开示二。初以喻总明。二就体别简。

　（丑）今初

佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂惟亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂惟亡指。亦复不识明之与暗。何以故。卽以指体为月明性。明暗二性无所了故。汝亦如是。

意谓缘影之心。的的不能听法。而汝等尚妄以为能听法耶。旣妄计缘心能听。则幷我所说之法。亦为尘缘。而非得法性。如人观指。终不得月矣。结中云汝亦如是者。应以法合之曰。今佛以声音指示汝等见性。汝等因我说法。当应反观自己见性。若复分别法音以为见性。汝等岂惟亡失见性。亦亡法音。何以故。以法音声为见性故。岂惟亡此法音。亦复不识谁是有知。谁是无知。何以故。卽以法音缘影为是有知而能听法。如以指为明。而真能听法之妙明心。反未敢认为本元心地。如以月为暗矣。岂不谬哉。此中总以月喻见性。指喻法音。观指之影喻缘心也。

　（丑）二就体别简二。初简缘心可还。如观指影。二示见性无还。如天上月。

　（寅）初中二。初近就音声分别以明无性。二广历诸法分别以示可还。

　（卯）今初

若以分别我说法音为汝心者。此心自应离分别音有分别性。（方可名为汝心。）譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人都无所去。名为亭主。（今）此（分别音者）亦（复）如是。若（使）真（是）汝心。则无所去。云何（今乃）离声（更）无分别（之）性。（与掌亭人不相似耶。）

此中初二句。是纵词。譬如下。是设喻。此亦如是下。是以法合而夺之也。

　（卯）二广历诸法分别以示可还

斯则岂惟声分别心。分别我容。离诸色相无分别性。如是乃至分别都无非色非空。拘舍离等昧为冥谛。离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还。云何为主。

此极言一切分别皆无自性。皆是可还。而决不可误认为主也。承上文言。斯则岂惟因声而有分别之心。毫无自性。卽汝分别我三十二相妙容之心。离诸色相亦更无分别性。如是乃至分别香味触法之心。离彼香味触法。亦更无分别性。纵令分别彼都无非色非空境界。拘舍离等所昧为冥谛者。亦卽以此冥谛而为法缘。若离此冥谛法缘。亦更无分别性也。繇此言之。分别声者。还之于声。分别色者。还之于色。乃至分别冥谛者。还之于冥谛。汝若欲认此分别以为心性。则汝心性各有所还。云何为主耶。此文必须如此消释。方有著落。旧解误以分别都无四字为都无分别。谬云旣破分别。兼破无分别。不知无分别有何过咎而忽破之。且冥谛正属分别见惑所摄。何尝是无分别耶。文理不通。可叹可恨。今谓都无二字。是其所分别境。非色非空四字。卽是都无注脚。此非色非空。实是自心现量境界。繇彼外道邪见分别。不达惟心。所以昧之为冥谛耳。

　（寅）二示见性无还如天上月又二。初承责咨请。二正示无还。

　（卯）今初

阿难言。若我心性各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。惟垂哀愍。为我宣说。

（卯）二正示无还又三。初就月喻显法体。二以可还显不还。三结不还是本心。

　（辰）今初

佛告阿难。且汝见我见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。

此直指现在见精如天上月。不同缘尘分别之如月影也。但以见为能见。佛为所见。于一体中。妄成见相二分。犹如捏目。妄见二月。不得卽名之为妙精明心。若达能所不二。惟一真心。则如来藏性。觌体无遗矣。

　（辰）二以可还显不还

汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明曜。中夜黑月。云雾晦暝。则复昬暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别（犹言差别）之处。则复见缘。顽虚之中。徧是空性。郁［土*孛］之象。则纡昬尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明（之本）因属日。是故还（之于）日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。（亦是差别之义）顽虚还空。郁［土*孛］还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。（总）不出（于）斯类。汝（今）见（此）八种（之）见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。（今）虽明暗等种种差别。（而）见（总）无差别。（岂可还乎。）

见无差别。正显与八种尘缘不同。故终不可还也。

　（辰）三结不还是本心

诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来名可怜愍。

言八种尘缘之可还者。旣自然非汝。则此见精明性。不容汝有所还者。非是汝之本元心地而是谁哉。此心不可思议。故本妙。此心能见八种。故本明。此心不是八种。故本净。而今汝自迷闷。反不敢认为本元心地。所以丧本受轮。枉漂溺于生死海也。大似演若迷头认影。岂不深可怜愍。

　（癸）六约周徧显见性非物二。初示无差别义。二示无大小义。交光于此分作二番。或复于此分作三番。总因不知阿难问处著落。故于答处自多卤莽。而分作三番者。尤为穿凿可笑。

　（子）初中二。初问。二答。

　（丑）今初

阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。

须知阿难此时。仍未全舍缘心。所以听佛法音。不能直下反观自性。却于法音之上。变成一段昭昭灵灵光景现在目前。唤作见性。所以不敢谓是我之真性。不知设有昭昭灵灵一段光景。便是物件而非见性矣。故佛以非物破之。

　（丑）二答中三。初约迷悟明无差而差。二约自他明差而无差。三正示见性非物。

　（寅）今初

佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅得无障碍。而阿那律。见阎浮提。如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等。见百千界。十方如来。穷尽微尘清净国土。无所不瞩。众生洞视。不过分寸。

阿那律。此云无贫。天眼第一。彻见大千。故观阎浮如掌果也。庵摩罗。此方所无。或翻难分别。以生熟难分故。此段文意。为显见性惟一。迷悟天殊。然迷悟虽殊。见性无二。洞视分寸之见性。卽是穷尽国土之见性。譬如一星之火。便可燎原。无奈众生自局迷情。而此见性。的是各各自具之真性也。

　（寅）二约自他明差而无差

阿难。且吾与汝。观四天王所住宫殿。中间徧览水陆空行。虽有昬明种种形像。无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中。谁是（汝之）我体。谁为物象。阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周徧谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精清净所瞩。则诸物类自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。

分别自他者。物是他而非自。见是自而非物也。极汝见源者。且就彼之见精分量边际而言之也。此段文意。正显种种有差别者。是物是他。清净见精无差别者。非物非他。卽真汝性。所以酬其云何得。知是我真性之问也。

　（寅）三正示见性非物

若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。又则汝今见物之时。汝旣见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我。幷诸世间不成安立。阿难。若汝见时。是汝非我。见性周徧。非汝而谁。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。

此正悬知阿难意中。误认昭昭灵灵之物以为见性。故蹑而破之也。文有三节。初若见是物下。以见旣是物。物应可见破之。次又则汝今下。以见旣是物。物亦能见破之。三阿难若汝见时下。双承二义。结属当人也。初文意者。若使此见。不是汝性而是一物者。则汝之见。旣是一物。佛之见。亦是一物。而汝亦可见佛之见矣。又汝若但以与佛同见前物者。卽名为见佛之见。则佛见时。旣见佛见之处。佛不见时。何不亦见佛不见之处乎。盖彼旣谬谓见是一物。则佛放出此一物时。见其放在眼前。佛收拾此一物时。亦当见其收拾在一处也。又若妄谓见有一个佛不见处。此则但是汝不见处。自然非彼如来分中不见之相矣。岂可以汝妄心中所想不见之相。谓是如来不见之相哉。如此展转破竟。方结示云。若汝实不见佛不见之地。则此见性。自然不是昭昭灵灵之一物。云何而非汝性耶。次文意者。又若妄计见是一物。则物亦当能见。是则汝今见物之时。汝旣见物。物亦见汝。物体见性。纷然杂乱。不知谁能谁所。谁自谁他。谁为正报。谁为依报。破坏世谛法相。则汝与我。幷诸世间。不成安立。又岂有是理哉。此繇阿难全迷见性。认作一物。故得以此破之。若达一切惟心。则境智互照。便成四句法门。深显第一义谛。而世谛法相仍无破坏矣。第三文者。承上破竟。方正结云。阿难。若汝见时。但是汝见而非佛见。则见性周徧。非汝之真性而更属谁。云何自疑汝之真性。性本在汝。而不以为真。反取我言以求实。何耶。

　（子）二示无大小义二。初疑问。二答释。

　（丑）今初

阿难白佛言。世尊。若此见性。必我非余。我与如来观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆。徧娑婆国退归精舍。只见伽蓝。清心户堂。但瞻檐庑。世尊。此见如是。其体本来周徧一界。今在室中。唯满一室。为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈。为我敷演。

此繇阿难意中。仍以昭昭灵灵之物唤作见性。故虽如来重重结属。彼则重重疑惑。终不敢认耳。必我非余者。承上非汝而谁之语而言之也。至此。尚不肯认为自己。故佛以迷己为物责之。故知合前一节。的是同显见性非物之旨。而分作三番二番者皆谬也。

　（丑）二答释二。初破执。二会通。

　（寅）今初

佛告阿难。一切世间大小内外诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。譬如方器。中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虚空方相所在。若如汝问。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然。

此中文亦三节。初从一切世间至见有舒缩。直明大小内外等。总属前尘边事。与汝见性无干。次从譬如方器至方相所在。借喻以明见性随缘不变不变随缘之义。三从若如汝问至是义不然。结责其所问之非。初文易知。次文者。方圆诸器。以喻前尘。空喻见性。在方则方。在圆则圆。此是不变随缘之义。方亦是空。圆亦是空。此是随缘不变之义。义性如是。故定与不定皆为戏论也。若复欲令入无方圆者。喻显返妄归真意也。但除器方。空体无方者。喻显此之妙性。正随缘时。从来不变。但离妄缘。本体如故也。不应说言更除虚空方相所在者。喻显性体元无诸妄。今亦无妄可除也。此喻双显性修妙旨。极为亲切。人都忽之。第三结责。文亦易知。

　（寅）二会通

一切众生。从无始来。迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中观大观小。若能转物。则同如来。身心圆明。不动道场。于一毛端。徧能含受十方国土。

此卽第三番彻底显性之文也。盖十方依正。总是妙心中所现物。所谓尽大地是个自己。而今迷之以为外物。失于本有真心。反被外物所转。故于是中观大观小。岂知大亦惟心。小亦惟心。惟心之大。大卽法界。元无大相。惟心之小。小亦法界。元无小相。但使能达惟心。则悟物为己。便能转物。若能转物。则物物皆己。顿同如来。幻化空身卽法身。故身圆明。无明实性卽佛性。故心圆明。微尘国土。自他不隔于毫端。十世古今。始终不离于当念。故不动道场。一毛端法界之性。卽十方国土法界之性。故徧能含受也。而阿难犹以昭昭灵灵之一物为见性。不敢认为已性。何哉。

　（癸）七约无是非是显见性惟真二。初疑问。二答释。

　（子）今初

阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。（分明）现在我前。（此）见（旣）必（是）我真。（性则）我今（现在）身心复是何物。而今（此之）身心（却是）分别有实。（犹言实有分别）彼（现前）见（性凝然不动）无别（功能）分辨我身。若（此见性果然）实（是）我心。令我（现）今（可）见。（则此）见性实我。而身（反）非（是）我。何殊如来先所难言物能见我。（耶）惟垂大慈。开发未悟。