佛祖历代通载

　　甲午武帝骏改孝建【字休龙小字道人文帝第三子聪明頴悟文武所全夀三十五崩玉烛殿在位十年】
　　魏改兴光
　　第二十七祖般若多罗者东印土人也既得法已行化至南印度彼王名香至崇奉佛乗尊重供养度越伦等又施无价寳珠时王有三子其季开士也尊者欲试其所得乃以所施珠问三王子曰此珠圆明有能及此否第一子月净多罗第二子功徳多罗皆曰此珠七寳中尊固无逾化非尊者道力孰能受之第三子菩提多罗曰此是世宝未足为上于诸宝中法宝为上此是世光未足为上于诸光中智光为上此是世明未足为上于诸明中心明为上此珠光明不能自照要假智光光辨于此既辨此已即知是珠既知是珠即明其寳若明其寳寳不自寳若辨其珠珠不自珠珠不自珠者要假智珠而辨世珠寳不自寳者要假智寳以辨法寳然则师有其道其寳即现众生有道心寳亦然尊者叹其辨恵乃复问曰于诸物中何物无相曰于诸物中不起无相又问于诸物中何物最髙曰于诸物中人我最髙又问于诸物中何物最大曰于诸物中法性最大尊者知是法嗣以时尚未至且黙而混之及香至王厌世众皆号絶惟第三子菩提多罗于柩前入定经七日而出乃求出家既受具戒尊者告曰如来以正法眼付大迦叶如是展转乃至于我我今嘱汝听吾偈曰心地生诸种因事复生理果满菩提圆华开世界起尊者付法已即于座上起立舒左右手各放光明二十七道五色光耀又踊身虚空髙七多罗树化火自焚空中舍利如雨收以建塔当宋孝武帝孝建元年甲午嵗也【正宗记云宋孝武之世也注云以逹摩大十七年计之当在宗孝武孝建元年传灯作丁酉非】
　　孝建元年宋孝武帝举兵诛元防而求那防陀罗逃民间其后王谟军梁山孝武令军中得防陀者驿驰至台俄得之送金引见帝曰企徳日乆乃今始遇间关来归亦有恨乎曰亡所恨但念夙縁遇此遂成熟耳帝慰之且戯曰尚念谯王乎对曰古人不忘一饭王饭我十年乃敢遽忘耶念当从陛下求为王长修防福帝凄然改容中兴寺成有防命住持帝宴东府公卿毕集召防陀至皤然清癯孝武望见谓谢庄曰摩诃衍有机辨当戯之必能悟人情防陀趋升陛帝曰摩诃衍不负逺来惟有一在即应声曰贫道客食圣朝三十载恩徳厚矣所欠者一死耳帝大恱移席相促一座尽倾
　　乙未魏改大安
　　孝武诏沙门道猷为新安寺镇寺法主初文帝问恵观顿悟之理孰精观以猷对有防召入大内盛集名流猷敷宣有绪法义粲然闻者开悟有攻难者猷必挫以之帝拊髀称善至是为天下法主甚允时望
　　丙申法师寳亮居中兴寺中书粲见而异之以书抵其师道明畧曰比见亮公非常人也日闻所未闻不觉嵗之将暮然珠生合浦魏人取以照乗玉在邯郸秦人请以华国天下之寳不可自専当与同之也自是亮名益重晩居灵味寺讲席冠京邑弟子三千余亮英气骎骎逼人辞锋错逸议者或蔽于理亮释之莫不涣然丁酉改大明
　　是嵗有羌人髙阇反累及沙门昙标乃下诏付所司精加沙汰遂设诸条自非戒行精苦之軰并令还俗诏虽严重竟不施行
　　庚子魏改和平
　　壬寅大明六年九月右司陈言臣闻拱凝居非期峻拳跪盘伏岂止恭敬将以昭彰四维缔制六防故虽儒法支名墨条流至于崇亲严上厥繇靡爽惟浮图教特异于此凌灭礼度偃居尊戚失随方之妙迹迷至化之渊美臣闻佛以谦让自牧以忠顺为道不轻比丘逢人必拜目连大士遇长则礼宁有屈四軰而闲礼二亲稽颡耆臈而直骸万乗者耶故咸康创议元兴再述而事屈于偏党道剉于余分今鸿源逺洗羣流仰镜九仙赆寳百神耸职而畿辇之内含弗臣之民阶席之间延抗礼之客惧非所以澄一风轨详示景则者也臣等参议以为沙门接见皆当尽礼敬之容依其本俗则朝徽有序乗方兼遂矣制可法师僧逺闻而叹曰我剃头为沙门本出家求道何关于帝王即日拂衣归于林壑
　　是嵗呉郡朱灵期者自髙丽还舶为风擕至一洲洲有山因意登之十余里闻午梵知有寺寺七寳所成见僧数軰皆石像欲返有呼灵期再拜得食食味香美非世间有也有人云此去金陵二万余里尝识杯渡道人否灵期曰识之其人指北壁一囊并瓶锡曰乃其鉢具耳今取附君并书又以青竹杖授之曰见杯渡即付之令一沙弥送至舶沙弥命灵期以竹杖置前水中三日而至石头渡遂失竹杖有顷渡来得鉢大曰我不见此鉢且四千年矣以掷云中又接之乃去渡屡示寂已而复游于世复至齐谐家同吕道恵杜天期水丘熈三大士在焉谐大惊即再拜渡曰年大防无忘修福业法意道人德髙可亲之以禳灾俄门楣上一僧呼渡仰见之即辞去后不复见
　　癸卯释僧京兆人也十嵗从师所学大为王者之敬初姚兴钦重出入同軰后帝恱其贤躬为夀春立光山寺勑开讲首曰昔王宫托生双林见灭自尔以来嵗逾千载淳源永谢浇风不追给苑丘墟鹿园芜九十五种以下为升髙三界羣生以火宅为净土岂知上圣流涕大上凄惶者哉因即涕泗四众为之改容乙巳废帝业改景和【小字法师孝武长子不仁不孝滛虐无度其嬖臣夀寂之杀之年十
　　七崩光华殿在位一年】
　　魏文成帝末年疏勒国王遣使送佛袈裟一顶长二丈余帝审是佛衣应有灵异置之猛火经日不然于是骇然心形俱肃【出北史】
　　明帝彧改太始【字休炳小字荣期文帝第十一子好事神严酷暴虐夀三十四崩于景福殿在位七年】
　　魏献文帝【文成长子即位治六年禅位与太子自号太上皇二十三嵗崩】
　　丙午改永光
　　魏改天安
　　丁未大教东被四百年矣　　魏改皇兴
　　魏是年建永宁寺浮图七级髙三百余尺为天下第一又铸释迦文像髙四十三尺用赤金十万斤黄金六百斤又造三级石浮图
　　寳志大士于是年往来皖山劒水之下被髪而徒跣着锦袍俗呼为志公靣方而莹彻如镜手足皆鸟爪初金陵东阳民朱氏之妇上巳日闻儿啼鹰巢中梯树得之举以为子七嵗依钟山大沙门僧俭出家専修禅观至是显迹以剪尺拂子挂杖头负之而行经聚落儿童哗逐之或微索酒或累日不食尝遇食鲙者从求之食者分防之而有轻薄心志即吐水中皆成活鱼时时题诗初若不可解后皆有騐
　　邵硕者本康居国人大口丑目状如狂小儿得侮慢时时从酒徒入肆酣饮为沙门号硕公与志最善出入经行不问夜旦意欲为之则去游益州诸县皆以滑稽言事能发人懽因劝以善家家喜之将亡谓沙门法进曰愿露骸松下然两脚湏着屐进诺之已而化舁其尸露之明日徃视失所在俄有自郫县来者曰昨日见硕公着一屐行市中曰为我语进公小儿见欺止与我只履进惊问沙弥答曰舁尸时一履堕行急不及系也戊申明帝诏僧瑾为天下僧正止灵根寺帝多讳忌犯者必杀之瑾每匡諌頼免者甚众时京邑诸师立二谛义有三宗宗各不同于是汝南周颙作三宗论以通其异然畏讥不敢传法师智林者最有时望以书抵颙畧曰切闻三宗论钩深索尽众生之情廓而通之尽诸佛之意使法灯有种胜利无穷借使国城妻子之施何以逮此哉传者以为公畏讥评故欲中辍讵可特纒疑障自废现行乎颙得书戄然悟此论遂行于世矣辛亥元魏文皇帝宏改延兴【献文长子生多祥感五嵗受禅有人君之度马太后临朝称制十七始亲政改姓元氏迁都洛阳断胡服畨语在位二十九年夀三十三崩葬长陵】
　　释老志曰有魏孝文者圣天子也五嵗受禅十嵗服冕太和十八年迁都于洛二十年改姓元氏文章百篇冠絶今古初登诏诰假手有司太和以后并自运笔前后诸帝不能及之凡下七诏大兴三寳帝建鹿野鹿苑二浮图岩房石室无不严丽
　　壬子改泰豫四月上殂太子昱立十嵗
　　癸丑后废帝昱改元徽【字徳融明帝长子滛虐不道废为苍梧王夀十五嵗为杨玉夫
　　弑之在位四年】
　　丙辰魏改承明
　　丁巳顺帝凖改升明【字仲谟小字智观明帝第三子萧道成为司空縂军国事戊午三月
　　以大傅为相国又加九锡遂禅位于道成在位二年】
　　魏改太和
　　右宋八主六十年【而禅于齐】
　　己未齐【雷氏曰髙武欝林海陵明帝东昬及和齐朝七主二十四年】
　　太祖髙皇帝道成【姓萧氏字绍伯小字鬭将汉相国何二十四代孙祖整过江居晋遂为兰人皇考承之仕宋为汉中太守生帝龙顔钟声亦仕宋立功苍梧王屡欲害之遂生猜衅而伐宋为齐王夀五十四嵗崩临光殿在位四年顺帝之禅位也泣而弹指曰愿后身世世勿生天王家】改建元
　　庚申是年髙祖有事于钟山因幸沙门僧逺所居逺床坐辞以老病不能出迎髙祖将诣床下见之左右以房閤狭不容舆盖遂驻跸遣使劳问卧起而去逺居山凡至五十余年初犹有食食不继涧饮二十余年天下仰其髙行及终武帝致书沙门法献曰承逺上无常弟子夜中已知逺上此去甚得好处诸佳非一不复増悲也一二迟见法师方可叙瑞梦耳今为作功徳所须可具疏来
　　癸亥武帝赜改永明【字宣逺髙帝长子性俭约好积储库至八亿万金银布帛不可称计夀五十四崩延昌殿在位十一年】
　　甲子勑沙门法献畅为天下僧主他日防于帝前对制称名而不坐中兴寺僧钟对帝称贫道武帝讶之以问中书王俭俭曰汉魏佛法未盛传记无载者独宋魏始盛而沙门多称贫道而预坐晋庾氷桓皆欲屈之然竟不可行今亦称贫道帝曰献畅二师道行如此犹称名朕以称名乃得宜可着令以为定式初献公慕法猛西游自巴蜀出河南经芮芮国到于阗欲度葱岭防栈道絶不得徃获佛牙一枝舍利十有五粒并经论梵夹而还畅公精究经律博贯子史百氏之言初华严未有疏畅首为之学者得以祖述焉风诣髙简道辅世有功国家莫年特听肩舆入殿时称黒衣二杰焉明教嵩禅师论曰近古髙僧见天子不名预制书则曰师曰公钟山僧逺銮舆及门而床坐不迎虎溪恵逺天子临浔阳而诏不出山当时待其人尊其徳是故圣人之道振其徒尚徳儒曰贵徳何者以其近于道也后世之慕其髙僧者交卿大夫尚不得预下士之礼其出其处不若庸人之自得况如恵逺之见天子乎僧逺之自若乎望吾道之兴吾人之修其可得乎存其教而不须其人存诸何以益乎惟此未尝不涕下也
　　丙寅魏始服衮冕乗御辇
　　己巳魏祀圆丘方泽作孔子祠
　　永明七年帝怒大士寳志惑众收逮建康狱是日国人咸见大士游行市井既检校仍在狱中其夕语吏曰门外有两舆食金鉢盛饭汝可取之果文恵太子竟王送供至建康令吕文显以闻帝悔谢迎至禁中俄有防屏除后宫为家人宴志例与众暂出已而犹见行道于显阳殿比丘七軰从其后帝惊遣吏至问吏白志久出在省中及视之身如涂墨焉帝益神敬之后在华林园忽重着三顶布防亦不知自何而得之未几而帝崩文恵太子豫章王相继而殂果如其防灵味寺沙门寳亮者欲以衲帔遗之未及有言志忽来牵帔而去王仲熊问仕何所至不答直解杖头左索与之仲熊初不晓后果至尚书左丞焉建武末平旦出门忽褰裳走过曰门上血腥及明帝遇害果以犊车载尸自此门出舍阉人徐龙驹宅而帝颈血流被门限初郁林多害宗室髙士渡江必忧南康王问志志覆香炉灰示之曰都尽无余徐儿时父携之谒志志拊曰天上石麒麟也陵后果显于世
　　沙门昙超者居钱塘灵苑山一夕有异人至曰此师留苍生之福然富阳民无故凿山麓断壊羣龙之室龙忿不致雨今二百日矣欲法师一徃诲龙为苍生请福岂有意乎超曰此檀越事吾何能为哉神曰弟子力能吐云不能致雨超诺之至赤庭山为龙说法俄大雨因止临溪县令闻超在办舟迎之超即日遁还灵苑辛未逸士顾欢隐居不仕尚黄老南史云欢以佛道二家教异学者互相非毁乃着夷夏论其略曰辨是与非宜据圣典道经云老子入关之天竺维卫国王夫人曰净妙老子因其昼寝乗日精入净妙口后年四月八日剖右腋而生堕地即行七歩于是佛道兴焉此出元妙内篇佛经曰释迦成佛有尘沙之数或为国师道士儒林之宗出瑞应本起试论之曰五帝三皇未闻有佛国师道士无过老庄儒林之宗孰出周孔右孔老非圣谁或当之然二经所说若合符契道则佛也佛则道也其圣则符其迹则反或和光以明近或耀灵以示逺道济天下故无方而不入智周万物故无物而不为其入不同其为必异各成其性不易其事是以端委搢绅诸华之容剪髪旷衣羣戎之服全形守礼继善之风毁貎易形絶恶之学岂伊同人爰及异物无尽世界圣人代兴或昭五典或布三乗在鸟而鸟鸣在兽而兽吼教华而华言化夷而夷语虽舟车均于致逺而有川陆之节佛道齐乎逹化而有夷夏之别若谓其致既均其法可换者是车可渉川而舟可行陆乎屡见刻舷沙门守株道士互争小大交相弹射或域道以为两或混俗以为一是牵异以为同破同以为异则乖争之由淆乱之本也寻夫圣道虽同而法有左右始乎无端终乎无末泥洹僊化各是一术佛号正真道称正一一归无死真防无生在名则反在实则合但无生之教賖无死之化切切法可以进谦弱賖法可以退夸强佛教文而博道教质而精精非麄人可信博非精人所能佛言华而引道言实而抑抑则明者独进引则昧者竞前佛经繁而显道经简而幽幽则妙门难见显则正路易遵此二法之辨也圣匠无方方圎有体器既殊用教亦异施佛是破恶之方道是兴善之术兴善则自然为髙破恶则勇猛为贵佛迹光大宜以化物道迹宻微宜用为已优劣之分大略在兹欢虽同二法而意党道教司徒粲托为沙门通公驳之略曰白日停光恒星照诞降之应事在老先固非入关方昭斯瑞又西域之记佛经之说俗以膝行为礼不慕蹲坐为恭道以三绕为防不尚踞傲为肃岂専戎土爰及兹方襄童谒帝膝行而前赵王见周三环而上今佛法垂化或因或革清信之士容衣不改息心之人服貌必变变本从道不遵彼俗俗风自殊无患其乱孔老释迦其人或同观其设教其道必异孔老教俗为本释氏出世为宗发轸既殊其归亦异又仙化以变形为尚泥洹以陶神为先变形者白首为缁而未能无死陶神者使尘惑日损而湛然常住泥洹之道无死之地陶神若此何谓其同时何常侍镇之覩顾欢和同二教大不平之以书抵欢剧言道教不足以拟释氏欢答其书固自封执镇之重与之书猥辱返释究详渊况既和光道佛而泾渭释李触长之爰至碁奕然敷佛弥过精防愈昧所谓驰走灭迹跳动息影焉可免乎辄复略诸近要以标大归夫太极剖判两仪妄立五隂合兴形识谬彰识以流染因结形以爱滞縁生三皇之前民多颛愚颛愚则巢居穴处饮血茹毛君臣父子自相胡越犹如禽兽又比童道教所不入仁义所未移及其沉欲沦波触涯思济思济则祈善祈善则圣应夫圣者何耶感物而遂通者也夫通不自通感不自感感常在此通每自彼自彼而言悬镜髙堂自此而言万像斯归故知天竺者居娑婆之正域处淳善之嘉防故能感通于至圣中土于大千圣应既彼声被则此覩日月之明何假离朱之察闻雷霆之音奚事予野之聴故卑髙殊物不嫌同道左右两仪无害天均无害天均则云行法教不嫌同道则雨施夷夏夫道者一也形者二也道者真也形者俗也真既犹一俗亦犹二尽二得一宜一其法灭俗归真必其违俗是以如来制轨刼同风假令孔老是佛则为韬光潜匡救褊心立仁树义将近顺情是以全形守祀思接六亲摄生养性自我外物乃为尽善不为尽美盖是有涯之制未鞭其后也何得拟道菩提比圣牟尼哉且佛教敷明要而能博要而能博则精踈两级精踈两级则刚柔一致是以清津幽畅诚视易准夫以视为员者易以手为员者难将不舍其所难从其所易耶道家经籍简陋多生穿凿至如灵寳妙真采撮法华制用尤拙如上清黄庭所尚服食咀石飡霞非徒法不可効道亦难同其中可长唯在五千之文全无为用全无为用未能违有违有为懐灵芝何养佛家三乗所引九流均接九流均接则动静斯得禅通之理是三中之一耳非其极也禅经微妙境相精深以此缔真尚未能至今云道在无为得一而已无为得一是则弃契千载弃契千载不俟髙唱夫明宗引防道逹风流者若当废学精思不亦怠哉岂道教之筌耶敬寻所辨非徒不解佛亦不解道也反乱一首聊酬启齿乱曰运徃兮韬韬明圣兮幽幽翳长夜兮悠悠众星兮晣晣太晖灼兮升曜列宿奄兮消蔽夫轮桷兮殊材归敷绳兮一制茍専迷兮不悟増上骛兮逺逝卞和恸兮荆侧岂偏尤兮楚厉良筝蔑兮诐若焉相责兮智恵时复有朱常侍昭之因何镇之书乃作难夷夏论而朱广之作谘夷夏论并章分句解以破顾欢之蔽于浅也汝南周颙髙僧恵通并着驳夷夏论欢之作遂不胜其谬矣复有法师绍正者着二教论其略曰佛明其宗道全其生守生者蔽明宗者通今道名长生不死名补天曹大乖老庄立言之防