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古尊宿语录
分身千百亿。悲智愿难穷。在俗还随俗。居宫即顺宫。头头皆巨护。处处现神通。珍重吾宗幸。多能立古风。仰观天畔一论日。几度清光四上出。大士蓬头问志公。摩诃般若波罗蜜。
注杜顺和尚颂
怀州牛吃禾(河沙世界)。益州马腹胀(蚁卫椀送)。天下召医人(驴头马角)。灸猪左膊上(画虎成狸)。
冬不人事颂一首。示众云
东山林木高。几岁几回雨。南岭松枝瘦。石生石畔土。金色见瞿昙。二三七八五。
僧请益古人十二时歌。乃颂之
鸡鸣丑。梦里逢人莽莽卤。平旦寅。觉来路上弄精魂。日出卯。赫赫光明影里坐。食时辰。食饱还知是病因。禺中巳。买卖论量入市肆。日南午。万像分明作笑具。日昳未。张公吃酒李公醉。晡时申。省来端坐醉醺醺。日入酉。茆蓬竹户硬撑拄。黄昏戌。日落西山狐魅出。夜半子。一轮明月苏嚧哩。人定亥。老鼠床头作队队。
古尊宿语录卷第十一
古尊宿语录卷第十二
池州南泉普愿禅师语要(南岳下二世嗣马祖一)
师讳普愿。郑州王氏子也。示众云。王老师卖身去也。还有人买么。 时有僧出众云。某甲买。 师云。不作贵。不作贱。你作么生买。僧无对。 师同鲁祖.归宗.杉山吃茶次。祖提起盏子云。世界未成时便有这个。 师云。今时只识这个。且不识世界。 宗云。是。 师云。师兄莫同此见么。 宗提起盏子云。向世界未成时道得么。师作掌势。宗以面作受掌势。 师与鲁祖.杉山.归宗辞马祖。各谋住庵。中路分袂次。师插下拄杖云。道得也被这个碍。道不得也被这个碍。 宗拽拄杖便打云。也只是这个。王老师说甚么碍不碍。 鲁祖云。只此一句。大播天下。 宗云。还有不播底么。 祖云。有。 宗云。作么生是不播底。祖作掌势。 师寄书与茱萸云。理随事变。宽廓非外。事得理融。寂寥非内。 僧问茱萸。如何是宽廓非外。 茱萸云。问一答百也无妨。 云。如何是寂寥非内。 萸云。睹对声色不是好手。 又问赵州。州作吃饭势。僧进后语。州作拭口势。又问长沙岑。岑瞪目视之。僧进后语。岑闭目示之。僧举似师。师云。此三人不谬为吾弟子。 赵州问。和尚百年后向甚么处去。 师云。山下作一头水牯牛去。 州云。谢师指示。 师云。昨夜三更月到窗。 师刈茆次。有僧问。南泉路向甚么处去。 师竖起鎌云。我这鎌子是三十文买。 僧云。我不问这个。南泉路向甚么处去。 师云。我用得最快。 师住庵时。有一僧来。师云。某甲上山作务。斋时上座做饭吃了。却送一分来。其僧斋时做饭吃了。将家具一时打破。就床而卧。师伺不来。遂归。见僧偃卧。师亦去身边卧。僧便起去。 师云。得恁么灵利。 师住后云。我往前住庵时。有个灵利道者。直至如今不见。 师问僧。夜来好风。 云。夜来好风。 师云。吹折门前一株松。 僧云。吹折门前一株松。 又问一僧云。夜来好风。 云。是甚么风。 师云。吹折门前一株松。 云。是甚么松。 师云。一得一失。 有一庵主。人谓之曰。南泉近日出世。何不去礼拜。 主云。非但南泉。直饶千佛出兴亦不去。 师闻。令赵州往勘之。州才见庵主。便作礼。主不顾。州从西过东。从东过西而立。主亦不顾。州云。草贼大败。拽下帘子便行。 举似师。师云。我从来疑着这汉。 僧问。牛头未见四祖时。为甚么百鸟衔花献。 师云。为渠步步踏佛阶梯。 云。见后为甚么不衔花献。 师云。直饶不来。犹较王老师一线道。 师问座主。讲甚么经。 云。弥勒下生经。 师云。弥勒几时下生。 云。现在天宫未来。 师云。天上无弥勒。地下无弥勒。
上堂云。诸子。老僧十八上解作活计。有解作活计者出来。共你商量。是住山人始得。良久。顾视大众。合掌曰。珍重。无事各自修行。大众不去。 师曰。如圣果大可畏。勿量大人尚不奈何。我且不是渠。渠且不是我。渠争奈我何。他经论家说法身为极则。唤作理尽三昧.义尽三昧。似老僧向前被人教返本还源去。几恁么会。祸事。 兄弟。近日禅师太多。觅个痴钝人不可得。不道全无。於中还少。若有。出来共你商量。如空劫时。有修行人否。有无作么不道。阿你寻常巧唇薄舌。及乎问着。总皆不道。何不出来。莫论佛出世时事。 兄弟。今时人担佛着肩上行。闻老僧言心不是佛。智不是道。便聚头拟推。老僧无你推处。你若束得虚空。作棒打得老僧着。一任推。 时有僧问。从上祖师至江西大师皆云。即心是佛。平常心是道。今和尚云。心不是佛。智不是道。学人悉生疑惑。请和尚慈悲指示。 师乃抗声答曰。你若是佛。休更涉疑。却问老僧。何处有恁么傍家疑佛来。老僧且不是佛。亦不曾见祖师。你恁么道。自觅祖师去。 曰。和尚恁么道。教学人如何扶持得。 师曰。你急手托虚空着。 曰。虚空无动相。云何托。 师云。你言无动相。早是动也。虚空何曾解道我无动相。此皆是你情见。 曰。虚空无动相。尚是情见。前遣某甲托何物。 师曰。你既知不应言托。拟何处扶持他。 曰。即心是佛既不得。是心作佛否。 师曰。是心是佛。是心作佛。情计所有。斯皆想成。佛是智人。心是采集主。皆对物时。他便妙用。大德莫认心认佛。设认得是境。被他唤作所知愚。故江西大师云。不是心。不是佛。不是物。且教你后人恁么行履。今时学人。披个衣服。傍家疑恁么闲事还得否。 曰。既不是心。不是佛。不是物。和尚今却云。心不是佛。智不是道。未审如何。 师曰。你不认心是佛。智不是道。老僧勿得心来。复何处着。 曰。总既不得。何异太虚。 师曰。既不是物。比什么太虚。又教谁异不异。 曰。不可无他。不是心。不是佛。不是物。 师曰。你若认遮个。还成心佛去也。 曰。请和尚说。 师曰。老僧自不知。 曰。何故不知。 师曰。教我作么生说。 曰。可不许学人会道。 师曰。会什么道。又作么生会。 曰。某甲不知。 师曰。不知却好。若取老僧语。唤作依通人。设见弥勒出世。还被他挦却头毛。 曰。使后人如何。 师曰。你且自看。莫忧他后人。 曰。前不许某甲会道。今复令某甲自看。未审如何。 师曰。冥会.妙会许你。作么生会。 曰。如何是妙会。 师曰。还欲学老僧语。纵说是老僧说。大德如何。 曰。某甲若自会。即不烦和尚。乞慈悲指示。 师曰。不可指东指西赚人。你当哆哆和和时。作么不来问老僧。今时巧黠。始道我不会。图什么。你若此生出头来。道我出家作禅师。如未出家时。曾作什么来。且说看。共你商量。 曰。恁么时。某甲不知。 师曰。既不知。即今认得可可是邪。 曰。认得既不是。不认是否。 师曰。认不认是什么语话。 曰。到遮里。某甲转不会也。 师曰。你若不会。我更不会。 曰。某甲是学人即不会。和尚是善知识合会。 师曰。遮汉向你道不会。谁论善知识。莫巧黠。看他江西老宿在日。有一学士来问。如水无筋骨。能胜万斛舟。此理如何。老宿云。遮里无水亦无舟。论什么筋骨。他学士便休去。可不省力。所以数数向道。佛不会道。我自修行。用知作么。 曰。如何修行。 师曰。不可思量得。向人道恁么修.恁么行。大难。 曰。还许学人修行否。 师曰。老僧不可障得你。 曰。某甲如何修行。 师曰。要行即行。不可专寻他辈。 曰。若不因善知识指示。无以得会。如和尚每言。修行须解始得。若不解。即落他因果。无自由分。未审如何修行。即免落他因果。 师曰。更不要商量。若论修行。何处不去得。 曰。如何去得。 师曰。你不可逐背寻得。 曰。和尚未说。教某甲作么生寻。 师曰。纵说。何处觅去。且如你从旦至夜。忽东行西行。你尚不商量。道去得不得。别人不可知得你。 曰。当东行西行总不思量。是否。 师曰。恁么时。谁道是不是。 曰。和尚每言。我於一切处而无所行。他拘我不得。唤作徧行三昧。普现色身。莫是此理否。 师曰。若论修行。何处不去。不说拘与不拘。亦不说三昧。 曰。何异有法得菩提道。 师曰。不论异不异。 曰。和尚所说修行。迢然与大乘别。未审如何。 师曰。不管他别不别。兼不曾学来。若论看教。自有经论座主。他教家实大可畏。你且不如听去好。 曰。究竟令学人作么生会。 师曰。如汝所问。元只在因缘边。看你且不柰何。缘是认得六门头事。你但会佛那边。却来我与你商量。兄弟。莫恁么寻逐不住。恁么不取。古人道。行菩萨行。唯一人行。天魔波旬领诸眷属。常随菩萨后。觅心行起处便拟扑倒。如是经无量劫。觅一念异处不得。方与眷属礼辞。赞叹供养。犹是进修位中下之人。便不柰何。况绝功用处。如文殊普贤。更不话他。兄弟。作么生道行是无。觅一人行底人不可得。今时傍家从年至岁。只是觅究竟。作么生空弄唇舌生解。 曰。当恁么时。无佛名.无众生名。使某甲作么图度。 师云。你言无佛名.无众生名。早是图度了也。亦是记他言语。 曰。若如是。悉属佛出世时事。了不可不言。 师曰。你作么生言。 曰。设使言。言亦不及。 师曰。若道言不及是及语。你虚恁么寻逐。谁与你为境。 曰。既无为境者。谁是那边人。 师曰。你若不引教来。即何处论佛。既不论佛。老僧与谁论遮边.那边。 曰。果虽不住道。而道能为因。如何。 师曰。是他古人。如今不可不奉戒。我不是渠。渠不是我。作得伊如狸奴白牯。行履却快活。你若一念异。即难为修行。 曰。云何一念异。难为修行。 师云。才一念异。便有胜劣二根。不是情见随他因果。更有什么自由分。 曰。每闻和尚说。报化非真佛。亦非说法者。未审如何。 师曰。缘生故非。 曰。报化既非真佛。法身是真佛否。 师曰。早是应身也。 曰。若恁么。即法身亦非真佛。 师曰。法身是真非真。老僧无舌不解道。你教我道即得。 曰。离三身外。何法是真佛。 师曰。遮汉共八九十老人相骂。向你道了也。更问什么离不离。拟把楔钉他虚空。 曰。伏承华严经是法身佛说。如何。 师曰。你适来道什么语。 其僧重问。师顾视叹曰。若是法身说。你向什么处听。 曰。某甲不会。 师曰。大难。大难。汝看亮座主是蜀中人。解讲三十二本经论。於江西讲次。来见开元寺老宿。宿问。见说座主解讲经。是否。主云。不敢。宿云。将什么讲。主云。将心讲。宿云。心如工技儿。意如和伎者。争解讲得。主云。莫是虚空讲得。宿云。却是虚空讲得。主拂袖便行。宿召座主。主回首。宿云。是什么。主便开悟。兄弟。看他快利么。 僧云。据和尚说。即法身说法。 师云。若如是会。早应身了也。 僧云。既是应身。岂无说法者。 师云。我不知。 僧云。某不会。 师云。不会却好。免与他分疎。 问。教中道。法身大士会处即见法身佛。地位菩萨即见报身佛。二乘唯见化身佛。莫是此理否。 师云。我眼不曾看教。兼无耳孔不曾听。你自看取。若如是忆持。即已后始不柰何。如似弄珠说珠光徧。有金盘在即得。忽被拈却金盘去。何处弄珠。向什么处寻他光徧与不徧。学人礼拜。 和尚笑云。大难。大难。古人骂你唤作田猎渔捕。唤作搬粪人。好去。珍重。
师示众云。真理一如。潜行密用。无人觉知。呼为渗智。亦云无渗。不可思议。等空不动。性非生死流。道是大道无碍涅盘。妙用自足。始於一切行处而得自在。故云於诸行处无所而行。亦云徧行三昧。普现色身。只为无人知他用处无踪迹。不属见闻觉知。真理自通。妙用自足。大道无形。真理无对。所以不属见闻觉知。无粗细想。如云不闻不闻是大涅盘。道者个物不是闻不闻。 僧问。大道不属见闻觉知。未审如何契会。 师云。须会冥契自通。亦云了因非从见闻觉知有。见知属缘。对物始有。者个灵妙不可思议不是有对。故云妙用自通。不依傍物。所以道。通不是依通。事须假物方始得见。所以道非明暗。法离有离无。潜理幽通。无人觉知。亦云冥会真理。非见闻觉知。故云息心达本源。故号如如佛。毕竟无依自在人。亦云本果不从生因之所生。文殊云。惟从了因之所了。不从生因之所生。 从上已来。只教人会道。更不别求。若思量作得道理。尽属句义。三乘五性义理。无不唤作行履。处处受用。具足即得。若论道即不是。一向耽着。被他识拘。亦云世间智。教云。一向耽着三藏学者。为田猎渔捕。为利养故。杀害大乘。亦云贪欲成性。所以云。佛不会道。我自修行。我自有妙用。亦云正因。了六波罗密空。即物拘我不得。 所以祖师西来。恐你诸人迷着因果地位。故来传法救迷情。顿悟花情已。性是花种性。亦云菩提花。故江西老宿云。不是心。不是佛。不是物。先祖虽说即心即佛。是一时间语。空拳.黄叶止啼之说。如今多有人唤心作佛。唤智为道。见闻觉知皆是道。若如是会者。何如演若达多迷头认影。设使认得。亦不是汝本来头。故大士呵迦旃延。以生灭心说实相法皆是情见。若言即心即佛者。如兔马有角。非心非佛。牛羊无角。汝心若是。佛亦何用。非他有无形相。以何是道。 所以教中不许。宁作心师。不师於心。心如工伎儿。意如和伎者。故云心智俱不是道。见闻觉知皆属因缘而有。皆是照物而有。不可常照。所以心智俱不是道。且大道非明暗。法离有无。数数不能及。如空劫时无佛名.无众生名。与么时正是道。只是无人觉知见他。数不及他。唤作无名大道。早属名句了也。所以真理一如。更无思想。才有思想。即被阴拘。便有众生名.有佛名。佛出世来。唤作三界智人。只如未出世时。唤作什么。如云智不得有无。而兴大悲心。佛出世只令人会道。体非凡圣。唤作还源归本。体解大道。 今日既如是会道。即无量劫来六道四生皆有去来。是暂时行履处。先圣本行集云。我无所不行。一切众生虽在如是行处。为无了因故生贪欲。名为在缠。不得自在。暂时岐路。云驶月运。舟行岸移。众生妄想。物无不住。岂况理能迁变。今既如是会。却向里许行履。不同前时为了因会本果故。了阴界空.六波罗蜜空。所以得其自在。若不向里许行履。如何摧锉得五种贪.二种欲。不守住声闻。随於劫数。所以诸佛菩萨具福智二严为了因。了六波罗蜜空。体者个受用。所以不存知见始得自在。若有知见即属地位。便有分剂心量。被因果隔。唤作酬因答果。佛不得自在。所以大圣诃他为内见.外见。情量不尽。二障.二愚。所以见河能漂香象。 真理无形。如何知见。大道无形。理绝思量。今日行六波罗蜜。先用了因会本果故。了此物是方便。受用始得自由。去住自在无障碍。亦云方便懃庄严。亦云微妙净法身。具相三十二。只是不许分剂心量。若无如是心。一切行处。乃至弹指.合掌。皆是正因。万善皆同。无终始得自在。所以天魔外道求我不得。唤作无住心。亦云无渗智.不思议.妙用自在.菩提涅盘。皆是修行人境界。皆属明句。若会本来非是物。即水不能洗水。何以故。本来无物。故经云。我王库中无如是刀。又云。功德天.黑暗女。有智主人二俱不受。所以道非明暗。故云性海不是觉海。觉海涉缘即须对物。他便妙用无人觉知。唤作极微细透金水色尘。菩萨所因唤作受用具。 若水不洗水。即体不是明暗。亦云无渗智。又云无碍智。若如是。即一切处拘我不得。如今更别求建立义句。觅胜负知解语言。言众生劣.有佛圣.救众生.求佛菩提。皆属贪欲。亦云破戒比丘。与道悬隔。 大道无明。未曾有暗。非三界摄。非去来今。如来藏实不覆藏。师子何曾在窟。五阴本空。何曾有处所。且法身无为。不堕诸数。法无动摇。不依六尘。故经云。佛性是常。心是无常。所以智不是道。心不是佛。如今且莫唤心作佛。莫作见闻觉知会。者个物且本来无许多名字。妙用自通。数量管他不得。是大解脱。所以道。人心无住处。踪迹不可寻。故云无渗智.不思议智。看他池州崔使君问五祖大师云。徒众五百。何以能大师独受衣传信。余人为什么不得。五祖云。四百九十九人尽会佛法。唯有能大师是过量人。所以传衣信。崔云。故知道非愚智。便告大众。总须记取。 师云。记得属第六识。不堪无事。珍重。