天如惟则禅师语录

　　示权藏主

　　古德云。参禅须是起疑情。大疑大悟。小疑小悟。不疑不悟。然此疑情初无指授。亦无方便安排做作等事。只为自己生死未明。旷劫至今展转流浪。生既不知来处。死又不知去处。此岂不是真切起疑情处乎。从上佛祖虽不参公案话头。惟切切於生死事上疑着。疑之不已。自然情念消。心路绝。知解泯。能所忘。不觉不知忽然明得。便是打破疑团透脱生死底时节也。近代宗师为见学者不守正念不具正信。反於生死之疑不真不切。由是教参话头。贵令放舍一切见闻觉知。乃至世出世间诸缘杂务。单单起大疑情参去。离话头外别无生死。离生死外别无话头。话头既透生死亦明。然则从上佛祖因疑生死悟道。近代学人因疑话头悟道。所疑虽似不同。而所悟之道无不同也。今之参禅不灵验者。病在不起疑情处。疑情不起。病在生死不切处。因此不疑不切。遂与话头日踈日远矣。且如兜率道。拨草瞻风只图见性。即今上人性在甚处。既见得性要脱生死。眼光落地作么生脱。脱得生死要知落处。四大分离向甚处去。如上三关还曾一一透得也无。若也未透。未免虚生浪死。果能於此透得。无一丝毫滞碍。乃至参底疑底透底和个话头打归自己。更无一法当情。亦无一法为了为不了。方许亲到不疑之地。

　　示定上人

　　衲僧自己衣单下一着子。包括天地洞贯古今。虽曰昭昭在前无一丝毫漏透。争奈凑泊他不得。扪摸他不着。所以三世诸佛费尽口业。横说竖说说不定。历代诸祖用尽工夫。逆行顺行行不定。佛祖既定不得。未免误赚学者心路转多话头转杂。千差万别由此而生。永无定当之日矣。考夫佛祖之意。岂肯特地赚人。盖为者一着子不受人差排。不受人指注。你要恁么。他却不恁么。你不恁么。他却恁么。虽有百千神通。要定定不得。故其所说所行不过一期方便。万不得已而然耳。然则诸佛言教诸祖机缘流布世间。总是鬼神茶饭。在学者自己分上有何交涉哉。金陵定上人。负大丈夫志。誓欲定当者一着子。其志诚可嘉也。且佛祖说底行底犹自用不着。何况近时丛林近时宗师近时榜样与夫山野之语。其可取而用哉。你若果有丈夫志气。要定也不难。但将从昔至今闲杂骨董尽情扫向一壁。捏定拳头咬定牙关立定脚头。单单靠定自己向顶门上突出金刚正眼。把他定不得底通上彻下密密觑捕。忽然被你觑破。当知佛祖说底行底总是自家活计。由我横拈倒用。说定也得。说不定也得。我为法王。於法自在。岂不是真大丈夫能了大丈大事而出类拔萃者哉。你若离却自己别靠一着以求解会。断断不敢相许。

　　示记禅人

　　祖师道。参须真参。悟须实悟。阎罗大王不怕多语。又云。毫厘系念三途业因。瞥尔情生。万劫羁锁。此已是痛心苦口血滴滴地为你说警策了也。又何待别有所求哉。盖参禅要了生死。要脱三界轮回。要透诸祖玄关。然后逆行顺化接物利生。此岂等闲细事。所以须真参而实悟也。你若参而不真。悟而不实。未免大开两眼坐在鬼窟里。引起一种邪见邪解。说黄道黑非惟谤正法轮。亦且於生死轮回根本上愈深愈重。愈无解脱之时矣。若是实悟底人。如鱼饮水。如哑子得梦。呈似人不得。说向人不得。如斩一握丝。一斩一切断。又如十字街头撞着亲爷相似。一见便见。一识便识。岂待开口问人然后定其是否哉。今之学者但患其不真参。毋患其不实悟。设或久参而不获悟者。但使其真参之心愈真愈实愈久愈不退转。自然有个消息来也。善记禅者以见解差别来求警策。我有四句你且牢牢记取。参教透了悟教圆。佛祖拈他向一边。莫学渠侬昧因果。妄谈般若罪弥天。

　　示心源聚维那

　　识心达本源。故号为沙门。吾佛垂训垂诫简要切当。虽一大藏教泛引曲喻。澜翻潮涌浩无边涯。究其指归未有外乎此者也。既为佛之徒。心苟不识源苟不达。能不愧於沙门之号乎。性为心之源。心为法之源。历观诸器世间高下洪纤之万物。苦乐逆顺之万事。善恶无记之万念。无一法不自心源变现。譬若为江为河为湖为海。皆谓之水。而世岂有无源之水哉。心源本空。万法妄变。故学者因念虑事物积妄成迷。内外交奔流荡忘返。求其知有心源者鲜矣。夫欲识达心源。别无奇术。惟於念虑汹涌之际。用截流机当头坐断。向事物蔽交之时。具透关眼彻底照破。倐尔洞见心源。如口唇边摸得鼻孔。自然千稳百当。不待问人矣。政当恁么时。前无释迦后无弥勒。上无攀仰下绝己躬。唤作心源早是描画虚空。更言识达何异重加五彩。明眼人前不直一笑。

　　示信维那

　　僧问归宗如何是佛。归宗云向你道你还信否。僧云和尚重言焉敢不信。归宗云即你便是。僧云如何保任。归宗云一翳在目空花乱坠。者僧可谓具大信力。才闻举着便乃直下承当。得大受用去也。今时学者根器不齐。於即你便是之谈。人人知得。人人解得。人人说得。只是承当不得。及乎教他提话头。话头提不起。教他做工夫。工夫做不上。病势转深。药头转不灵验。此无他。正信之心不真不切故尔。信为根本。一切佛法由此发生。信为门户。一切圣贤由此趣入。谓信者何。信有三种。第一须信自己与诸佛诸祖本同一体。一切现成。若非悟证一回。只是个迷妄凡夫。生死岸头决定不了。第二须信佛祖留下一言半句灼然有个悟处。若非真参实究勇猛精进。决定无自悟之理。第三须信世间名利妄想攀缘政是障道之本。若非和座掀翻扫踪灭迹。决定无参学之分。有能如是信得稳稳当当。如一座铁山相似。一切妄缘妄境穿凿不入摇撼不动。管取日用自然得力。而发明大事有日矣。

　　示孙养拙居士

　　养拙居士置身於诸缘胶扰之间。用心於八面应酬之际。其正念不为物转。日究楞严．圆觉二经。而以了义为问。了义者。非偏小权宜之教。乃为圆顿上机称性而说。推穷妄想。开示真心。极尽根源。发扬秘奥。一法无余之谓也。楞严云。一切众生从无始来生死相续。皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想。此想不真故有轮转。盖妄想乃轮转生死之根本。亦名攀缘心。亦名颠倒想。如是妄想只在诸人六根门头情境交接之处。且如眼之见色随色起想。耳之闻声随声起想。皆由迷却常住真心随境而转。境顺则爱。境逆则憎。由爱起贪。由憎起瞋。由此妄贪妄瞋熏成妄业。由此妄业招感妄报。遂於三界之内七趣之中。妄妄相因妄生妄死。上从无始劫来。下入尽未来际。妄受轮转无有了期。故吾佛七处征心者。征此妄想之心也。八还辨见者。辨此妄想之见也。已而多方引喻。种种发明。自五阴．六入．十二处．十八界至于七大。广破因缘自然生灭等法。无非穷其妄想。示其真心。必欲众生返妄归真顿悟佛性而后已。然真妄同源初无二体。特因迷倒而有分别。迷则依真起妄。如结水以成冰。悟则返妄归真。犹消冰而为水也。圆觉云。一切众生种种幻化。皆生如来圆觉妙心。犹如空花从空而有。幻花虽灭空性不坏。众生幻心还依幻灭。诸幻尽灭觉心不动。其序亦云。迷之则生死始。悟之则轮回息。二经所谈同一了义。同一指趣。其要在乎悟心耳。故凡学道之士须求正悟。倘得正悟。即妄皆真。触处融通随机解脱。尽虚空徧法界。山川草木日月烟云。万法纵然。法法皆楞严之妙体也。声色丛中是非海里。爱憎任性。取舍随缘。万念交驰。念念皆圆觉之妙心也。回观二经微言奥义。以及一大藏教诸祖禅诠。所有碍膺之事可一笑而释之矣。况尔养拙二字。亦一返妄归真之方也。诚能去巧用拙。存养功深则正悟之期可坐而待也。山僧不惜舌长。重说一偈以为悬记。圆觉楞严示密因。道人养拙契天真。碍无碍境俱超越。不历僧祇获法身。

　　示性空达禅人

　　妙圆觉性本自空寂。平等清净廓若太虚。非体状可以指陈。非方所可以趣向。非门路可以进入。非五彩可以描摹。寥寥乎无一物之可取。荡荡乎无一法之可施。超越古今。离诸生灭。莫可得而形容思议之也。由业之所感。缘之所会。从毕竟无。成毕竟有。一物既立万法随生。自是万境发现万象横陈。大地山河微尘剎土靡不有焉。其所有者。非觉性之本有。乃情识与缘业交遘而妄有也。妄有者如梦幻影响。如阳焰空花。充塞世间乱生乱灭。以目前观之。不可谓无。究其始终。则非实有也。盖情识从觉性转变而生。情识如形。缘业如影。情识一生缘业即现。未有形而不现影者。未有影而不随形者。吾之觉性虽能变现情识。而不与情识俱变。故曰觉性如虚空。平等不动转。亦如大圆镜体本净本空。而妍丑诸像随至而彰。虽诸像有妍丑有去来。而镜体未尝随其妍丑去来。夫是之谓性空也。故十方如来体此性空成无上觉。一切菩萨依此性空圆修圣道。无边众生迷此性空沉坠生死。於生死中种种憎爱。种种执着。从情识而起缘业。从缘业而动情识。互相胶扰返覆缠绵。积生积劫三界往还。而不知有性空之解脱也。於是诸佛菩萨世起而救之。形於语言。现於行事。推明缘业於尘劳烦恼之中。开示情识於见闻觉知之顷。令其即妄明真。共达性空之理耳。能达是理者。当机活脱。正念炳然。於法於尘无染无着。不离觉知闻见转而为清净智观。不舍烦恼尘劳发而为神妙功用。审如是。则吾性空之道将与诸佛菩萨觌体无别矣。岂止於能达而已哉。

　　示西资会道友

　　净土惟心。心外无土。此惟心之土。其东无东。其西无西。四维上下含摄无余。所谓十方微尘佛剎者。吾净土中之剎也。三世恒沙诸佛者。吾净土中之佛也。极乐世界弥陀世尊。亦吾净土中之一剎一佛而已。诸法不有之谓净。诸法不无之谓土。即真即俗。非一非多。用常繁兴。体自清净。染而非染。修而非修。本无心念之可系。往而非往。生而非生。亦何方所之可指哉。由众生不达惟心。局乎现量。机根不等。证悟悬殊。故於一净土中标列四种。曰常寂光。曰实报。曰方便。曰同居。同居又二。曰秽。曰净。常寂为总。余土为别。常寂则一。余土则多。彼弥陀极乐则又同居净土之一耳。而释迦世尊独指彼佛为系念之主。偏指彼土为往生之方者。以弥陀愿重偏接娑婆众生。亦令众生系心一处想念易成。近则可感同居净报。远则可为上三土之因也。由是一代时教中。丁宁指示劝往者不知凡几矣。如引六方诸佛广长舌赞。则证其往生之信也。如宝积经中。印许净饭王及七万释种同生极乐。则示其往生之验也。又如华严末会。普贤劝进善财及海会大众以大愿王导归安养。至如观佛三昧经。文殊自叙宿因谓得念佛法门常生净土。则又主伴助扬弘其往生之教也。此皆信解圆宗之众。超登地位之人。尚愿托生彼国。然则中根下器容不信且慕乎。东土自匡庐远公及天台贤首。历代圣师得承是教。自行化他。曰僧曰俗往生应验者。传记纷然不可得而胜数矣。惟禅学之士间有疑焉。故永明寿禅师禀单传直指之道。而亦兼以净土化人。乃作四料拣。偈其略曰。有禅无净土。十人九蹉路。无禅有净土。万修万人去。此岂自贬其禅耶。盖随机设化。或抑或扬。亦且使禅者知净土之不必疑也。至若天衣怀．真歇了．死心新．长芦赜．圆照本诸大禅老。兼行净土之化不约而同。是皆善达惟心。不局乎禅者也。今晦室彰公於天目西庵。月建西资会。会诸禅侣。举百丈茶毗十念之规。推广为三时系念佛事。斯盖得於永明诸老之意者欤。径山元叟和尚．中竺一溪诸公各赠言以赞之。余不获辞。遂引惟心之说以相证云。

　　示周仲翔居士

　　物有同类而不同其分者。本乎一定之天也。大鹏一举九万里。翱翔云汉之表。视九州为隘。而斥鴳之飞不过寻丈。翱翔乎蓬蒿之间而已。亦各极其力。各尽其分耳。在人亦然。其富贵贫贱穷达得丧之分定于天。毫发不容其损益也。昧是分者。或求荣而舍辱。趋利而避害。下则攀缘其上。近则觊觎其远。至於劳心焦思。有终其生而不得遂其志者。非惟不遂其志。亦且增其业本也。以是知天定之分非天定也。乃吾业力所致而定也。业力感於前。定分应於后。业犹因也。分犹果也。由其业力之万差。故分之优劣岂得而同哉。业感之分固不能同。其妙圆真觉之道则未尝不同也。夫道也者。包天地。亘古今。圣凡愚智靡不具有。反而求之无所不达。彼达道者尽其性以安其分。处卑污贫贱恬如也。无能移其守。视富贵声利澹如也。无所动其心。既不为物欲之所诱。故不为业力之所牵。逍遥乎万物之初。翱翔乎三界之外。气类不足以拘之。势分不足以齐之。翔云汉而隘九州者又焉足以知此哉。

　　示止照长老

　　由澄诸念静慧发生。诸如来心於中显现。是语也止照之谓欤。夫万法同归之性海。体合声消常澄常湛。或受动於八境之风。则情涛识浪汹涌万端。非止无以澄其澄湛其湛也。一性圆彰之法界。见亡物泯常显常明。稍蒙昏於二障之尘。则惑雾迷云交参万态。非照无以显其显明其明也。群动既息一波不生。万象昭然无杂无碍。则照不离乎止中。重昏既清一翳不起。十方廓尔无动无摇。则止不居乎照外。止犹定也照犹慧也。以止而照。定为慧之发。以照而止。慧为定之依。慧发不枯。止足以资照之用。定依不乏。照足以成止之功。止止而遗其照。或墯为沉空滞寂之非。照照而遗其止。或流为察觉审观之弊。盖止固止乎动。亦乃动之根。故遗照之止非墯空寂。则散乱生焉。照固照乎昏。亦乃昏之本。故遗止之照非流觉观。则沉迷现矣。是故止照相须无容其偏废也。然则是止也。非本具之止。依动静以彰其功。是照也。非自由之照。假昏明以显其用。既未离乎功用。岂得谓之真止真照者哉。若夫止功不立照用俱忘。然后即动即静为真照之止。即昏即明为真止之照。真照之止混乎动静。则百千诸佛入正定於情涛识浪之间。而不害其为体合声消者也。真止之照融乎昏明。则八万行门昭正智於惑雾迷云之际。而不碍其为见亡物泯者也。至是则诸念不澄而澄。静慧不生而生。诸如来心不现而现矣。虽欲以太虚之体千日之光喻之者。又何翅霄壤也哉。曲江真相鉴长老以止照须余语。槩论及此。鉴其择焉。