金刚錍论释文

　　余曰大略虽尔未晓子情客曰仁所立义关诸大教难可具陈仆略论之冀垂听览岂非晓最后问三无差别即知我心彼彼众生一一剎那无不与彼遮那果德身心依正自他互融互入齐等我及众生皆有此性故名佛性其性徧造徧变徧摄世人不了大教之体唯云无情不云有性是故须云无情有性了性徧已则识佛果具自他之因性我心具诸佛之果德果上以佛眼佛智观之则唯佛无生因中若实慧实眼冥符亦全生是佛无别果佛故生外无佛众生以我执取之即无佛唯生初心能信教仰理亦无生唯佛亡之则无生无佛照之则因果昭然应知众生但理诸佛得事众生但事诸佛证理是则众生唯有迷中之事理诸佛具有悟中之事理迷悟虽殊事理体一故一佛成道法界无非此佛之依正一佛既尔诸佛咸然众生自於佛依正中而生殊见苦乐升沈一一皆计为己身土净秽宛然成坏斯在仁所问意岂不略尔余曰善哉善哉快领斯旨实可总知诸问纲格此即已答百千万问何独四十六耶。
　　述者以其领解信受之辞其略虽尔终未晓子旧执之情必能释然大观洞见法界客亦不复自抑故进之曰仁所立义关诸大教等立义即前诸问之义仆略论之即晓最后问三无差别去即答也由晓三无差别等义因问开解是故备领前教观之义自即知我心去止其性遍摄是领上揽因果自他观於己心心佛众生义也自世人不了大教之旨止须云无情有性是领上大教之旨义也自了性徧已止因果昭然是领佛说果德义也自应知众生但理止诸佛咸然是领佛现互融义也与众生不同大分如此当次第释之初义者遮那果德身心依正者即三千果成咸称常乐所以若色若心若依若正咸彰四德三无差别心生本同故得自他互融互入齐等自他者既约互融而论则当三法互论自他或心为自生佛为他或佛为自心生为他互融者即上彼彼各遍也即指要所谓圆融遍入是也齐等者即上身土因果无有增减也由齐等故故无增减一切众生皆有果人之性故曰我及众生皆有此性故名佛性其性遍造造即是具即具一切色心依正也遍变者变谓转变即变造一切色心依正也徧摄者既全具为变全变即具举一全收未始有一法而不摄此即徧揽自他依正观於己心心佛众生之义也次义领上诸教大旨者诸教大旨之所诠示唯心体具本有佛性而已世人迷故而不从果云众生有致失体徧情无情隔唯云无情不云有性是故仁今所立须於性中点示体徧云无情有性此诸教大旨也三义佛说果德义彰因心性具欲令众生全性起修而已既能解了性体元徧三无差别则识佛果具自他之因性即果具於因也我心具诸佛之果德即因具於果也因之与果同一三千三千理满而成於果以究竟圆明眼智而观之则真空冥寂更无彼此迭相见唯一真如智独存所以唯佛无生亦可通於分证位因中若实慧实眼冥符者此句该观行相似两位慧之与眼莫不称实而照称实而见如初入品便能见於融妙三千但望后位明昧异耳而言冥符者以障中无明未破未能显见但冥与之合亦全生是佛所见诸法皆三千故有何果佛在众生外耶众生下二句明理即也众生因心无不理具然长劫用理长劫不知唯随妄我於三界中执取生着故无佛唯生初心下名字即名字初心以禀教故起圆常正信理虽未见而生仰慕洞开圆解以理融事能了诸法无非法界亦无生唯佛名字位长未入品前皆是名字能入品者皆亡照之功今兹亡照且在名字即照而亡缘起俱泯绝生佛之假名即亡而照诸法宛然因果昭然四义生佛迷悟所见不同众生但理诸佛得事等者如妙玄云众生得事圣人得理又圣人得事凡夫有理释签解曰众生得即理之事圣人得即事之理圣人知即众生不知圣人得於因果化他感应等事众生但得非因非果迷中之理众生非但未悟亦不知迷故曰唯有迷中之事理诸佛非但已悟亦复显迷故云具有悟中之事理迷悟虽殊不出百界千如一心一尘无不当处即具三千是以事理始终体一故一佛成道证法界体得法界用依随正转一成一切成法界无非此佛之依正一佛既尔彼彼果成亦复如是故曰诸佛咸然若众生所见者由其从本以来背三德性惟迷惟逆流转三道於平等法中起自他妄想见相差殊故於苦乐升沉之处各各皆计为己身土诸佛常融众生自隔所以净秽宛然成坏斯在仁所问下二句结答余曰下印述。
　　客曰几不遇仁此生空丧必依此见获胜果耶余曰必欲修习教法未周若不善余一家宗途未可委究行门始末安能徧括教行事理惑智因果依正心法用为凡夫初心观首然子所领似虚其情计子观道犹为罔象客曰观道者何仁师谁耶法依何耶余曰子岂不闻天台大师灵山亲承大苏妙悟是余师也摩诃止观所承法也以二十五法为前方便十法成乘观於十境十境互发观时进否此观道之大略也诸问且令识十乘初妙境而已余乘诸境不暇论之客曰善哉仆当慕之以为永劫之仗托也。
　　几者近也谓近不遇仁则此生空自丧身亦可几乎而失何所益哉今闻圆具之谈无差之旨虽免此失还必依此旨修证可以克获胜妙之果报耶余曰至教法未周者此即且示十乘初不思议境而已委悉如摩诃止观故下文云且令识十乘初妙境而已余乘诸境不暇论之故曰教法未周若欲委究行门始末须善一家宗途且所传摩诃止观以法华为宗骨以智论为指南以大经为扶疏以大品为观法引诸经以增信引诸论以助成观心为经诸法为纬织成部帙不与他同所以必须五章以生妙解次於修行俱须二十五法以为方便十乘十境以为正修若不了此行门始末何自而知始末者即辅行云始终只是观於三德入於三德乃至指归自他也不过五略乃至二十五法方便十乘十境从因至果之后自他同归秘藏一期为始终也教行至心法文有六双即止观摄法之意如云摄一切理惑智行位教六也教行即六中之二事理即事理两种三千既摄一切理余五是事惑即三惑智即三观位通因果即因果一双依正即因果通有十界依正心法即能造心所造法若不禀承摩诃止观十章始末开解立行曷能周遍搜括如上等法入一念法观具三千以为初心修观之端首矣观子所领受上三无差别之旨似如情怀虚豁但是解知今度子於今家观道尚为罔象罔象者未实之貌也客曰下因上云计子观道未明遂有三问一问观道二问师承三问所承答中先答师承昔日灵山妙会亲承法华今生禀承南岳大苏妙悟等且如别传且荆溪答师承自左溪推至智者乃五世孙今云天台大师乃高祖之师也左溪乃父师也以摩诃止观答所承法也摩诃拣非渐次不定及小止观等二十五法下答所观道二十五法为前方便者对十乘是近方便十法成乘者如不思议境乃至十离法爱此之十法和合成大乘名能观观十境为所观境然一一境具有十乘十境互发者如观阴境而发烦恼等具如止观明次不次等当其境发之时宜善分别须知进否无使差互此言其大略也且是十乘初不思议境而已故曰诸问等由诸问所明不出无情佛性即三千之大旨望於初乘观法尚未委悉自余乘诸境未暇委论野客受上观道之旨深生慕仰以为永劫之依凭也。
　　客曰屡闻讲说大乘诸师犹以无情佛性为一别见何耶余曰此有由也斯等曾睹小乘无情之名又见大乘佛性之语亡其所弘融通之谈而弃涅盘虚空之喻不达修性三因离合不思生佛无差之旨谬敩传习无情之言反难己宗唯心之教专引涅盘瓦石之说不测时部出没之意如福德子而无寿命弱丧徒归犹迷本族如受贵位不识祖宗亦如死人而着璎珞用是福为用璎珞为法相徙施全迷其本忽遇斯等应以如上诸意问之所弘之典大小乘耶尚失小乘已如前说。
　　客领一家解行中心悦而诚服矣方以其所宗途诸大乘师以无情佛性二者而生差别之见为问所谓见者只是於斯无情佛性妄计无情无於佛性佛性不遍无情情性则异故曰别见记主推其所迷之自以破之盖由此等曾观小乘四含部中一向局彰无情之名此无情不云有性又见诸大教中有佛性之语此唯谈佛性不立无情虽执无情佛性二者硕异遂乃忘其所弘华严依正融通之谈惑为果事而不信因果本融致弃涅盘虚空之喻众生理性正因佛性遍一切处非内非外而复不达修性三因离合之义正因徧处缘了必俱合而言之但名正因又不思生佛无差之旨果地三身既遍心生岂不然乎是故谬效传习小乘无情草木生灭瓦石有无之言反难己宗所弘华严诸法唯心之教专引涅盘瓦石之说以为诚据者由不知时部带权说实佛性有进否之义所谓出没即或权或实及并明等意也瓦石无情乃并明中带权佛性否义也岂可以为毕竟乎如上十句文义相由而生也下举四意以斥其忘本虽说法相何益於人一如福德子而无寿命喻出大经二弱丧徒归者弱者幼也丧犹失也幼失家而后还归犹迷本族如庄子云弱丧而不知归者是也三如受贵位不识祖宗事见梁史矦景传中四如死人着璎珞喻文出月灯三昧经今以其所弘大教法相譬福德徒归受贵着璎以其不知理本佛性元遍如无寿迷族昧祖死人虽有璎珞贵位徒归福德徒尔何为后但言福璎余二例知故总结云法相徒施全迷其本野客虽晓复诫其余故曰忽遇斯等意谓脱若后世遇有此等别见之说亦以上融通等意问之其於大小得失可知云尚失小乘即前尚失小真及尚昧小乘等故曰已如前说。
　　客曰斯失者众闻仁所宗四教释义可得闻耶余曰此之四释关涉五时牢笼八教十方三世大小乘法咸摄其中岂可率尔谭其始末客曰若尔可能以四教略判佛性无情有无心造心变具不具耶余曰略示方隅斯亦可矣何者自法华前藏通三乘俱未禀性二乘惮教菩萨不行别人初心教权理实以教权故所禀未周故此七人可云无情不云有性圆人始末知理不二心外无境谁情无情法华会中一切不隔草木与地四微何殊举足修途皆趣宝渚弹指合掌咸成佛因与一许三无乖先志岂至今日云无情无。
　　既辨其失则知非别见矣乃复请以四教意在判今佛性所归则曰闻仁所宗等然一家所宗教门其唯二途谓化仪化法化仪则判教化法则释义今从释义以问故知为化法而问也余曰等者先言四教摄法该广未易言其始末此之四释者谓此四教是一家释义之纲目故曰四教释所以关涉五时牢笼八教者关涉乃出入之义牢笼乃该罗之义然如来一代施化所谈法门虽五时八教之殊要不出以此藏等四教门户出入而该罗之广而言之十方三世大小乘法咸摄其中何以故以其佛佛道同故所关涉牢笼罄无不尽也此亦可为四教立题之的据也盖如来所说之法不出藏通别圆但随顺物机将藏等四作顿渐秘密不定等四说之不同故四教仪云然秘密不定二教教下义理只是藏通别圆释签云两种四教不出四缘四缘只是藏等四教辅行云藏等四教逼收一切大小乘经因果显了各立教主各被机缘始终备足不过此四顿等四教但是如来不思议力布措藏等盈缩调停成熟物机乃至废偏显圆会权立实故有诸部相生文谈其始末者既该始末则涉乎一化故未可率尔而言也客曰若尔等者犹言如此则还可以今四教略释无情佛性之有无否及心造心变具不具之通局耶余曰略示方隅等者今以四教偏圆判夫佛性及变造等义犹示其方隅矣先判佛性有无义云自法华前藏通三乘俱未禀性者并约机教相对而说以其教不诠中道佛性故使机缘无得而闻二乘惮教者惮犹畏也此以非己智分名之为惮不同华严之惮教也菩萨不行者且约钝根及三藏言之若受接者亦可得去非不行也别教初心教权理实以理实故虽异前二以教权故所禀之中出二边外此中但理不具诸法故云未周所以约教道言之同前两教皆可云於无情不云有性若回向圆修则后方知者不在其数故此七人者即前四时三教七方便人可云无情不云有性文言可者对不可言之至若圆人与夫法华当机则不得云耳故云圆人始末知理不二此言知理即须自名字以去虽始末之异莫不皆知不二之理也心外无境了达唯心也谁情无情唯一佛性也此犹以昔圆对偏言情无情性非性异至法华会上一开之后则权实性情无间然矣故曰一切不隔草木等者并约法华部旨开显言之三草二木喻权一地喻实而色香味触四微不殊则权实不二也化城喻权宝所喻实举足修途皆趣宝渚亦权实不二也弹指合掌本人天小善而咸成佛因许三与一虽非本所望而无乖先志得非善体本妙佛意元实故使偏小无非一乘实相理通不隔诸法佛法之谈本相是矣涅盘同味不亦宜乎佛世开显既尔末代判教准知故曰岂至今日云无情无今日无者亦追斥野客言也故知以教判则有偏圆以部判则有今昔其惟醍醐圆顿佛性明矣。
　　言心造心变咸出大宗小乘有言而无其理然诸乘中其名虽同义亦少别有共造依报各造正报有共造正报各造依报众生迷故或谓自然梵天等造造已或谓情与无情故造名犹通应云心变心变复通应云体具以无始来心体本徧故佛体徧由生生徧徧有二种一宽广徧二即狭徧所以造通於四变义唯二即是唯圆及别后位故藏通造六别圆造十此六及十括大小乘教法罄尽由观解异故十与六各分二别藏见六实通见无生别见前后生灭圆见事理一念具足论生两教似等明具别教不诠种具等义非此可述故别佛性灭九方见圆人即达九界三道即见圆伊三德体徧。
　　次答徧造等义故言牒上问云言心造等心造出於华严谓一切惟心造心变出於楞伽谓不思议熏不思议变故曰咸出大宗大宗即大教也变义唯二造通於四是则造之为言通於小乘虽有其言而无其变造之理又诸乘中凡明於造必造正造依其名虽同至於能造之有共别所造复殊义亦少异藏通论於业惑构造别圆明随缘变造即不即异共造依报者三界苦域六道同业共造也各造正报者六道苦乐升沈之异也共造正报者如因中同修人业故共感人身也以业有重轻故贫富窟宅胜劣之不等也人界既尔余界准知众生迷故虽有如上之异莫非正因缘所生之法非彼邪外所计故曰众生迷故或计自然及梵天等造谓自尔而然非由业力所造所成梵天等者或计梵天为能生万物之主及为一切众生之父以光音天初生梵世故大经云梵天自在天八臂天乃至微尘法及非法是造化主微尘即众尘和合而成以皆计能生万物故也如涅盘疏释或谓情无情者彼但见已造之末有情无情而已殊不知元由性变故生差别之见而分依正之殊情无情隔矣如此小别应须楞伽心变而甄之故云造名犹通应云心变然变名复通者有心生论变心具论变故心变复通应云体具具则具於圆矣故谴之曰以无始来等此以遍义释具以无始来未起念时体本周圆三千心色融摄无遗举一全收三无差别佛得此故身土相即一多无碍生具此故如佛身土亦即一切如此则知郎变而具即具而变方称圆旨记主於此复明二种之遍以显体具不出各具互具之义以即狭言之即各具义以宽广言之即互具义北峰曰我心之体本具三千十方生佛即心而是即狭遍也我心之体既具三千十方生佛是我心体宽广遍也故辅行云又复学者纵知内心具三千法不知我心遍彼三千彼彼三千互遍亦尔此是各具互具之正文以三法各具三千言之似有凡圣高下究论法体生佛乃具我心之法我心亦具生佛之法故名互具是则於生佛具处是我心宽广遍我心具处是生佛宽广遍故云我心遍彼三千彼彼三千互遍也故知二遍之文释成具造之义矣所以下以四教结前造遍等故藏通下先释造通於四通名曰造而界内外有造六造十之异以之搜括大小乘教罄无所遗又复随教异解故有事理即异之别所以藏见六实则六凡依正从事而观皆实有也通见无生者境不异前但约即理故知幻化悉无生也别亦从事约离言之故十界三谛次第破显也圆人不唯得理亦达於事若事若理一念具足无非法界而特云一念者盖言不前不后俱时而具一字圆旨见於此矣所以四教观法有析法体法次第一心之异论生两教似等明具别教不诠者别虽论生似与圆同若曰即具而生别远不逮况即具之旨惟圆而已种具等义者谓若欲委明性类等种以辩两教具不具等非此可以具述别人由此所以佛性灭九方见圆人从初不同四眼二智所见差别初心即依佛眼佛智用上品寂光而为观体即所见处九界即遮那三道即三德无所往而不见佛性矣况后位乎所以即具唯圆及别后位。