山家绪余集

　　六即余义

　　六即之义无它难者唯四明有所谓究竟蛣蜣之说颇形议论号为难明盖其说曰蛣蜣名相至究竟者此明(文作此名字误又下既字文作即字之误甚失文旨因为正之)理性具十界也既皆性具性必常住无非法界等又曰蛣蜣六即则约竖明即(妙宗文旨大同云云)斯说也言不由乎蹈袭理特示乎高深其为一时惑耳惊心也宜矣盖亦尝曰解一千从迷一万惑则其惑此理者常多解此理者常少是无足怪者逮至于今习闻其说虽不以为惊疑而昧者尚众间有一二说者亦多不得其旨犹常论而已又何足以发明其奥旨乎故今赞者毁者彼不信者一皆置之是不足与谬扰论也直示其意焉耳意者在此而不在彼何谓也曰理性十界此也蛣蜣名相彼也故向文曰云云又曰以论十界皆理性故无非法界一一不改又曰圆家明理已具三千而皆性不可变等是知蛣蜣名相意在理性十界故也夫所谓性具十界者无别有法即今世出世间究竟果觉三乘六道一切假实依正色心皆理性所具亦理性所即一一当体无非法界法界无外不出一性性必常住性必不改必融摄必周徧是之谓理性十界亦曰事理三千始自理即终至究竟虽有迷悟真似因果之殊莫不即此之法即故始终不二无有增减岂非十界皆论六即六即皆具十界既十界则地狱色心皆性具矣既皆六即则蛣蜣名相至究竟矣若然者所谓究竟蛣蜣蛣蜣究竟理固有之不为过论也然而人闻圆论诸法皆辨六即则信闻三千果成咸称常乐则信闻诸佛不断性恶则信至於闻究竟蛣蜣则纷然疑然不信矣此所谓敬帝释而慢憍尸迦甚乎不知类也又复须知一家圆说不以十界而分迷悟乃约情智论之所以迷则俱迷十界三千皆迷也悟则俱悟十界三千皆悟也克论此法界且有定迷定悟乎哉由是言之迷悟在人而此法未尝迷未尝悟也既无迷悟则无染净无染净故一性平等平等故徧摄徧摄故无碍无碍则融融则妙妙则离四句绝百非言语道断心行处灭此究竟蛣蜣之说於是所以得也而不在彼何也以昔之论者不知出此乃唯彼之求才说蛣蜣之名便向丸粪上计由是滞於名相拘以情见在我者尚不能虚其情於彼者又岂能达其道为是弊故而革之也革之云者非有二法之谓也遮其情而已矣其情若亡则究竟蛣蜣当体全是亦无彼此可得也要之祖文言必有趣不向言趣意外求之徒以情想分别语言文字而议其道者是犹适楚而北其辕岂不愈去而愈远乎或曰南屏二颂发明此旨其说如何曰此据门庭规矩之论尽可其如遮情绝想则未敢闻命或又曰近代有言曰如来终日与蛣蜣同蛣蜣终日与如来异其说可否曰是正坐分别中若论此旨不分同异可也然则事异理同如何曰事异理同正不分同异若然今究竟蛣蜣理同耶事异耶曰苟得向意不劳此问也虽然其如文何文曰理性十界而又曰约竖论即何也曰是各据一端尔合而言之方尽其旨或者又曰究竟蛣蜣既闻命矣满分蝮虿义复云何曰彼之满分既约权行是如来普现色身也此之蛣蜣既论究竟即佛界之性恶也然性恶本也普现色身迹也本迹虽殊其理同也故曰诸佛若断性恶普现色身从何而立盖其理甚明因论蛣蜣故寄或者之问於此。

　　双游义(上)(示经旨)

　　大经设譬多矣而特至於双游一喻必以义明之者盖其经旨奥密疏释高深且有关於圆宗大旨该摄法义之多殆未易晓自昔虽有说者如孤山旨归义苑虎溪之类各陈破立议论云云然未见其条理坥然明白者今因得以明之考夫经文由迦叶发云何共圣行之问故如来答之以此云云释斯文者旧亦多说皆於义未允疏主评之以谓与譬相违双游不成而自立说曰云云其说不过以生死涅盘俱常无常谓之在下在高双游并息继以事理等三番与夫六即横竖等结成其义终则曰此中备有凡凡共行等疏释如是而已今凭疏释以详经旨深有由致仍见其与通途大乘少殊何者若通途大乘凡明圆理必曰生死即涅盘等言常无常则曰生死无常涅盘是常纵言相即亦不过曰以生死之无常即涅盘之常住然未见有如此文者则各当本位言之以是知其少殊也所以然者良以此经以谈常辨性为经宗致故由果之常示因之常则曰闻是经已虽有烦恼如无烦恼何以故晓了己身有佛性故是名为常亦於果常示无常用则曰随有众生应受化处如来於中示现受生虽现受生而实无生所以在下在高各具常无常之双游也然则在下双游者众生迷中流转之事也在高双游者诸佛果上胜妙之用也然果上常用可知而无常用者权也非实也因中无常可知而常用者理也非事也故荆溪曰众生但事诸佛证理众生但理诸佛得事众生唯有迷中之事理诸佛具有悟中之事理迷悟虽殊理体一四明则曰但得无常则失常用得常用者二用双融盖与荆溪之说合也虽然此皆约分别言之若夫所谓迷悟虽殊事理体一则本无因果高下之异亦无无彼此各具互具之说也理一而已矣理一者何即今凡圣共由之理故曰共圣行耳又曰凡圣共行者按文上下互见各有三句合而明之则四句耳谓凡凡共行凡圣共行圣圣共行非凡非圣共行既约圆论义当六即对分凡圣(云云)而第四句非凡非圣者此谓理即非名字去内外之凡非分极之圣故也或谓此句约理同者非是详之可知又此凡圣既出涅盘部旨亦可通约十界四教凡圣示之虽有四句要之不出凡圣共由此理所谓理同故即是也此其经中特以双游示夫共圣行者以此由是言之凡诸圆旨建言虽殊其归一揆此义最要旧牢明之唯义苑章中明高下一段大旨略同今有取焉学者寻之了此一义圆旨焕然不唯共圣行明抑亦三番之旨得矣。

　　双游义(中)(示疏释)

　　卞氏之玉再刖而不遇三献而后售者何也以精鉴者少也岂唯物哉盖法亦有之如双游之喻经以譬共圣行而疏约事理中边亡照三义释之议者或疑三番文旨的何所自体用失准其义安在(云云)其有一说释体用之疑乃以二谛为双游中道为并息余义例之(虎溪云是满法师之说)今谓此说如玉之本真但未加琢磨不为全美耳而孤山斥之以为大有所妨是犹始不遇而遭刖也既而后人立以二义谓生死涅盘相对双游并息相对其次义同初说(如义苑所叙)是固玉韫於璞也而义苑又去之不几於再不遇而召刖乎虽然其玉之为玉常自若也今故得以琢而新之器而用之则希世之宝或有时而发焉连代之迷亦有时而开矣试以二义申之先究文旨次论体用究夫三番之释盖不出示二用该摄约六即为义但随位别用亦不同所以在理则为理性二用在修则为谛观二用在果则为亡照二用亦可亡照义通因修故约三番以显六即则知二用该摄始终横竖具足无缺减矣故曰事理双游其义既成名字观行乃至究竟双游皆成夫既以事理当於理即则中边亡照义当后五况名字已去莫非三观义便故也是知三番之义的有所自不为苟发矣次论体用者今於旧义窃有取焉以双游即用并息即体故得三番皆兼言之今引一文证其游息不出体用如涅盘疏云第一义非常非无常故无差别若二鸟双游明其二用二鸟俱息明其双寂即用而寂寂灭为乐是大涅盘又如观心论疏云不二而二即双游二而不二即中道此又见中边一义兼於游息矣而事理之义既当理即故指上生死中常与无常并名为事乃双游之用此事即理则非常非无常为并息之体惟其事即理故理必即事焉有即理而事不即者此事中所以常即无常无常即常也又复须知常住之言义应两属亦事亦理亦事者对双非之体言也亦理者对无常生灭之事言也而诸文有时亦指理体而言常者即非无常之常盖言偏而意圆也时人徒知事中二用相即语势似同便以事理等作一槩说谓之事理双游岂不悞哉然而文中灼然此云何也盖文紧略耳合云即事而理之双游也虽然其如净名记灼然事暗理明而论双游如文云云今何违之乃约体用明事理耶曰事理名同所以则异然彼非正文故得自彼文意无方而说虽以事理而论明暗约道非道以证双游可也今明事理承上游息而下则宜约体用言之虽有他义当以今文为正岂应引彼而证此乎(云云)事理既尔余二例然但中边则约因而论以谛显观也亡照则在果而说先寂后照也故得继以六即结成其义良有以也所以四明曰此之三番收二用尽盖言收六即之二用尽也若直二用一亦足矣何待三耶故知三番深符六即各有体用则又合乎俱体俱用之旨也。

　　双游义(下)(示引用)

　　同一文义而宗途异论者据焉岂非取舍由情各随所见义或可异而理之所在不可异故是否之论必归一乎至当也然自昔两家论一宗寿量者向矣因辨生身尊特即不即义而霅川据尚二用之文以难四明曰若定以生身名相须至尊特名相者常无常二用如何分别洎四明解之则曰此之三番收二用尽若身若土若人若法一一无不具足二用二用不二互徧互收等又曰经意祇以生即无生无生即生而为二鸟不相离义岂非祇一双游文义而两家各据顿同矢石一以分别为说一以融即为旨孰得其正论耶曰自其所见者言之莫不自谓正说也第以二用之旨考之则彼无所逃其非也且事理相即法法莫非三谛之理以融即故当处不二此其为二用之旨也苟如霅川所见是合耶是不合耶融即耶分别耶其为得失是否当有明眼者得之固不待言也虽然而事理体用相即之说霅川奚尝不知但彼论即还归一边耳如曰用即体故一相叵得体即用故诸相宛然又曰但可事即理不可事即事如是言即未善其旨岂不见祖有格言即者是也体不二故方名为即岂有即是之体而容改转可否耶然则善说即者与不即同故知霅川未达斯旨然复须知事理相即之言两家建义有所不同若一往分宗则霅川据事即理四明得事即事约此论生身尊特即不即义可知(云云)二往言之霅川不唯失事即事亦不得事即理故若也即理必无事不即者四明虽说事即事其实不异事即理何者并由事即理故所以事事得论相即故前篇先及此义盖为此中作张本故也(云云)由是四明以彼但许生身即法不即尊特故以通教不有生身即但空法身斥之若即圆空全无不即尊特之理又以常无常等例身非身作分张进退斥之夫常无常者必即之理也而曰劣应即法不即尊特岂非寿量属於尊特身相自属生身有分张进退之失乎又以经中生身即法便即尊特斥之验知即法不少尊特故也略举数端足晓得失皆由不辨二用即理举体是用一一互融乃忘其所即而於用中强生分别岂得也哉。

　　圆断直说

　　圆诠诸法体一而已理惑尚不容有异恶有约惑自论而顿同历别哉是则圆论伏断不容次第也审矣然而教门有所谓初信断见二信至七信断思等则又宛若次第者此难由来久矣释者虽多然於两端终成龃龉求会其归一其致者盖无几今直准理依文断以二言曰惑体常即偏旋受名次与不次如斯而已矣如曰未达请试强言之夫惑体常即则虽彰三惑体唯妄情所障既融约何分异虽云体一粗细不无始则三惑俱粗偏受见思之称末则三惑俱细特彰无明之名中则不细不粗宜得无知之号此即所谓偏强受名也夫惟偏强受名则不二门所谓迷厚薄故强分三惑义开六即名智浅深名(去音)也者名也所以名夫智有浅深而位有高下偏强之意彰矣又辅行曰若从文说见思障真无明障中而文亦名之谓也夫惟惑体常即则又辅行所谓若从意说见思之外无别无明无明体性既即法性当知见思亦即法性下文又曰岂有尘沙在见思外岂有无明在二观后三惑既即三观必融非体何谓乎然名体之旨虽尔据何以知伏断俱圆耶曰善得向意岂须此疑为未悉者更申言之抑荆溪不云乎如曰五品已能圆伏五住岂至此位但断见思(文见辅行)政恐学者失旨於此故以圆伏显之尔是则十信不止见思亦断无明也此断无明则下去犹有见思等三盖无疑者(文见妙乐)岂非始终惑体常即圆伏而圆断乎但是一往偏强受名故云断见思等耳抑亦可云感体常即者横也偏强受名者竖也此二相即义如横坚此二不二非横非竖也非横非竖妙在其中即障显德又见於此矣夫如是岂直圆断名相之说乎学者宜深究之。

　　山家绪余集卷中
　　山家绪余集卷下

　　　　四明沙门栢庭　善月　述
　　教篇

　　三法纵横义(上)

　　凡所诠法苟非一体而融妙者则纵横而已纵横则一异并别一异并别者思议之说也故一家别门有所谓三法纵横者盖出此也但纵横之义不自显要由不纵不横以圆形别而后得以言之夫不纵不横者如大经三德涅盘譬之圆伊三点有异乎点水列火即不纵横义也然则言纵横者上下表里相望之谓也故记曰上下是纵义表里是横义又曰并之则横累之则纵分之则异是也於是而论纵横者稍涉文旨相颇难明此自昔所以辨示(云云)而莫能一之也今姑示其大旨焉夫三法者诸文或曰三德三如来等约果德以为言也又曰三因举因以类果也或通言三法则弊诸以为说也故玄云法身本有般若修成解脱始满不但果德纵成因示局限妙疏曰因时三法纵横果时三法亦纵横等又曰若但性德三如来者是横等至於三文所释并指止观及记而止观所叙大小诸师要各不出纵横一途之说(云云)总而言之即修性因果皆得辨夫纵横义也今先示修性纵横而后以因果义会释之且夫修性义者具论应如因果各论纵横可也如性德三身本是横义约隐显说亦得是纵三身隐显虽是纵义俱修并性亦得是横(此皆止观辅行文意)三身既尔余法例然故知修性各具纵横明矣而文中偏言者盖直明修性各三如来故且以修纵性横相对言之准向所明其实修三亦得是横性三亦得是纵文虽影略义必兼具也而又特加三身前后义者既以修三为纵该乎隐显前后二义故也或者乃以修三在因约地前诸位次第说者非也旦如来之言除性德外多在於果不应因修而得果号虽因中性习有生佛之文亦祇生於果上佛耳况记中明指止观及记义当果中隐显故也若指同初师前后之说复滥次义故不应尔(云云)。

　　三法纵横义(中)

　　理性三法据向所申亦以明矣而犹有余论者盖释签有曰虽一点在上等(云云)是因以圆不纵不横对显别之纵横故有所谓别教法身为惑所覆成於纵义理体具足而不相收成於横义此虽妙宗委出其意(云云)与向所明大旨无别而犹自难明何也且彼教诠本唯一理而曰三法具足成横此一难明也既具三德二合是修而曰三皆在性此二难明也既三在性则性具三矣而但曰法身为惑所覆此又何也然则此义苟不得今教权理实之说灼尔难明今因而申之先通示次结显通示者夫别教所诠理性之德本与圆教同一理实同理实故体德无亏故佛性中初无两异但以教诠有权有实别诠既带一分教权故使所诠中道佛性离於二边不即九界故名但中佛性之理理教权实其旨如此然复须知理实教权义必相有故使教门进否弥复难会是故论斯门者但应以此而会融不应以此而致妨致妨则终不能通会融则了无异致次结显者然则三法纵横所以异者以有教权理实与夺之义也(此义名同旧说而义意永异)故约理实而与之则曰理体具足约教权而夺之则曰三法成横约理实而与之则曰法身本有约教权而夺之则曰覆理成纵而法有一三之异者对於二边故唯一约於佛界故有三唯一则文附教权有三则义归理实权实相有思之可知(云云)故吾四明申此之义凡以知不知为言者政由教诠有权有实实故云知权故不知良以此也所以与之夺之云者是皆约圆以形别也若本在当教尚无纵横之言岂有与夺之说昔人多不究此所以尤迷今既申之则向诸文皆焕然也抑又别门凡如此例皆得以此类通之殆无余论也。