大乘止观法门宗圆记

　　第六重二。初问。外计我遍亦不一途。或计我大物小物在我中。或计我小物大我在物中。或计我与物异。或计我与物同。今通途叙计。问。与真心遍。物何别。答二。初出外执见二。初我与物异。微妙广大者。正是所计我大物小。二设使下。计我与物同。彼此不融者。我体无相。以我对物即与物即。物体既实。以物对物彼此不融。正随世间所见而执。何者。世间众物物皆即虚空而成。故执神我如空与物相即。及就众物。物物各殊。不可此物即於彼物。故执事实彼此不融。
　　二示内显非二。初标。二知一下释二。初示内。二非谓下显非不出。二意不同外道。事相本虚。迷者谓实。佛法知虚。一不同也。故云非谓心外有其实事也。即犹是也。事相全体即是真心。外虽谓即。乃是神我与物相合。即义不成。二不同也。故云非谓心徧在中名为至也。
　　三此事下方便重示三。初内师问起。二外人欣受。三沙门下方便显示二。初约想物大小二。初令想物大小。二沙门曰毛孔下。核究心事五。初核事异。二沙门下。究是心体。三沙门曰汝下。核心无大小。四沙门曰汝想下。究心无增减。五沙门曰汝想作大下。究非共他心。
　　三沙门曰然则下。揲示义旨二。初揲示二。初示心体惟一。从心体言故无大小。从心用说大小宛然。今从心体。故云心既是一无大小故。二毛孔下。示心为物体。指此一心而为物体。故於大小二物融同。
　　二以是下。义旨二。初缘起相摄二。初示相收二。初大小相摄。文云以是义故者。由向明心体惟一。能为物体。以此体一义故。举小物之相收大物之相。无大物之相而非小物之相也。举大摄小亦然。功由大小体一。故大小二相相融。二无小下。大小之相宛然二。初示无小相而非大相。大相入小相而大相不减。无大相而非小相。故小相容大相而小相不增。功由二体惟一而无大小。是故就法二相相收大小宛然。二是以下引证。大小相入二相宛然文出净名。然此经文谈不思议。吾宗人师各见不同。或曰不可思议用者乃事用当体自不思议。故能相入。或曰不思议用者乃是性德大小。故能相入乃非事用。今曰克从法体。不思议者性体也。用者事相也。即性为事。了事即性。故号不思议。用事不能融。功由得性而融(初家失此)。性非大小。功由因事大小(次家失此)。且得性而融者。南岳云。毛孔与城但全用一心为体。当知毛孔与城体融平等。以是故举小收大。文虽托於妄心。意欲晓於真性。大师云。若得芥子真性之小。能容须弥之大。得须弥真性之大。不碍芥子之小。荆溪云。问真性自与实慧和合。何关外境而云大小相入。由契於理。答然此真性遍於法界。迷谓内外。悟惟一心。且大小由事者。南岳云若据心体平等之义望彼。即大小之相本来非有。不生不灭惟一真心。止观云。今解无心无念无能行无能到不思议理。理则胜事(理既无念无到无大无小明矣)。荆溪云。迷谓内外悟惟一心(迷谓既外亦乃谓大谓小。内心具性故非大小)。问。昔人亦云譬如芥子能容须弥。良由真性。若离真性。无於容理。与今何别。答。与今不同。他以大小体是理性故乃相容。大小之事事终不融。是故生身尊特事炳然。问。或云性德具大小性。而此二性当处一体不可思议。故大能容小小能容大。但以性德宜寂难可了知。故乃寄於事中大小相容之相。以显性德大小相容。笃论相容是性非事。故荆溪云。若以理奇事。如华严经。譬如一尘中。有大千经卷。一念如微尘。诸法如经卷。芥子须弥取譬亦尔。此说如何。答。与而言之。得於义异失於体同。夺而言之。二义俱失。由失法体。义异不成。今以体同而难其说。且大师以三解脱释经。所住解脱是真性。能住之智是实慧。所起之用是方便。若如他立者。事中大小相入。由於性中大小相容。性中大小相容者。正是性德方便解脱。何故。荆溪问云。真性自与实慧和合。何关外境。而云大小相入由契於理。答。然此真性遍於法界。迷谓内外悟惟一心。且事中大小相容者自由三解脱中真性解脱。若如他说。应由性中方便解脱。又复不应问云何关外境。以此而知大小之体体本是事。由得真性故大小相容。无谓大小是理性也。问。虽然此文大小非性。柰何文云以理寄事。若云事融何云奇事。答。应知一念诸法微尘经卷。若望真性悉皆是事。但由彼指尘经为喻。故一念诸法乃当於法。然一妄念能具诸法者。由得真性所以能具。是故念法望於尘经乃名为理。故寄喻事以辨法理。况约即论奇方极圆旨也。问。若不许於大小相容是理性者。止观何云理则胜事。荆溪何云制心从理无非心性。答。此由古师但约事相释不思议。今家乃约由证理故起此事用为不思议。欲异古人惟事。故今特以理言。非谓无事。云约证理。又从理起用。故云理则胜事。所言制心从理无非心性者。事相大小无非真性。以无非故。故大小相容。众生迷之。但见内外大小相殊。今既悟之。见此大小内外皆是一心。约对迷说故云心性。其实心性即是内外。若不即是何云无非。又复若如他说无非心性之言。须诱三种解脱方见性德有大小相容。且此文者乃别指真性解脱为无非心性。故知方便体是内外。二此即下。结成缘起。二若以下。心体无相。
　　二我今下。梦觉长短二。初论梦觉时节长短。二沙门曰奇哉下。牒示义旨二。初牒示。二以是下义旨二。初正约凡夫梦觉辨喻义旨三。初长短非实。二若觉下。情理有殊三。初一向据惟不融。二若觉下。约心融事融。三若以下。一向据心无相。
　　三正以下。正约心体示旨二。初功归一心为体故相摄二。初正释。二若此下返显。二又虽下。功归心无增减故相摄。
　　二是故下。通约凡圣辨法义旨二。初诸佛证悟二。初长短相摄。二又复下。演短令长。然长短相摄与演短令长二义不同者。由相摄之义双存长短然后相摄。相演之义或祇有短演之令长。或祇有长促之令短。又相摄者是相体俱即。演短令长者乃相离体即。七日为劫等。文出净名。今文云缘起之法惟虚无实。乃至云一劫之相随心即成。七日之相随心即谢。有谓缘起法体是常住者。今何以云随心即谢。或曰如净名云众生谓之一劫。今约众生谓之为谢。法体岂然。今曰若谓约众生为谢者。今文云圣人善知缘起之法。惟虚无实悉是心作随心即谢。岂非随於圣人心谢。然圣人无心。以众生为心。而此之心既然在用。故有成谢。或不然者。今问缘起之法惟是真实惟是虚妄。若云真实何云惟虚。何云依想以现虚相。问。圆圣起用不谋而应。何云相耶。答。用之法体本属乎事。体之法体本属乎性。以即性而为用。从性而言故曰不谋。故曰无缘。故曰不动。从用而言故曰随情。故曰为物。故曰分别。今云相者成者谢者。以圣人从用而言也。净名云。众生谓之一劫。众生谓之七日者。以圣人从性而言也。二若凡下。凡夫在迷。缘起法上妄执为实者。须通二义。一者见思惑性执像虚为形实故不融。二者无明惑情执明虚为像实故不融。若无后义。则使等觉已还无染碍之情可断。
　　五明治惑受报不同之义三。初标章。二问下辨释。三此明下结辨释二。初治惑与受报各辩三。初辩治惑二重问答。初问者以性难事。次问者以事难性。初答者直从事答。以法界法尔。事染之法为事净之法所灭。次答为四。初总答。二如上下指上。三是故下正答二。初所治。二若修下能治二。文各二。初据性双有。二但下依熏用徧。二文用字正从所起事用之用。故此之用一有一无。若其能起之性在修未修悉皆并具。四是故下引证。即净名经也。文二。初引经。二法者下释义。今文申释乃约破事显理。故以病为事以法为性。及下卷云病在执情非在大用。乃是破情显事。故以病为情以法为用。不独南岳通此二向。祗如大师．荆溪亦有二说。如下当明。然其病法有此不同者。须善其意。由能执之情虽一。所执之法有二。一者事法。二者理法。事法之体是粗。理法之体是妙。故荆溪言有心粗境粗心粗境妙。从法体言。事权之境为粗。理实之境为妙。且所执之事既粗。能执之心亦粗。既彼此是粗。故知事法因情而得与情同体。故俱名病。遂指妙理号之为法。此则法与能执情虽能所有异而妄体是同。不可一存一亡。从当体故俱名为病。俱为所破。即所依故俱名为法。俱为所显故义例。问。安心中云体其实不起灭妄谓起灭。为当祇除妄谓。犹存起灭为体。妄谓令无起灭。答。此亦无别(云无别者。能执之情与所执事法皆是妄体。存则俱存无则俱无。故云无别。此文事中情法不分。人牢知之)。须善其意。若单论理非起非性(平等一性非事非理)。若约果德则性不妨起(理不妨事)。若约众生惟起迷性(在事迷理)。若圣鉴凡即起祇是性(事即是理)。今从反迷归悟以说。令离起归性(离事归理正同今文除病不除法。以理法不除。事法除也)。见非起性(若见於理理之名者。名从对得。理之体者体自性彰。而此理性是平等性。故非性非起非事非理)。上文乃於所执事法与能执之情不分。俱名为起。正同今文俱名为病。二者以所执事法与能孰情分途而说。有三不同。一者能起之心为情所。起贪瞋并其果报为法。二者谬执之心为情。所执之事为法。如贪瞋之法本是过患。谬执为德。又如事法本是於权。谬执为实。三者以能不知之心为情。以所不知之境为法。如事本即理。以不知即故名为情。以所执事境为法。然能起谬执。不知三情之名名实互通。但欲分别令相显故。各取一名以示其义。然此三义以情为病以事为法。但除其病不除其法者。所不除法有二不同。一者非谓事法不除。由祗除情事法必泯。如治病目空华自亡。此则不用除法其法自离。二者就情说离就法说即。故祇除情不除其法。如荆溪云。所言但除其病者。病谓执权为实。法谓一切权法。执权之病若除。即此权法是实。是故除病不除法也。同今下文病在执情不在大用。智者云。譬如火是烧。若触烧痛。谨慎不触。即是除病不可除火。并荆溪云。但破执病法何所除。三道之法本三德。故已上诸文悉是情离法即。若惟论即情亦不离。如荆溪云若圣鉴凡即起祇是性。
　　问。据上所论事之情法。有情法俱离。情法俱即。情离法即。且情法既一何有此三。答。随顺悉檀各有义理。情法俱离者为对治破计也。由今不起九界之情。乃离九界因果事法。故云离起归性。并云约对治说破昔计。情法俱即者约称理实见也。且一佛成道法界无非此佛之依正。祇如地狱因果情执造业。全是如来所证境界。良以称理。实见此情此法无不即性。故云即起祇是性。并云若见法性即见法性淳是诸法。苟非此意如何得云证道不断。情离法即者从近要转迷也。当知一切由心分别。今但离情事法自即。故云但开其心境无不转。
　　问。情法俱离必破九界。与别何殊。答。约即论离而非定离。故与别殊。但约即论离之义。义实难拣。今祗以氷水显之。如指氷是水不须融氷。此是即义。乃相体俱即也。指氷是水而融於氷。此是约即论离之义。故氷相须离水体则即。乃相离体即也。
　　问。或谓约即论离义不如是。如氷是水。有不知者谓氷非水。今指氷是水。此约即也。不知心亡。此论离也。故知法体才即偏情自离。此说如何。今问不知之情成定离耶。若非定离者且以喻明。但氷即是水而为约即。不知之心既然自离。岂非定离。若云定离者。今问不知之情既是所离须。指圆智乃为能离。且圆中论离岂有定离。应知圆中心无定离。如净名疏云。善断者名不断断。不善断者名为定断。又复问之事法即者由全性起是故法即。且如其情。为全性起。性外起耶。若性外起。则性体不遍性具不周。若全性起。何故法即情定离耶。或云虽全性起由彼不知。今问祇此不知还是性不。宜诤求之。又问性既是粗。若定离而不即者。则不应云粗即妙也。若云粗之法体即者。法体属妙。此则返成妙即妙也。如此谈即却可思议。何者。由俱但见於指白是白。而实未见指黑是白。净名疏云。如蜂作蜜虽采众华。不以便利蜜终不成。故知便利皆是蜜种。而此喻文同今黑白。智者详之。然谓情须离者。乃宗於四明学者之说也。今复以四明自叙平生所得而晓之。四明曰。不荡情虑。妙复性本。惟智者之圆唱也。吾日夕任用为机为杖。日夕举扬为襟为规。四十余年其志一矣。岂非四明以情亦即为所得乎。故今说者天然妙性。或非破非显。或而破而显。或惟破惟显。其而破而显者以事之情法俱即性故故而显。以事之情法从当体故故而破。以此破外更无於性故惟破。以此显外更无於情故惟显。如此而破而显惟破惟显皆不决定者。功由悉是平等一性本来非破非显。祇此非破非显亦乃名从对得。若体自性彰者。破之与显惟破惟显非破非显皆不得而思议也。
　　问。向辨约即论离。义理虽明。柰何以喻有所不顺。且氷可即水。其不知心合当须离。如何见此不知之心而亦即耶。答。氷即水者。氷与水体体同故即。其不知氷即水之心与今知氷即水之心。心体既同故不知心而即。知心是以亦即。从所知边乃氷即水。从能知边不知即知。此喻最须人自牢穷。问。上有三义而无法离情即者何。答。亦有此义。由点能执之情即性。其所执之法自亡。然破显之道是成佛之要门。自南岳授智者而来。至荆溪后人师所见不同者。由会谛理有殊故也。今略评之。一家虽谈三谛。以性德之俗绝无形相。今评之曰。凡说理性皆归空中。何者。若言有俗。柰无於相。无形相处岂非空乎。故知虽有俗名而无俗体。一家虽谈三谛。以性德有相相不可亡。今评之曰。凡说理性皆归俗事。何者。若言有空中者。如何性得相不可亡。相不亡处岂非俗乎。故知虽有空名而无空体。若以亡情为空者。祇如俗谛亦乃亡情。返显性德祇有於空却成无俗。若云就性自论。性亦有空者。且就性自论性亦有空。为空何法耶。若空性俗。是则俗相可空。若不可空。是则但有空名而无空体。然此一见却使法界法体毕竟无空。祇由二家会理不同。致说破显亦乃有异。初家破相归空即是破事显理。次家破情归法即是破情显相。从名说时谓事理俱显。笃论所归。既以法体事相不空。乃成破情显事。然此二家岂不知山家谈谛理者即一而三即三而一。及持此道建立义门。多从於三而为根本。论破显者岂不知法界体性非破非显而破而显。及持此道建立义门。多从而破而显以为根本。彼二家者自得之道非余所知。余所知者天台所谈三一圆融功由在一。忝为训徒。凡立义门皆从此一而为根本。然此之一非事非理。而事而理。惟事惟理。以此一而空中故法界无相。以此一而俗事故法界有相。以此一而惟事故法界惟有相。以此一而唯空中故法界惟无相。是以非有相非无相。为自相为无相。为惟有相为惟无相。皆不可得而思议也。论破显者以非破非显而为根本。故有非破非显而破而显惟破惟显。以此非破非显而为破显者不出二义。一者自行显体。二者化他显用。且自行中以此非破非显从能迷能悟则曰同异情智论破显。从所迷所悟则曰事理法体论破显。且法体破显者二。或二死事法是所破。空中二理是所显。然此破显约即论离。约即则不破。论离则为破。如指非道即是佛道。若论即时则非道之事不破。若论离时则非道之事乃破。既以一性非破非显全体为此之事。故破处即非破。既以一性非破非显全体为此之理。故显处即非显。於是还归非破非显。故使而破而显皆得名为不可思议以论破显。且同异破显者。异情是所破。同智是所显。此之破显亦约即论离。约即则不破。论离则为破。如不知事即是理之迷情。与能知事即是理之悟智。若论即。是情即是智。则迷情不破。若论离时则迷情乃破。既以一性非破非显全体为此之迷情。故破处即非破。以一性非破非显全体为此之悟智。故显处即非显。於是还归非破非显。故使而破而显皆得名为不可思议以论破显。二者化他显用亦二。一约情智。以着空不能知病识药之迷心而为所破。以不着空能知病识药之悟智而为所显。二约法体。以所执空寂之法为所破。以界内外俗事为所显。而此破显亦约即论离。即乃不破。离乃论破。并非破非显等例前可解。然为易晓故先说自行显体。次说化他显用。其实体用破显一心中具。如是解者斯人难得。如此破显方得名为圆中破显。而今始解即事是理即情是智。直至妙觉即方究竟。以即究竟离乃尽原。此即此离本惟一性。是故终归不即不离。然此非破非显直於而破而显中会。故使而破而显惟破惟显皆不思议。例如一性直於空假中三会此之一。故此三谛皆悉圆妙。复显此一乃非定一此一方圆。