报恩论

　　坛中所作正论五篇。传钞不乏人。惟香岩李丈评点一过。今照录之。称誉过情。知必为世所诟病。然而不遑自恤者。不独解人难得。不忍弃也。近世禅宗埽地。无复可言。而净宗亦淆讹不少。魔民乘间。乱本日深。乡曲竖儒。曾不知　国家二百数十年来护持至意。与夫近时近地。若彭若单诸君子。随机化诱深心。方复奋其吏气。封禅院。括寺田。严禁吃斋。驱迫穷黎。入於异教。可骇可痛情状。今略具於醒迷歌中。有心人当自觉之。是论出后。息安许居士。读疏文至挽回路绝呼吁天高二语。北向稽首。痛哭失声。持示李丈。为评点之如此。天下之大。知必有通儒硕彦。乘愿再来。能担当此评语者。余愿生生世世。舍身供养。丁酉冬日附识。

　　辨正五逆谤法不得往生说

　　无量寿经。弥陀释迦。前后两言。往生众生。唯除五逆诽谤正法。而观经言。下品下生者。五逆谤法。具诸不善。应堕恶道。临命终时。遇善知识种种安慰。教令称念阿弥陀佛。令声不绝。具足十念。命终见金莲花。住其人前。如一念顷。即得往生。二经相反。讲家多方和会。终有未安。昨念佛顷。豁然心开。悟得两经本文。正自相成。无劳和会。盖观经许得生者。是指临终甫闻净土法门者言之。按本文九品。前五品皆言以此功德回向。求愿往生。后四品皆言临终遇善知识。为讲净土。教令念佛。可知下品下生者。生平未闻。临终甫闻。一闻即念。念毕即终。悔力信力。二俱勇决。更无转念。故得往生。此剎那顷。稍一迟疑。决难儌幸。其所以生平未闻者。按无量寿经言。佛告弥勒。汝及十方诸天人民。永劫以来。辗转五道。乃至今世。生死不绝。与佛相值。又复得闻无量寿佛。快哉甚善。吾助尔喜。又言多有菩萨。欲闻此经而不可得。又言诸佛经道。难得难闻。若闻斯经信乐受持。难中之难。无过此难。据此足证斯经难闻。菩萨尚尔。况下品下生。平日具诸不善者乎。然则其所诽谤之正法。必是其余十二部方等经典。而非净土诸经可知。缘语气承上节下品上生。虽不诽谤方等经典而来。故但言具诸不善。不重出经。若谤净土诸经。则平日疑根已深。临终何能尽拔。虽有善友开慰。亦力薄无济矣。五逆重罪。幸逃法网。临终地狱相现。(亦承上节下品中生而言。故不重出)苦逼求救。必其自陈罪本。善友方能知之。而为说法开慰。若所犯众着。早罹王难。又谁能曲庇令得病终乎。且阿阇世王。固早闻净土法门矣。然逆事未成。痛悔求佛。佛为亲与忏摩。方得脱罪。则下品三辈。所遇善友。亦必身证圣道。方能开示拔济。不同寻常讲师可知。而诸经典中。多言持诵功德。临刑可免者。亦非五逆之比。又可知矣。无量寿经不许往生者。是指平日已闻净土法门者言之。按本文弥陀成佛。在释迦十劫之前。发愿时又经不可思议兆载永劫。方能满愿成佛。则所言诽谤之正法。即指本愿。而非释迦所说一切经典可知。既闻犹谤。自不得生。然犹可忏悔。世亲菩萨初谤大乘。后悔欲自截舌。其兄无着。劝令转谤为赞。乃真忏悔。遂着唯识论等。成菩萨道。是其证也。若五逆明知故犯。则必堕地狱。经历多劫。受苦无量。经有明文。缘所害冤对难逃。而性种不能复发。故不通忏悔也。两经各明一义。正显弥陀大愿。所开净土法门。其力用之大。世谛之圆。众生得闻信受之难。当来独留关系之重。直有超过一切经典不可思议者。即自曹魏时始译至今。阅千六百余年。若缁若素。罕闻受持读诵无量寿经者。难得难信之说。已明验矣。佛岂有虚语哉。诸有智人。如何勿思。

　　二教通喻

　　空有相资。无方无尽。本此立教。中道斯显。教由缘起。其缘维何。千万亿年。千万亿众。人心结成。时至理彰。有圣人出。因斯建立。法尔如然。初不作意。自有生民。嗜欲日开。机智日出。变故日更。养欲给求。日新月盛。规制损益。亦日整齐。譬如造屋。梁柱椽楶。长短大小。墙壁窗户。厚薄阔狭。与地相准。斧者削者。锯者凿者。斫者污者。次第奏工。色色粗备。大匠指挥。遂成广厦。非散匠拙。而大匠巧。时之未至。则物不备。物之不备。即时未至。至斯备矣。备斯至矣。法尔如然。缘起故也。惟我孔子。生春秋时。书契以来。群圣制作。爰集大成。故称至圣。释迦降生。先百余岁。过去七佛。化仪遗教。道通为一。故称法王。其先后者。中国西竺。众生缘熟。机感不同。应迹斯异。随宜设教。大旨维均。其均若何。如屋成已。此屋主人。与其眷属。下迨奴婢。於此屋中。举足下足。无非空地。安置家具。无非空地。方位左右。次序上下。维适维宜。无非空地。初不在於梁柱之上。墙壁之间。安身立命。亦复不计此为梁柱。彼为墙壁。制度何若。并其从前土木经营。辛苦有此。承谁之力。亦都相忘。惟遗大匠所记簿籍。料配群材。丈尺赢缩。及其间架宽窄之度。巨细分明。后来仿造。随地变通。不离都较。上来取譬。孔教大旨。比例可知。佛教亦然。相资为用。教分五时。善巧方便。发明心性。缘此心性。随时随处。无在不在。难言说故。如屋主人。忽逢人问。向所造屋。土木万千。堆砌而成。汝居其中。不窒碍否。主人则答。屋中空旷。受用自在。向所经营。梁柱椽楶。墙壁窗户。但是外廓。何所窒碍。复问主人。汝云空旷。都无窒碍。故得自在。向之土木。将非幻化。抑太虚中。可构造耶。答云否否。我屋实有。不同化城。太虚空中。无可措足。安能建立。我之自在。实据平地。复问主人。室庐外廓。汝力所成。自是己有。所据平地。非关汝力。孰容汝据。答云此地。是我祖遗。旷大无垠。莫识涯畔。随屋所在。都是世业。复问主人。屋据平地。上下四旁。边廓周正。其中实空。空非太虚。与地相资。此空与地。较屋外者。有分别否。答无分别。又复问云。汝之自在。由地与空。既与屋外。空地无别。则屋虚设。从前经营。得无多事。答云否否。屋外空地。尽眼所见。莽荡无归。为见空故。转不自在。即今屋中。空地相资。习久不觉。承问忆屋。乃始恍然。故知一向受用自在。全赖有屋。屋虽外廓。原与空地相资不离。居之斯安。不为多事。又复问云。如斯受用。承谁之力。答云我念屋中空地。虽我本有。不加尺寸。非屋不显。不得受用。辗转推求。大匠之力。今宝所记经营簿籍。传之子孙。流播世间。普同自在。上来取譬。佛教大旨。比例可知。故知凡教。不外空有。有不自有。空不自空。即有见空。即空见有。互显互隐。中道宛然。并中道忘。斯为极诣。工夫阶渐。仍在二边。由是则知。世人种种演孔刮佛。佛日儒星。彼此相倾。都成戏论。由是则知惟孔与佛。离不成二。合亦非一。并垂万古。不容偏废。由是则知孔佛而外。决无他教。可参为三。缘有与空。人心所同。物理亦尔。离空有外。更无三故。普望一切。异见众生平心静气。谛审思之。

　　杂说

　　理学家言。气聚则生。气散则死。无所谓轮回。世多信之。以为精理。不知善人恶人。多不免死。善人死后还之太虚。犹之可也。恶人死后。亦还太虚否。还则乐得作恶。不还则在何处。若云其气澌灭多尽。此灭尽处。有空隙否。若有空隙。仍是太虚。若无空隙。仍在一气。何云澌灭。即如彼说。似乎还之太虚。常存不灭为胜。澌灭都尽为劣。既太虚矣。谁受胜者。既澌灭矣。谁受劣者。善恶报应。皆无所施。辗转矛盾。何以立教。
　　今人不识自心。所以不信佛。以上六条。门内人自应洞然明白。门外人乍闻念头是用。别有一心是体。必然大骇。今不得不设喻以明之。心譬如镜。念譬如镜之光。念东念西念好念丑。譬如镜光。照东照西照好照丑。假若除却一切口可得说。眼可得见之名物形状。便无从起念。可见此念头上之东西好丑。全是外物影子。落在心光里。并非心体。然心体无从寻觅。无可拈举。不比镜体易於辨别。以才欲寻觅拈举。即是念头。早已落在光上。非心体矣。
　　问曰。既云离念之外。别有心体。而又无可寻觅拈举。将何作证。答曰。仍将念头作证。譬如室中。悬一大镜。四面不露边际。门外人不知有镜。而骤见己身。及一切物影子。在对面显现。便决定知其有镜。夫不见镜体。而可就其光之照影。证其有体。则不见心体。亦可就其念之照物。证其有体。
　　问曰。镜或铜质。或玻璃质。故能发光。心无形段。光从何来。答云。此问甚善。可以识性。凡物虚极净极则有光。如火。(本当喻以云海镜光。因见者少。姑借火喻。其实火无自体。颇类识神。明眼者辨之)平极净极则有光如水。密极坚极则有光。如五金如玉石。心无形相可言。此虚净平静坚密六者。则其性也。由有此性。不同顽空。是故当知。性从心生。其文左心为母。右生为子。声兼义也。又复当知物各有例。此六者借物例推。实不同物。其虚也。一切莫能窒塞之。其净也。一切莫能污染之。其平也。一切莫能高下之。其静也。一切莫能挠乱之。其坚也。一切莫能破坏之。其密也。一切莫能间入之。故曰性善。柳子厚大鉴禅师塔碑云。其教人也。始以至善。终以至善。不假耘锄。本其静矣。可谓知言。
　　今心为念。亦声兼义。说文云今急时也。世间最急莫过於念。如念阿弥陀佛。后念才起。前念已灭。微细推求。当念阿字时。前念佛字已灭。念弥字时。阿字已灭。念陀字时。弥字已灭。念佛字时。陀字已灭。句句字字。当处出生。随处灭尽。然则念念是现在。即念念是过去。念念是未来。三际皆不可得。毕竟何物是常住不灭者。若无常住不灭者。则亦无过现未三际矣。四时代谢而不穷。为天常住也。五方易位而不乱。为地常住也。(天无实体。地有变灭。姑借以发喻耳)人肖天地以生。而念念不停若此。独无常住不灭者在乎。此理可深思矣。
　　战国时天下之言。非杨即墨。孟子辞而辟之。才一二百言。而其道遂熄。今其书仅存。(杨氏之书。附见列子)无传其业者。佛法入中国。殆二千年。汉魏迄唐。儒家攻之。仅在粗述。(汉魏间辟佛大意。略见牟子)宋儒辈出。以为是固未足以服之也。於是略涉其藩。并其精义。而亦巧辨丑诋之。此风相沿。至今未息。可谓极盛。其间复经三武之暴。(魏太武帝。刘宋武帝。唐武宗)设为厉禁毁灭之。而到今天下佛法如故。自搢绅先生。下至氓庶。无智无愚。断然以为不足信者。千中不及一二。夫杨墨之言盈天下。其祸烈矣。孟子辟之如是之易。使佛果为祸於中国。二千年来贻害无穷。不啻百倍於杨墨。乃以人主之威力。诸儒先析理之精审。持论之严正。曾不能动其毫末。吾不知辟之者之心思才力。犹有所未至耶。抑其道果不可辟耶。两者必居其一矣。使果不可辟。请无以孟子藉口。使犹有所未至。则狂夫之言。圣人犹述焉。具如后条。幸平心察之。
　　方今法门衰极。仅存粗迹矣。敢即就粗迹略论之。直省州县。僧徒多少。通牵约共四百人。香工等之依以为活者。约百人。是一千三百余州县。统计得六十余万人。此六十余万人。不耕而食。不蚕而衣。诚哉可恨。徐而察之。直自魏晋至今。岁岁如是。终唐之世。且不啻数倍之。假使此千八百余年中。天下郡县。率有六十余万饥民。需终岁之赈。恐虽有圣人。不能以一朝居。自顷南北数省饥荒　国家发帑。官绅劝分。约二百万金。首尾不及两年间。已竭蹶不遑若此。然后知福田利益布施之说。所以破悭囊为久计者。固非自私而自利也。以昌黎原道之义正词严。而必结以鳏寡孤独废疾者有养。盖知其故云。
　　此六十余万僧徒中。穷极无归者十之七八。怨怼自废者十之二三。或逃罪。或耽闲。错杂此两类中者。十或一二。真知佛理而为之者。千不得一焉。浮慕其名者。百或得一焉。综此数类。大率乡愚无知。气质粗驳。假使吾书院义学中。岁岁聚此一辈乡愚而教督之。历千八百年之久。其不败坏者几希。今彼中略识字者。居然十得九。粗解笔墨者。居然十二三。且皆勉就范围。粗娴礼貌。其借法售奸者。百中或二三。公然为恶。全无顾忌者。千中一二耳。而其间出类拔萃。通知大道。行解相副。卓然为一代宗匠者。历朝史传。先贤文集。及诸家灯史所载。指不胜屈焉。然后知一代时教规制之善。罪福因果报应诸说。裁成变化之巧。实有合於古昔盛王先养后教之遗意。明道先生於某寺观斋僧。叹为三代礼法。尽在於是。盖知其故云。
　　印度文字。与泰西各国相类。但有语声。并无义理。经律论三藏。皆是语录。翻译时先通其语。代以华言。然后述为华文。译语与笔述者。各有巧拙不同。故诸经有前后数译本者。详略亦异。然大旨皆同。即金刚六译本可见。诸咒相传。有五不翻。或谓如军中口号。但许密传。故不许翻。或谓一句兼数义。故不能尽翻。诸说皆是臆度。盖印度语言。有中国所无者。如人名地名物名之类。现翻泰西各国之书。祇能肖其口音。不能以文字替代。泰西各国之书。载中国人名地名者亦然。即如称中原为采纳。实则彼国向无中原之称。仍是中原二字之转音耳。佛书称中原为支那。正与采纳相类。皆转音也。昔人即不解咒语本无可翻。创为五不翻之说。理学家寻缝觅隙。遂谤为咒必浅陋。借不翻以藏其拙。均是痴人说梦。五不翻中。其一谓惟佛与佛能解。此颇近理。佛菩萨及八部鬼神之见闻境界。与人不同。译师不解。祇能仍其本旨。诸咒从无弟子说者。是其明证。四果八部之名目。不与凡夫同类。难以文字替代。故亦仍其本音。犹今西国各书之称中国人名也。阿耨多罗三藐三菩提心。但翻心字者。心之一言。华言所有。故能翻。阿耨多罗三藐三菩提九字。华言所无。但知其为无上正等正觉之称。譬如中国常言。至精极妙一语。彼国所无。但知为极好之称。故宁译释其意。而不改其口语。一则以其为一代时教中总要名目。故极意加谨。不敢辄易。一则佛之常言。诸经屡见。故亦仍其本真。示尊敬意。如辽金元三史。多仍国语。其诏旨直录原文不改。即其证也。