径中径又径

　　元天如法师净土或问。问曰。同居净土。其类甚多。今徧指极乐。而又徧赞其境胜缘胜何耶。答曰。经云彼国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。今以娑婆对而比之。此则血肉形躯。有生皆苦。彼则莲华化生。无生苦也。此则时序代谢。衰老日侵。彼则寒暑不迁。无老苦也。此则四大难调。多生病患。彼则化体香洁。无病苦也。此则七十者稀。无常迅速。彼则寿命无量。无死苦也。此则亲情爱恋。有爱必离。彼无父母妻子。无爱别离苦也。此则仇敌冤雠。有冤必会。彼则上善聚会。无冤憎会苦也。此或困苦饥寒。贪求不足。彼皆衣食珍宝。受用现成。此或丑秽形骸。根多缺陋。彼则端严相貌。体有光明。此则轮转生死。彼则永证无生。此有四趣之苦。彼无三恶之名。此则邱陵坑坎。荆棘为林。土石诸山。秽恶充满。彼则黄金为地。宝树参天。楼耸七珍。花敷四色。此则双林已灭。龙华未来。彼则无量寿尊现在说法。此则观音势至。徒仰嘉名。彼则与二上人。亲为胜友。此则群魔外道。恼乱正修。彼则佛化一统。魔外绝踪。此则媚色妖淫。迷惑行者。彼则正报清净。实无女人。此则恶兽魑魅。交扇邪声。彼则水鸟树林。咸宣妙法。二土较量。境缘迥别。而乐邦之胜。其数无穷。未暇悉举也。其境胜者。可以摄众生取净之情。其缘胜者。可以助生者修行之力。虽同居净类甚多。唯极乐修行缘具。故徧指也。
　　又问曰。十方如来。皆可亲近。今独推弥陀者何耶。答曰。独推弥陀其故有三。一誓愿深重。二娑婆有缘。三化道相关也。愿重者。经云弥陀往昔因中。尝发种种广大誓愿。其略曰。若我成佛已来。其有众生愿生我国。或闻我名。修诸善本。称我名号。乃至十念。若不生者。誓不取正觉。既生我国。若有退转。不决定成佛者。誓不取正觉。故华严钞曰。弥陀愿重。偏接娑婆众生也。有缘者。我佛释迦现在世时。众生闻佛所教。归向弥陀。固已多矣。观佛灭后。末世众生。无问僧俗男女。贵贱贫富。稍闻佛教者。无不信向。未闻佛教者。亦会称名。纵是顽愚暴恶无信之徒。或遭厄难危险之处。或发赞叹怨嗟之声。不觉信口便叫阿弥陀佛。至於儿童女子戏弄之际。聚沙搏泥。图墙画壁。便作弥陀佛像。甚至於学行未稳。学语未成者。自然能唱阿弥陀佛。此皆不劝而发。不教而能。非有缘而何。又如无量寿经云。吾说此经。今见无量寿佛。及其国土。所当为者。皆可求之。无得以我灭度之后。复生疑惑。当来之世。经道灭尽。我以慈愍。特留此经。更住百岁。其有众生值此经者。随意所愿。皆可得度。又经云。此经灭后。佛法全无。但留阿弥陀佛四字名号。救度众生。其有不信而谤毁者。当堕地狱。具受众苦。故天台云。当知彼佛於此恶世偏有缘耳。相关者。先觉谓两土圣人。示居净秽。以折摄二门调伏众生。此以秽以苦以促。以多魔恼而折之。俾知所厌。彼以净以乐以延以不退转而摄之。俾知所欣。既厌且欣。则化道行矣。又我释迦於三乘授道之外。其有度未尽者。度在弥陀。故於诸大乘经丁宁反覆。称赞劝往者。盖化道之相关也。以是三者之故。乃独推焉。
　　大佑净土指归集曰。圆通梵法师会宗集引般舟三昧经。言念佛往生有三种力。一者本有佛性力。言烦恼心中有如来藏也。二者慈光摄取力。言弥陀光明无量。念佛众生摄取不舍也。三者念佛三昧力。言忆佛念佛。现前当来必定见佛也。此三种力。如三股绳合为大索。能牵重物。又如水火镜子。若将对日。以艾取之。即可得火。若将对月。以珠取之。即可得水。今以镜具水火之性。喻众生本具佛性之力也。须假日月之光来照者。弥陀慈光摄取之力也。以珠艾能引水火者。信心念佛之力也。此三种物。缺一不可。三事和合。水火方生。三力相资。必生净土。
　　莲池大师阿弥陀经疏钞曰。复明径路修行径中之径者。此有二义。一者余门学道。万里迢遥。念佛往生古称径路。而念佛一法。复有多门。今特持名。是为径路之中径而又径。鹤冲鹏举。骥骤飞龙。不疾而行。不速而至。径中径矣。注曰。二义者。一是较量於多种净业。二是拣别于本部大本。故云径路之径路也。径路者。路小而捷名径。小喻念佛为力之简易。捷喻念佛成功之迅速。善导大师偈云。唯有径路修行。但念阿弥陀佛是也。故云余门学道。名竖出三界。念佛往生名横出三界。如虫在竹。竖则历节难通。横则一时透脱。余门之比念佛。则念佛为速矣。念佛复有多门者。如实相念佛四种。乃至万行回向等。实相之佛。虽云本具。而众生障重。解悟者希。下此数门。观像。则像去还无。因成间断。观想。则心粗境细。妙观难成。万行。则所作繁多。重处偏堕。唯此持名一法。简要直捷。但能继念。便得往生。古人谓既得见弥陀。何愁不开悟。则不期实相。而实相契焉。故念佛为修行径路。而持名又念佛中之径路也。
　　德园集附录曰。明礼部员外郎虞淳熙。告归上天目坐高峰死关前。画夜策厉。至三七日倦甚。欲就枕。忽见高峰禅师斩其左臂。豁然有省驰证云栖。宏公曰。凡寐而觉者。不巾栉而复依衾枕。必复寐矣。迷而悟者。不庄严而复亲秽浊。必复迷矣。火莲易萎。新篁易折。子自为计。毋以一隙之光。自阻进修之路因劝令回向净土以续前因。淳熙遂终身行之。
　　乐邦文类序。明给事中陈瓒家居一意净业。有客过之呵曰。尔不闻大鉴之论唯心者乎。何厌垢而欣净为。答曰。唯心净土。发之大鉴。而非自大鉴始也。是心作佛。是心是佛。佛固先言之矣。盖惧人以不净之心求净土。非曰土无垢净也。
　　明成时净土十要序曰。净土持名之法。有三大要焉。一者六字洪名。念念之间。欣厌具足如出幽狱。奔托王家。步步之间。欣厌具足。二者参禅必不可无净土。为防退堕。宁不寒心。净土必不可入禅机。意见梢乘。二门俱破。果能寺修净业。不须臾涉余宗。三者一句弥陀。非大彻不能全提。而最愚亦无少欠。倘有些子分别。便成大法魔殃。只贵一心受持。宁羡依稀解悟。
　　念佛直指曰。元明间僧妙叶。着念佛直指上下卷。其直指心要一篇。斥妄显真。最为精造。有曰。极乐弥陀相好现时。即自心显。自心显时。即彼佛现。我心彼佛心。彼佛我心佛。一体无二。故云唯心净土。本性弥陀。非谓西方无土无佛。不须求生。但在汝生灭缘影之中。名为唯心本性也。求彼佛即求自心。求自心须求彼佛。邨愚夫妇。虽不识理。以信实有彼土。故於命终时。反得往生。畏有陷空之人。因认缘影为心。谓无外土。故虽修道行。还受生死。人命无常。转息来世。尘事连环钩锁不断。若不能於尘劳郁结及得志歇手不得处。一割割断。起愿力行。尽力一跳。焉得应念生彼。

　　径中径又径卷一
　　径中径又径卷二

　　起信法

　　疑误门

　　人闻易行之说。往往疑而不修。即修行已久者。亦有中道游移。疑情日起。或堕前功。或趋外道。因疑而误。流弊无穷。失往生净土。原非即能成佛。所恃者常不离佛。永无退转。必能成佛而后已。为把稳生涯耳。智者十疑论。天如或问。云栖四十八问答。不惮往复辩论。至明至切。此三种现拟专刻。间有节取数条。载入他门者。此门惟采昔贤问难杂说着於篇。以断其疑。以正其误。辑疑误门。
　　五代永明寿禅师。戒无证误人。勿轻净土。设问曰。但见性悟道。便超生死。何用系念彼佛。求生他方。答曰。真修行人。应自审察。如人饮水。冷暖自知。今存龟鉴。以破多惑。诸仁者当观自己行解。见性悟道。受如来记。绍祖师位。能如马鸣龙树否。得无碍辩才。证法华三昧。能如天台智者否。宗说皆通。行解兼修。能如忠国师否。此诸大士。皆明垂言教。深劝往生。盖是自利利他。岂肯误人自误。况大雄赞叹。金口丁宁。希从昔贤。恭禀佛敕。定不谬误也。往生传所载古今高士事迹。显着非一。宜勤劝览。及自照知。又当自度。临命终时。生死去住。定得自在否。自无始来恶业重障。定不现前此一报身定脱轮回否。三涂恶道异类中行。出没自由。定无苦恼否。天上人间。十方世界。随意寄托。定无滞碍否。若也了了自信得及。何善如之。若其未也。莫以一时贡高。却致永劫沉沦。自失善利。将复尤谁。呜呼哀哉。何嗟及矣。
　　慈昭宗主净土十门告诫云。念佛人临终三疑不生土净。一者疑我生来作业极重。修行日浅。恐不得生。二者疑我虽念弥陀。或有心愿未了。及贪瞋痴未息。恐不得生。三者疑我虽念弥陀。临命终时。恐佛不来迎接。有此三疑。因疑成障。失其正念。不得往生。故念佛之人。切要谛信佛经明旨。勿生疑心。经云。念阿弥陀佛一声。灭八十亿劫生死重罪。上至一心不乱。下至十念成功。接向九莲。令辞五浊。苟能心心不昧。念念无差。则情疑永断。决定往生矣。
　　龙舒净土文曰。人骤闻净土之景象。多不信之。无足怪也。盖拘於目前所见。遂谓目前所不见者亦如此而已。且如陋巷粪壤之居者。安知有广厦之清净。小器藜藿之食者。安知有食前之方丈。敝箧锱铢之蓄者。安知有天府之充溢。故处此娑婆浊世。不信有清净佛土。所以生长於胞胎。不知彼有莲华之化生。寿不过百年。不知彼有河沙之寿数。衣食必由於营作。不知彼有自然之衣食。快乐常杂於忧恼。不知彼有纯一之快乐。然则佛之所言。不可以目前所不见而不信也。况佛切戒人以妄语。必不自妄语以诳人。世人妄语者。非以规利。则以避害。佛无求於世。何规利之有。佛视死生如刀斫虚空。何避害之有。是佛无所用其妄语也。世间中人以上者。犹不肯妄语以丧其行止。况佛乎。其言可信。无足疑者。故先贤云。佛言不信。何言可信。昔有以忠臣为奸党者。刻之於石。天雷击之。今以金宝彩色镌刻装绘以为轮藏。贮佛之言。供以香华。严以神龙。使其言之妄。则又甚於奸党之碑。何为历千百岁而天雷不击之哉。以其言之诚也。言之诚而不信。将何俟哉。是故净土之说。更无可疑者。况自古及今。修此者感应甚多。尤不可不信也。
　　又曰。儒者或以释氏之徒无戒行。故轻其教。而因以不信净土。是不然。岂可以道士不肖而轻老子。士人不肖而轻孔子。智者尚不以人废言。况可以其徒而轻其教乎。释氏之教。有世间法。有出世间法。其世间法与吾儒同者。不可以缕数。姑举其大者言之。释氏之所以孳孳训世人者。无非戒恶劝善。而吾儒何尝不戒恶劝善哉。且以目前言之。佛以杀生偷盗邪淫为身三业。而孔子言胜残去杀。诗人言文王德及鸟兽昆虫。是岂不戒杀哉。盗固不在所言矣。孔子言吾未见好德如好色者。诗人刺不好德而悦美色。是岂不戒邪淫哉。佛以妄言绮语两舌恶口为口四业。孔子谓人而无信。不知其可。岂不戒妄言也。谓巧言令色鲜矣仁。岂不戒绮语也。书称尔无面从。退有后言。岂不戒两舌也。恶口谓之恶怒之声。尚未至於秽语。荀子谓伤人之言。深於矛戟。是未尝不戒恶怒之口也。佛又以贪瞋痴为意三业。孔子谓见得思议。是则戒贪矣。谓伯夷叔齐不念旧恶。是则戒瞋矣。谓困而不学。民斯为下。是则戒痴矣。由此言之。儒释未尝不同也。其不同者。唯儒家止於世间法。释氏又有出世间法。儒家止於世间法。故独言一世而归之於天。释氏又有出世间法。故知累世而见众生业缘之本末。此其所不同耳。欲知释氏之所长。须看楞严。楞伽。圆觉。与无盖障菩萨所问经。及晓金刚经之理。未能如是而遂非之。则孔子所谓。不知而作之者。可不戒哉。诚如是。则释氏为可信矣。其言净土。乌可以不信哉。所谓出世间法。净土尤其要者。不可以不勉也。
　　又曰。世有专於参禅者云。惟心净土。岂复更有净土。自性阿弥。不必更见阿弥。此言似是而非也。何则。西方净土。有理有迹。论其理。则能净其心。故一切皆净。诚为唯心净土矣。论其迹。则实有极乐世界。佛丁宁详复言之。岂妄语哉。人人可以成佛。所谓自性阿弥者。固不妄矣。然猝未能至此。譬如良材可以雕刻佛像。而极其华丽。必加以雕刻之功。然后能成。不可遽指良材而遂谓极物象之华丽也。是所谓唯心净土。而无复更有净土。自性阿弥。不必更见阿弥者非也。又或信有净土。而泥唯心之说。乃谓西方不足生者。谓参禅悟性。超佛越祖。阿弥不足见者。皆失之矣。何则。此言甚高。窃恐不易到。彼西方净土。无贪无恋。无瞋无痴。吾心能无贪无恋无瞋无痴乎。彼西方净土。思衣得衣。思食得食。欲静则静。欲去则去。吾思衣而无衣。则寒恼其心。思食而无食。则讥恼其心。欲静而不得静。则群动恼其心。欲去而不得去。则系累恼其心。是所谓唯心净土者。诚不易到也。彼阿弥阿佛。福重山海。力挈天地。变地狱为莲华。易於反掌。观无尽之世界。如在目前。吾之福力。尚不能自为。常恐宿业深重。坠於地狱。况乃变作莲华乎。隔壁之事。犹不能知。况乃见无尽世界乎。是所谓自性阿弥者。诚不易到也。然则吾心可以为净土。而猝未能为净土。吾性可以为阿弥。而猝未能为阿弥。乌得忽净土而不修。舍阿弥而不欲见乎故修西方。见佛而得道则甚易。若止在此世界。欲参禅悟性。超佛越祖为甚难。况修净土者。不碍於参禅。何参禅者必薄净土而不修也。大阿弥陀经云。十方有无量菩萨。往生阿弥陀佛国。彼菩萨尚俗往生。我何人哉。不欲生彼。是果胜於诸菩萨乎。由此言之。唯心净土自性弥陀者。大而不要。高而不切。修未到者。误人多矣。不若脚踏实地。持诵修行。则人人必生净土。径脱轮回。与虚言无实者。天地相远矣。