归元直指集

　　太原曰中也亦知周程道学得於禅宗传至晦庵不越其教不知晦庵何以昧佛之德反而排之所以问也获聆斯语已知其心矣空谷曰濂溪穷究道学於黄龙佛印东林三禅师也夫三师者端人也其取友必端矣濂溪取友亦必端矣况程子多游禅室多读佛书固知程子必是慎德君子不肯叛佛晦庵立言泛用佛理反而排之者俾人不识也是故遮掩周程学佛之根然亦遮掩不尽中庸或问谓杨氏等受学於程门其言皆佛老之余绪多说游杨谢氏寺言出於佛老晦庵明知周程杨等道学出於禅宗适之所谓其所排者设墙堑也。

　　学佛谤佛　四五

　　太原曰朱子注书多引佛语不知何书佛语注之空谷曰晦庵所用佛语若虚灵不昧(此句出唐译大智度论并禅书)不可限量(出华严宝积大集等经)似是而非(出镡津集)大学补阙(全是禅语略翻变之)始言一理中散为万事末复合为一理真实无妄真实之理有是理而复有是事天地之理至实无妄圣人之心至实无妄(皆是东林口授周子语意)能知觉所知觉(楞严经等)千圣相传心法脱然有悟处又非见闻思虑之可及也物我一理固有之性心之体用吾心正而天地之心亦正万物之本源一心之妙用活鱍鱍地彻头彻尾做工夫到这里咬菜根无缝塔三句语札着病处一刀两段一棒一条痕一掴一掌血(皆出禅书并诸经)注复卦引楞严经语为证据云非唯年有变月亦有之(云云出周易附录纂注)晦庵注书唯毛诗一经乃是学力注成简用佛法自余四书等注并诸制作皆用佛法泛以佛经禅语改头换面翻变其语而取其意如是用者逼於群书晦庵如是所用佛语又讳周程明露佛语不识晦庵是何心哉晦庵早从学於延平李先生久之恨不发明及询长者咸指之禅学已而徧谒禅老兴吕东菜张南轩同问道於大慧禅师(出大慧年谱后)晦庵十八岁从刘屏山游屏山意其必留心举业遂搜其箧唯有大慧禅师语录一帙次年登科(出尤煜所作大慧语录序并拱辰集等书)晦庵致书於开善谦禅师曰熹向蒙大慧禅师开示狗子佛性话头未有悟入愿授一言警所不逮谦答书曰把这一念提撕狗子话不要商量勇猛直前一刀两段晦庵览之有省(出资鉴拱辰集性理群书)晦庵於竹林小轩诵佛经作诗曰端居独无事聊披释氏书暂息尘累牵超然与道俱门掩竹林幽禽鸣山雨余了此无为法身心同晏如(出朱子大全集并道余录)晦庵有书启国清禅师曰寒山子诗刻成日幸早见寄(字迹见旧本寒山诗后)晦庵寄山居僧诗曰方丈翛然屋数椽槛前流水自清涟蒲团竹几通宵坐扫地焚香白昼眠地窄不容挥麈客室空那许散花天个中有句无人荐不是诸方五味禅(出事文类集)陆文安公九渊每与晦庵争论太极图说盖知晦庵有禅学故谓晦庵有悟入讥之(出史略等)有问今士大夫都入禅家去者何也晦庵答曰是他高似你你平生读许多书记诵文章所藉以取功名利禄之计者到这里都靠不得所以被他降下了王介甫平生学许多道理临了舍宅为寺本朝李文靖公王文正公刘元城吕申公都是甚么人也都去入他禅学佛所说六根六识四大十二缘生之论皆极精妙故吾儒谓孔子所不及也四大即是魂魄十二缘生出华严合论佛说本言尽去世间万事后却说出实际理地不受一尘万事门头不舍一法达磨尽翻窠臼倡为禅学与义学尤为高妙金刚经大意只在须菩提问云何应住云何降伏其心两句上故说不应住法生心不应住色生心(云云)禅宗有云有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时凋扑落非他物纵横不是尘山河及大地全露法王身若人识得心大地无寸土看他是甚么见识今区区小儒怎生出得他手宜其为他挥下也(出朱子语录并易解欧阳玄杂记性理群书)晦庵如是博於佛学又教人弃於佛学此亦不识晦庵是何心哉(言语烦者不收鸣道集道余录剖过者亦不收唯竹轩诵佛经之诗简径亦收於此)右言晦庵自用佛语又讳周程明露佛语自博於佛学又教人弃於佛学此二章微露晦庵心病也汝若浃洽贯通全体皆见始知周程张谢游杨晦庵等着书立言凡於说道理处寸寸节节皆是佛经禅语之意岂不见陈忠肃公谓性理之说东林授之濂溪其言徧於佛书也近有一个半个指禅语曰此一篇与宋儒言语相合这几句亦与宋儒相合呜呼曾不知宋儒言语尽是禅宗流将出去者也太原曰师之所言皆出吾儒之书非存私也非不公也且言世之排佛者可是学力之未博乎可是理学之未通乎可是学佛未至而反排乎可是纪昌之用心乎可是局於此量不能化之而大通乎於戏尚亦不致轻於常人安忍欲治自己之幻名曲排。
　　三界大圣人度人之大法吾为之忧忧彼排者亏损阴德至於至也。

　　从人傍佛　附己见谤佛　四六

　　太原曰除晦庵外亦有排佛者此复何如空谷曰自无主见不能识其道之深浅唯凭晦庵之说从而排之是为随人脚跟转也亦如水母以虾为目凡得虾则能行或失虾则茫然罔措[鲻-田+贝]鲒以蠏为足凡倚蠏则能行或失蠏则茫然罔措后人从晦庵而排之犹二者之倚他物乎曰亦有不因晦庵之说自欲排者此复何如曰譬如世人唯识常见之物不识难见之物忽遇明月之珠夜光之璧光华璀璨流辉夺目不识是宝疑之为怪寻握利剑猛力而拒之争知此物能使贫者富贱者贵有如是功与德也亦犹瞽者不见日月之光欲令尽天下人皆瞽其自同说日月无光也呜呼此等愚夫譬如蚯蚓唯知一尺地中食泥之乐不知苍龙深跃海渊飞腾在天尺鴳唯知竹篱寸窍左之右之之乐不知大鹏一举则九万里扶摇风斯在下然亦不足怪也囿於器量不能化耳。

　　破不信因果　四七

　　或曰修善作福念佛往生不足信也一元曰子何为而不信乎彼曰且以目前言之清廉行善之士应得福寿俱全而反贫促多疾作恶屠杀之人应招促龄贫病而更延寿丰饶吾以二者观之是以不信修善作福念佛往生余曰甚矣子之不达也子之所说如管窥天非天之小也是人见之小也不见宝鉴云善有善报恶有恶报莫言不报时节未到湛湛青天不可欺未曾举意早先知善恶到头终有报只争来早与来迟又云人间私语天闻若雷暗室亏心神目如电又云善恶若无报乾坤必有私真武垂训曰造作善善恶恶报应如影随形莫道造恶不报直待恶贯满盈莫道修善无应直待善果圆成因果录云要知前世因今生受者是要知后世果今生作者是又云假使百千劫所作业不亡因缘会遇时果报还自受涅盘经云业有三报一现报现作善恶之业现受苦乐之报二生报或前生作业今生受报或今生作业来生受报三速报眼前作业目下受报易曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃又曰鬼神害盈而福谦孝经云天地明察神明彰矣曾子曰戒之戒之出乎尔者反乎尔者也书曰天道福善祸淫老子曰天网恢恢疎而不漏又云阳网踈而易漏阴网密以难逃佛尝谓阿难曰人有今世为善死堕地狱者今世为恶死生天堂者阿难问何故佛言今世为善死堕地狱者今世之善未熟前世之恶已熟也今世为恶死生天堂者今世之恶未熟前世之善已熟也熟处先受报譬如欠债急处先还由此推之三教皆言此理但有迟速耳岂可以目前未见果报而遂不信因果因以不信净土乎彼曰富贫寿夭皆从天命焉有轮回之报乎余曰观子之理实不明也世人虽曰天命天岂私於人哉盖人前世所为不同故今生受报亦不同岂是天之所主耳是以此身谓之报身报我前世之所为故生此身也天何容心哉譬如人有功罪於外当受赏罚於官府官府岂私於人哉唯以有功当赏有罪当罚岂以赏罚无故而加於人乎世间官府犹不以赏罚无故而加於人况天地造化岂以祸福无故而加於人也是知前世所为有善恶故今生祸福以报之所以不能纯乎善故不得纯受其福也乃有富贵而苦夭者有贫贱而寿乐者有荣宠而悴辱者有卑困而安闲者有少年登高科者有终身不得第者有财谷丰盈而无儿女者有逼迫艰难恶儿女多者有夫在而妻死者有妻在而夫死者有子在父前而死者有孙在公前而死者有先乐而后苦者有先苦而后乐者有前后乐而中苦者有前后苦而中乐者有一生而受苦者有一生而受乐者我今问子斯等何故而致然耶彼则曰实不明此余曰子既不明云何不信若人拨无因果必堕阿鼻地狱地狱罪毕复堕饿鬼饿鬼罪毕复堕畜生畜生道中偿他宿债杀他一命还他一命吃他八两还他半斤畜生罪毕劣得人身虽得人形贫穷下贱盲聋喑哑脚跛手折恶病所缠饥寒所逼不得见佛不闻正法不遇圣贤不逢知识展转轮回受苦不息古德云欲得不招无间业莫谤如来正法轮要知善恶昭彰果因不昧佛诚言於因果必不妄言於净土也且夫为人者须要知是非识廉耻信因果惧罪福察善恶辨邪正上不怨天下不尤人荣枯不能动其心得失莫能移其志处富贵而不欢居贫贱而无戚进退知时量力任事用之则行舍之则藏忠孝仁慈始终不二如斯而不为君子则吾不信也如斯而不为大贤则吾不信也如斯念佛而不生净土者则吾不信也我今殷勤解说决子之疑子当敬谨信受勿轻忽焉。

　　破不信地狱　四八

　　或曰地狱之说不足信也一元曰牢狱之说亦不足信也曰牢狱现存焉可不信曰牢狱虽存吾即无也或曰师虽不受牢狱之苦亦不可以断其无曰如是如是地狱亦现在子何不信乎或曰朱子所言人死之后形既朽灭神亦飘散虽有锉烧舂磨具无所施是以冥府十王不足信也明矣一元曰朱子之说谬之甚矣反越夫子之大理又失自己之妄言我以审问朱子既以神亦飘散如何却有鬼神孔子曰敬鬼神而远之非其鬼而祭之又曰为之宗庙以鬼飨之春秋祭祀以时思之又曰生则亲安之祭则鬼飨之又曰宗庙致敬鬼神着矣孝弟之致通於神明又曰禹吾无间然矣菲饮食而致孝乎鬼神礼记孔子曰人死曰鬼此五代之所不变也由此观之不唯夫子所说鬼神乃百家诸子皆共说之不见圣经贤传中尽载鬼神之事岂无朱子之言乎朱子又言范文正公曰若独享富贵而不恤宗族异日何以见祖宗於地下将何颜以入家庙乎既谓形朽灭神飘散泯然无迹何人在於地下家庙乎何人去见祖宗乎如此者朱子之欺心妄语斯可见矣昔日唐太宗早闻武后欲坏其成法故欲杀之袁天刚曰杀之则再生人世怨怒愈深太宗然之故令为尼建立感业寺处之出刘三吴细鉴唯通鉴略之天刚谓再生人世怨怒愈深朱子谓形朽灭神飘散两家之言天地悬隔孰是孰非夫天刚明理之人也岂众人可同日而语哉又司马温公与元城刘先生曰佛家言天堂地狱且夫实有此否元城曰佛之设此有理有迹推其理俾人易恶向善耳论其迹则实有地狱也且邹衍谓天地之外如神州赤县者八九庄子谓六合之外圣人存而弗论凡人耳目所不及安知其无温公动容而服膺自此敬佛复引古德云天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入诚哉是言也今将一喻以破多惑诸仁者汝等有梦否曰有梦曰梦中曾受苦乐否曰曾受苦乐余曰受苦乐之时要见是身受耶神受耶或曰身卧於床岂是身也曰元来是神受耶地狱之苦皆是魂神受之实非形体也在生梦中尚有苦乐况死去而无地狱乎若听朱子之言反累后人入地狱也何则若有不信罪福之徒使其放纵造恶而堕地狱却不是反被朱子之害也朱子故排佛氏谬出此言而惑其众是以不足信也明矣噫胡子不惧地狱伪造崇正之辩诽谤大圣诳惑迷人令自他同入地狱可悲也哉呜呼牢狱有作者去受地狱有亦是作者去受我不作牢狱之罪不受牢狱之刑不造地狱之业不受地狱之苦岂可执其己见断其无也或曰如是如是何以修持不堕地狱一元曰汝等坚持斋戒念佛参禅果证菩提高超极乐依此而行非但地狱不去受天堂亦不去受也。

　　地狱轮回异类说　出儒典　四九

　　隋开皇中太府寺丞赵文昌死而复活云有人引至阎罗王所王问一生以来作何福业答云家贫无力可营功德唯持金刚般若王闻合掌赞言善哉功德甚大即放还生使人引至南门首见周武帝在门侧房中三重钳锁唤昌云卿既还家为吾向隋皇帝说吾诸罪并以辨了唯灭佛法罪重未可得竟为营功德俾出地狱及出门外见大粪坑有人头发上出问引人云何人也引人答曰此是秦将白起罪犹未了昌归得活遂奏其事勑天下僧尼为周武帝诵金刚经设大供仍入隋史感应赋载庾信堕地狱为九头龟也缘庾信在世为人故将浮词诳语排斥佛氏以致感报如斯悔之晚矣名臣言行录载王荆公子名雱所为不善凡荆公悖理伤道之事多出於雱及雱死后荆公彷佛见雱荷紩枷立于门侧由是舍宅建寺为雱追冥福脱其苦难以是证之则儒家之书固有地狱之说矣乃谓释氏地狱之说为无有何其未之思也南史载梁武帝梦眇目僧执手炉入宫内欲托生王宫觉而后宫生子幼即病目医疗不效竟眇一目是为元帝名臣言行录载范祖禹将生其母梦一伟丈夫立于侧曰我汉将军邓禹也觉而产儿遂名祖禹以邓禹内行淳备遂字之曰淳夫又不见事文类聚蒙求等书羊怙识环鲍靓记井向靖女亡而再育问父母以求刀文澹幻质以还生说香囊而验父以是证之则儒家之书固有轮回之说乃以释氏轮回之说为非何其不察之也地狱轮回之说前既言之矣至於死而变为畜生见於儒家之所纪者非一隋书李士谦曰[鱼*纟]化为能(奴来切三足鳖)杜宇为鶗鴂褒君为龙牛哀为虎彭生为豕如意为犬黄母为鼋宜武为鳖邓文为牛徐伯为鱼铃下为乌书生为蛇呜呼纪载於儒书者如此非释氏创为此说也洪迈云亲见杀猪羊者临终卧地作猪羊鸣古人谓至暴化为虎程子谓亲见村民化为虎自引虎入其家食其猪古今此类甚多世人犹不信矣庄周曰万物出於机入於机贾谊曰化为异类兮亦何足患孔子曰原始反终故知生死之说信斯言也则知人有此身不可以常保背善趋恶不免为异类也玄宗直指云人用禽兽心死必为禽兽生用人天心死必归人天此乃不易之理也何谓无轮回静斋学士云聪明不能敌业富贵岂免轮回由是推之则三教皆言此事岂可以目前未见而不信也故佛以慈悲广大之心示五乘之教人乘者教人持五戒而常获人身不堕於异类也天乘者教人修十善而报得天身不止於为人也后之三乘者教人由声闻缘觉以至於佛道永断生死轮回归于净土常住不灭证无上觉还度众生也吁天下之大道远理孰有过於此哉。