华严经谈玄抉择

　　▲言真妄皆真等者。问妄法皈真。其义可尔。云何真法亦皈真耶。答上言真妄。法体也。下言皆真。真谛也。又上言真。对妄之真。下言真。绝妄之真。又上约分相门。收妄之真故。
　　疏事理双修依本智而求佛智者。上标。下释也。依本觉理智。(释理修也)求始觉事智。(释事修也)。
　　钞亦由惑者。执禅则依智性。乃至云。并为偏执者。义当四病也。故大方广圆觉经说。众生修行当离四病。一者作病。但作有为事行。未识真如本心。尚不得生佛家。岂得冥合圆觉。故说为病。(义当执法者也)二者任病。生死既空。何劳除断。涅盘本寂。何假欣修。一切放纵身心。更不念其罪福。泯绝无寄。故成其病。差乎近代。多落此科。诵禅歌。毁於法筵。虚寻名相。说理性。非於塔寺。狂认福田。妄立宗途。悞惑含识。断除佛种。良足悲哉。凡佛真子。当须屏远。殊不知。蓝墉适补比丘寿增。寺础将移。天人目动。况复触事陟理。绝空色观空。不癈众缘。真宴坐矣。如维摩经菩萨行品。佛告众香世界诸菩萨等。菩萨行者。於远离不以为贵。不着己乐癈於彼乐。在诸禅定。如地狱想等。斯则菩萨於禅。实有所证。佛尚诫令不着。况未有所入。得妄着耶。且沙门敛念。诚为通规。其谁不然。妄自矜衒。兼投药失所。所损非细。故智度论九十六说。弥勒菩萨知须菩提乐说空义。故教诫云。不应新学菩萨前说。何以故。若有少福德善根者。闻毕竟空法。即便着空。遂作是念。若一切法空无所有者。我为作何福德。则应失前业等。如是经论。如来劝令离病。弥勒诫物谈空。但有信心。不可警慎。三止病。真心绝念。动念即乖。若止妄念。不生真性自然显现。斯由不知妄念即真。贪嗔本道。而於妄外求真。何异除波觅水。故成其病。四者灭病。道由惑覆。惑尽道彰。故欲断惑求真。令得身心永寂。夫菩萨用心。利他为本。今欲避[言*寅]取寂。诚非大士。况乎不释动以求静。不怖惑而度生。真觉士也。今欲离障求寂。尚杂二乘狭见。岂能冥通圆觉。故说为病。(此之三病义。当执禅者也)如是四行。互闻即成非。齐运则无过。若能常作常止常任常灭。易脱相资。无非有益。亦犹四大造色。递发有损。并力成功。今此事理双修。依本智而求佛智。并除前病。所谓执禅则多落止任灭之三病。执法则唯堕作之一病故此双行为真修矣。又下疏云。然今法学之者。多弃内而外求。习禅之者。好亡缘而内照。并为偏执。俱滞两边。又云。勉旃求悟。不得徒自劳形。(此遮执法者也)努力修行。不得拨无因果。(此遮执禅者也)。
　　▲言无所求中吾故求之者。暗引方等经乞士之语。上句释依本智。下句释求佛智也。故方等经中说。佛为雷音。说於昔因缘已。又云。过去有佛。名栴檀华。彼佛去世甚久。我於彼时。如汝无异。彼有菩萨。名曰上首。作一乞士。入城乞食。时有比丘。名曰恒伽。谓乞士曰。汝从何来。答曰。我从真实中来。又问。何谓真实。答曰。寂灭相故。名为真实。又问。寂灭相中。有所求无所求耶。答无所求。又问。无所求者。何用求耶。答无所求中吾故求之等。乃至云。恒伽闻已。卖身供养。下疏释云。性相双鉴。终日求而无所求也。
　　疏理随事变等者。一云一者理也。多者事也。或一与多皆目事也。
　　疏故得十身历然而相作者。历然行布不坏相也。相作圆融坏相也。终日不坏而坏。坏而不坏。名不思议。非谓体癈相存也。若谓能即体癈相存者。体据即义癈。不即义存。即与不即。二互无碍。存泯莫拘。是不思议。相约即义尚存。不即极存。但一向存。应非无碍。是可思议。学者更审。
　　钞一同时具足相应门等者。然此十门。具於五对。一总别对。初门是总。余九为别。二法喻对。第七是喻。余九为法。三假实对。第九是假。余九为实。四全分对。三四是全。六八为分。五增微对。广显主增。狭隐伴微。不唯五对无碍。实乃举一全收。
　　▲言能以众生身作自身等者。问此言众生。为取我等妄染众生耶。为众示现变众生耶。答一云。但取变化众生。若取我等妄染众生。应无所化。俱作能化十身故。又违此钞云则於此身现如是形。复违下钞众生身等。摄皈三身中化身故。二云。但取我等妄染众生。何知。论三分中是染分故。三世间中众生世间故。若尔前难何通。答常作能化。不碍为所化故。就能悟门。取众生身作自菩萨身为能化。就迷门取众生不作菩萨身为所化。
　　▲言则於此身现如是形者。约同体变化也。下皈化身者。岂不见。下钞云万化云云。皆是法身大用。又经云。心佛与众生。是三无差别。又果门摄法无遗。三云上二双取。引证同前。向明十身。皆是佛身。恐滞常情。略伸区别。问既俱佛身。唯应第七如来身摄。何分余九。若就行布。而有余九。应非皆是佛身所摄耶。答圆融不碍行布故。佛为能融。皆是佛身。不坏本相。故存余九。二门双取。故说十身皆是佛身。若以余九。随一为门。具十亦然。今就佛门。是故云尔。问前之七身。作菩萨身。行相可知。具色相故。后之三身。既非色相。云何作於菩萨身耶。下疏答云。入法智中。自然应现自己身故。令於虚空忽见自身。故名为作。作余亦尔。又问。余之七身。可作能化。具色相故。后之三身。既非色相。云何化生而作能应耶。答曰。苟能得法契神。何必要因色相。是故彼三即为能应佛身。良以根性心乐类非一故。
　　▲钞言历然者不坏相故者。历然即是不乱。不乱。钞指即是行布。验知不坏相行布义。非圆融中体废相存也。
　　▲言如初发心时便成正觉不坏初心之者。初心即妙觉。成佛义如常。即而不即。初心义存。二义双取。说得初心成佛。出梵行品文。良以初心即无其体。全揽妙觉体成故。如世指环。别无其体。全揽金成。故说指环当体即金。环相仍存故。
　　▲言十信摄於诸位诸位十信历然者。十信摄於诸位。圆融也。诸位十信历然行布也。出贤首品文。问约圆融义。十信摄於诸位。为於信位。实成佛耶。为实未成佛耶。若实成佛。住行向等。便徒虚设。若实未成佛。信该果海。有言无义。有云圆融门中已成佛。行布门中未成佛。若尔后位但应行布修断。圆融门中已成佛故。若谓虽已成佛。不碍复有修断者。妙觉位后。应更修断。若更修断。前佛应胜。后佛应劣。修断多少不同故。今谓通云。六位互摄。如六面镜互现其影。信摄余五位。如第一镜影现五镜影。信位有障。信摄诸位。一切皆障。是知一障一切障。第一镜上。尘垢昏坌。彼镜中影。一切不现。是知一昏一切皆昏。如在信位修断其障。能摄之障既断。所摄之障一切皆除。是则一断一切皆断。如磨第一镜尘垢皆除。不唯能之镜昏除。镜中之影昏障亦无。即是一磨一切皆磨。一现一切皆现。约信位中。诸位惑障皆断。岂不名佛。约第一镜尘垢皆除。岂非明净。约住位中。诸位惑障全未断故。岂得名佛。约第二镜中。诸镜尘垢。全不磨故。岂名明净。是知位位圆修圆断。譬如镜镜全磨全净。以喻对法。朗在目前。
　　疏广大即入於无间等者。疏中影略应云。无外广大身剎。即入於无间尘毛。无间尘毛包纳於无外身剎。问尘毛具二义。不坏相故狭。称性故广。可尔。无外身剎不坏相故广。岂称性故狭。名无碍也。答亦不坏相故狭。称性故广。故经云。空生大觉中。如海一沤发。空尚如沤。何况身剎。又云十因各随义显。今取法无定性。故大能小也。或亦称性故小。性非定大故。何以得知。全在一尘而包容故。
　　钞虽有即入。意取广狭拣。滥释成也。问广狭无碍。别立玄门。凡圣无碍。应别立也。染净依正等。皆应别立。此若不尔。彼广狭门。应即入收。不应别立。答许别立。但示方偶。且作是说。皆皆无量。
　　疏炳然齐现等者。上句法。下句喻。问隔瓶见物。岂不违肉眼。九缘生义阙空缘耶。瓶具质碍故。答良由缾净。得见彼物。若尔如对明镜。何不见障外之色耶。答镜但表净里不净故。琉璃表里皆莹净故。如水澄清见鱼鳖故。
　　钞一能含多皆曰相容者。下钞又云。法法皆尔。故云相容也。微细之义。下释有三。一能含微细。一尘一毛故。二所含微细。不坏相故。三难知微细。小能含大。常情不测故。如对一释迦像。想彼像中。含尽十方三世遍法界虚空界无尽三宝。礼彼一像。即是徧礼无尽三宝也。供彼一像。念彼一像等。准前应知。如焚一炉香。想彼香中。含一切香。华灯幢伞盖饮食汤药果木音乐螺钹宫殿池沼等。一切诸供养具遍供。如前一像中无尽三宝。随献余供。含物亦然。曰修此行。有何罪而不灭。有何福而不生。良以法虽本尔。心不相应。难获巨利。幸愿群英。勉强而行。自余玄门。仿此而修。滞相而修。百千万劫。未及一眴之功。深思深思。相入门中。当想自身遍入十方诸佛会里佛菩萨四众八部身中。彼若说法。我亦说法。彼若闻法。我亦闻法。彼若断障。我亦断障。彼若证真。我亦证真。彼若发菩提心。我亦发菩提心。彼若化生。我亦化生。彼若拔苦与乐。我亦拔苦与乐。尽彼诸行善事。我亦行之。复想六道众生皆在自身之内。自若礼诵。彼一切众生悉皆礼诵等。自余妙行。准此应知。
　　疏隐显俱成等者。如观一释迦像。於中乃有无尽佛菩萨等身像也。但彼多像隐一像显也。
　　钞而明下有晦等者。上明异处。下辨同处。文理昭然。
　　▲言如东方入正定为一半等者。此意。一菩萨全在东方入定。而不妨同时全在西方出定。是谓难思。问何故入定为明。出定为晦耶。答在定观根审法名明。出定涉有化生名晦。是故在定复得显加。出定但感冥加。明晦之义。昭然可悉。或约但见入定不见出定故。
　　钞影复现影重重无尽者。此是其喻。法合云何。如一尘称性以作能含。一切剎土俱为所含之剎。皆揽尘成。尘复称性。复含其剎。是知能含尘尘不尽。所含剎剎无穷。是此门也。问第一尘称性含剎尽耶。舍剎不尽耶。若含剎不尽。是则彼尘不称其性。若云称性而含剎不尽。彼不含剎应在性外。若许含尽。彼第一尘所含之剎。但作第二重能含。更有何剎。为第二重所含耶。若递互合。与微细相入二门何异。若云第一尘称性含剎皆尽。彼所含剎亦乃称性。作能含时。复更出生所含之剎者。问所出生剎。为本为新。若本具者。应第一重尘却有含剎不尽之失。若新生者。德相门中。应无帝网。此义极难。深宜用心。今谓通云。如莹一圆镜在东莹一方镜在西。两镜互入。同相入门。一性而入。似微细门。今帝网门。则不如是。如东圆镜现西方镜影。全尽无不尽之失。其方镜常入而不入。还在本位。其西方镜内。却现东圆镜影。并圆镜内。方镜之影。全尽亦无不尽之失。其西方镜并所现影。已有三重。其东圆镜常入而不入。现在本位。复作能现。现西方镜。并彼二影亦无不尽。其东圆镜并彼三影已有四重。其西方镜常入而不入。还在本位。复作能现。现东圆镜。并彼三影。无不尽失。其西方镜。并彼四影。已有五重。后后作法。准此应知。由重重无不尽之失及相滥之过故。钞云。亦如两镜互照重重涉入传耀相写递出无穷。即其义也。故下大钞(十七上半二十纸)云。又重重现故者。双释普入及方网。言尘能受剎。剎以尘成。亦能受剎。重重皆入。名为普入。既交络入。九方入东。东入西时。带余九入。西入南时。带东诸方而入於南。故成重重。即初地中。如帝网差别故。为真实义故。
　　钞以三世相因互相摄故者。缘起相由故。时无别体。依法假立。如依昨日日轮立过去世。依今日日轮立现在世。依来日日轮立未来世。昨日日轮。离今日来日二轮之外。别无日轮。全揽今日来日二轮。作昨日日轮。上立过去世。彼日轮体。既揽今日来日二轮所成。果不异因。即是今日日轮。应立现在世。复即来日日轮。更立未来世。余二因二果。准此应知。方成九世。如揽尘成剎。归本是尘。如揽念成世。归本名念。一念本时。摄九世末时。本末双举。故云十世。问一念即无量劫。应是相即门也。答虽有即义。意取十世。如前广狭门故。
　　▲言故庄生一梦身为蝴蝶者。庄子第二齐物篇云。昔者庄周。梦为蝴蝶。[折-白][折-白]然自喻适志不知周也。方其梦为蝴蝶。而不知周。则与死不殊异也。而所在无不适志。则当生而系生有必能当死而恋死矣。由此观之。知失在生而哀死者误也。俄然觉。则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶欤。蝴蝶之梦为周欤。周与蝴蝶则必有分矣。此谓物化。意云。昨日之梦於今化矣。生死之变。岂异於此。又自周而言。蝴蝶称觉。未必非梦。此亦可以喻万法如梦矣。
　　钞以随一事即是无尽法界者。问与相即门何别。答但是相即门四句中。一即多之一句义也。同微细门。是相入门中一摄多之一义也。或不同相即。彼行布门。一与多异。圆融门中。废一同多。今记事门。行布门中。体是一法。圆融门中。便是多法。非是废一同多。故不同也。如托一人便显六亲。非废一人方即六亲。况生其解。尤异相即。
　　钞然有二意故贤首改为广狭等者。今代至相反难贤首云。若真理为广。事相为狭。则是事理无碍。知无间尘毛名狭。无外身剎为广。此二门异。亦不成事事无碍。若无外身剎与无间尘毛无碍。即事事无碍义成。而复狭中存广。即相入门。狭中不存广。即相即门。贤首若云。虽有即入意取广狭者。至相亦云。虽有即入意取纯杂。彼此异因不可得故。有云。二师理齐。清凉双取。但以贤首广狭。通一切法。至相纯杂。但论其行。故钞云。今以至相但约行为小异。或广狭中。有无碍言。故异至相。若尔纯杂中有具德语。何殊贤首。今云通云。至相所立纯杂各异。致招多难。贤首所立。广狭是一。都无前妨。如将一尘称性故广不坏相故狭。岂有相滥。若尔同体广狭可然。异体云何。答初既不滥。后有何疑。何以得知。下释十玄次第云。广狭蹑前事理无碍。为后八门之所以也。又下清凉会取纯杂云。契理为纯。不坏相杂。是故得知。如无异意。贤首所难。还成自害。幸希详当。