六道集

　　第二寒狱。亦有八。在此洲外。铁围山底。仰向居止。罪人於中受寒冻苦。一頞浮陀狱。(由寒苦所切。肉生细匏)二泥罗浮陀狱。(此云疱裂。由寒风吹。通身疱裂。此二狱。从身相受名)三阿咤咤狱。(由寒苦增甚。唇动不得。惟舌得动。故作此声)四阿波波狱。(由寒增甚。舌动不得。唇作此声)五呕喉狱。(由寒增甚。唇舌不得动。喉内振气。故作此声。此上三狱。约受苦声。以立名也)六郁波罗狱。(此云青莲华。此华叶细。由肉色细坼。似此华裂)七波头摩狱。(此云赤莲华。由肉色大坼。似此华开)八分陀利狱(此云白莲华。由彼骨坼。似此华开。此上三狱。从疮相受名。此八狱中。众生极寒所逼。由身声疮变异。故立此名。若小寒氷狱。随处亦有。如后刘萨诃所见者。按地藏经。大地狱有十八。次有五百。乃至千百。名号各别。十八泥犂经。具十八名字。一一狱中。受苦各异。寿命长短不同。详如二经。此不繁录)。
　　第三边狱。有三。一山间。二水间。三旷野。受别业报。此应寒热杂受。庄椿录云。孤独地狱。在阎浮提诸处。有八万四千座。苦报转轻。(如僧护。亿耳。所见者)今总约其报。第一根本极重之罪。杀父母。杀阿罗汉。破和合僧。逼奸净尼。出佛身血。无有忏悔。五逆之罪。及上上品十恶业。感八大地狱。上中品十恶。生寒冰等地狱。上下品十恶。生孤独小地狱中。经云。阎罗王一念之恶。便总狱事。自身受苦。亦不可论。阎罗大王。昔为毗沙国王。与维陀始王共战。兵力不如。因立誓愿。愿我后生为地狱主。治此罪人。十八大臣。及百万众。皆悉同愿。毗沙王者。今阎罗王是。十八大臣。今十八狱主是。百万之众。今牛头阿旁等是。地狱经云。阎王住地狱间。宫城纵广三万里。铜铁所成。每日昼夜三时。有大铜镬。满中烊铜。自然在前。有大狱卒。卧王热铁床上。铁钩擘口。烊铜灌之。纵咽彻下。无不燋烂。彼诸大臣。亦复如是。受罪毕。复起治事。十八狱主者。一曰迦延。典泥犂狱。二号屈遵。典刀山狱。三名沸进寿。典沸沙狱。四名沸曲。典沸屎狱。五名迦世。典黑耳狱。六名[山*盖]傞。典火车狱。七名汤谓。典镬汤狱。八名铁迦然。典铁床狱。九名恶生。典[山*盖]山狱。十名呻吟。典寒冰狱。十一毗迦。典剥皮狱。十二遥头。典畜生狱。十三提薄。典刀兵狱。十四夷大。典铁磨狱。十五悦头。典灰河狱。十六穿骨。典铁栅狱。十七名身。典蛆虫狱。十八观身。典烊铜狱。如是各有无量地狱。以为眷属。狱有一主。牛头阿旁。其性[〦/凶]虐。无一慈忍。见诸众生。受此恶报。惟忧不苦。惟恐不毒。或问阿旁云。众生受苦。甚可悲念。而汝常怀酷毒。无慈愍心。阿旁答言。如此罪恶诸受苦者。不孝父母。谤佛。谤法。谤僧贤圣。骂辱六亲。轻慢师长。毁陷一切。恶口。两舌。謟曲。嫉妒。离他骨肉。瞋恚杀害。贪欲欺诈。邪命邪求。及以邪见。懈怠放逸。造诸怨结。如是等人。来此受苦。每至免脱之日。恒加劝谕。此中剧苦。非可忍耐。汝今得出。勿复更造。而此罪人。初无改悔。今日得出。俄顷复还。展转轮回。不知痛苦。令我筋力身疲。此诸众生。从劫至劫。与其相对。以是事故。我於罪人。无片慈心。故加楚毒。望其知苦。知惭知耻。不复更还。观此众生。真实至苦。终不肯避。决不修善。往趣涅盘。既是无知之物。不知避苦求乐。所以痛剧。倍於人间。何容於此而生慈忍。正法念经云。阎罗王为罪人说偈曰。汝得人身不修道。如入宝山空手归。汝今自作还自受。叫唤苦者欲何为。余诸地狱相状刑具。及受报差别等事。经论备载。此不繁录。然凡夫所造善恶之业。如形影随身。人死但亡其身。不亡其行。如然火夜书。火灭字存。火至后成。今世所作。后世成之。故经云。若言业无住处者。是业住於过去世中。待时待器。得受果报。如人服药。经於时节。药虽消灭。时到则发。好力好色。身口意业。亦复如是。虽是过业。时到则受。譬如小儿。初所学事。虽念念灭。无有住处。然至百年。亦不忘失。余如经说。
　　提谓经云。长者提谓白佛言。三长斋。何以正月一日。至十五日。复言。如何名禁。佛言。四时交代。阴阳易位。岁终三覆。以校一月六奏。三界皓皓。五处录籍。众生行异。五官典领。校定罪福。行之高下。品格万途。诸天帝释。太子。使者。日月。鬼神。地狱阎罗。百万神众等。俱用正月一日。五月一日。九月一日。四布案行。帝王。臣民。八夷。飞鸟。走兽。鬼龙。行之善恶。时与四天王。月八日。十五日。尽三十日所奏。同无不均。天下使无枉错。覆校三界众生。罪福多少所属。福多者。即生天上。即敕四镇。五官大王。司命。增益寿算。下阎罗王。摄五官。除罪名。定福禄。故使持是三长斋。是故三覆八校者。八王日。是也。亦是天帝释。辅镇五官。四王。地狱王。阿修罗诸天。案行比校。定生注死。增减罪福多少。有道意。无道意。大意小意。开解不开解。出家不出家。案比口数。皆用八王日。何等八王日。谓立春春分。立夏夏至。立秋秋分。立冬冬至。是谓八日。天地诸神。阴阳交代。故名八王日。月八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。皆是天地用事之日。上下弦望朔晦。皆录命上计之日。故使於此日。自守持斋。以还自校。使不犯禁。自致生善处。如经所说。佛语无二。谁敢不信。傥或有疑。如后所出。当自知之(涅盘。此云不生不灭)。

　　晋
　　清河

　　○赵泰。字文和。贝丘人也。祖父京兆太守。泰郡举孝廉。精思典籍。年三十五时。尝卒心痛。须臾而死。心尚暖。留尸十日。平旦喉中。有声如雨。俄而稣活。说初死之时。有一人来近心下。复有二人乘黄马。从者二人。夹扶泰掖。径将东行。至一大城。崔嵬高峻。城邑青黑。将秦向城。入经两重门。有瓦屋。可数千间。男女大小。亦数千人。行列而立。吏着皂衣。有五六人。条疏姓字。云当以科呈府君。泰名在三十。须臾。将泰与数千男女。一时俱进。府君西向坐。简视名簿讫。复遣泰南入黑门。有人着绛衣。坐大屋下。以次呼名。问生时作何罪。行何福善。汝等辞以实报。比恒遣六部使者。常在人间疏记善恶。具有条状。不可得虚。泰答。父兄仕宦。皆二千石。我少在家修学。而日无所事。亦不犯恶。乃遣泰为水官监作使。将二千余人。运沙裨岸。昼夜勤苦。后转泰水官都督。知诸狱事。给泰马兵。令案行地狱。所至诸狱。楚毒各殊。或针贯其舌。血流竟体。或披头露发。裸形徒跣。相牵而行。有持大杖。从后催促。铁床铜柱。烧之洞然。驱迫罪人。抱卧其上。赴即焦烂。寻复还生。或炎炉巨镬。焚煮罪人。身首碎坠。随沸翻转。有鬼持叉。倚于其侧。有三四百人。立于一面。次当入镬。相抱悲泣。有剑树。高不知限量。根茎枝叶。皆剑为之。人众相訾。自上自攀。身首割截。尺寸离断。泰见祖父母。及二弟。在此狱中。相见涕泣。泰出狱门。见有二人。赍文书来。语狱吏言。有三人。其家为彼於寺塔中。悬旛烧香。救解其罪。可出福舍。俄见三人。自狱而出。已有自然衣服。完整在身。南诣一门云。名开光大舍。有三重门。朱采照发。见此三人。即入舍中。泰亦随入。前有大殿。珍宝周饰。精光耀目。金玉为床。见一神人。姿容伟异。殊好非常。坐此座上。边有沙门。立侍甚众。府君来。恭敬作礼。泰问。此是何人。府君致敬。吏曰。号名世尊。度人之师。有愿令恶道中人。皆出听经。时云。有百万九千人。皆出地狱。入百里城。在此列者。奉法众生也。行虽亏始。尚当得度。故开经法。七日之中。随本所作善恶多少。差次免脱。泰未出之顷。已见十人升虚而去。出此舍。复见一城。方二百余里。名为受变形城。地狱考治已毕者。当於此城。更受变报。泰入其城。见有屋数千区。各有坊巷。正中有瓦屋高壮。栏槛采饰。有数百局吏。对校文书云。杀生者。当作蜉蝣。朝生暮死。劫盗者。当作猪羊。受人屠割。淫泆者。作鹤鹜獐麋。两舌者。作鸱枭鸺鹠。捍债者。为驴骡牛马。泰案行毕。还水官处。主者语泰。卿是长者子。以何罪过。而来在此。泰答。祖父兄弟。皆二千石。我举孝廉。辟不修行。坚志念善。不染众恶。主者曰。卿无罪过。故相使为水官都督。不然。与地狱中人无有异也。泰问主者曰。人有何行。死得乐报。主者曰。奉法弟子。精进持戒。得乐报。无有谪罚也。泰复问曰。人未事法时。所行罪过。事法之后。得以除否。答曰。皆除也。语毕。主者开縢箧。检泰年纪。尚有余算。三十年在。乃遣泰还。临别。主者曰。已见地狱罪报如是。当告世人。皆令作善。善恶随人。其犹影响。可不慎也。时亲表内外。候视泰五六十人。同闻泰说。泰自书记。以示时人。时晋太始五年七月十三日也。乃为祖父母二弟。延请僧众。大设福会。皆命子孙改意奉法。劝课精进。时人闻泰死而复生。多见罪福。互来访问。时有太中大夫。武城孙丰关内侯。常山郝伯平等十人。同集泰舍。欵曲寻问。莫不惕惧。皆即奉法也(稣。音苏。死而更生也)。

　　沙门

　　○支法衡。晋初人也。得病旬日亡。经三日而稣。说死时有人将去。见如官曹舍者数处。不肯受之。俄见有铁轮。轮上有铁爪。从西转东。无持引者。转驶如风。有一吏呼罪人当轮立。轮转来轹之。翻还如此。数人碎烂。吏呼。衡道人来当轮立。衡恐怖自责。悔不精进。今当此轮耶。语毕。吏谓衡曰。道人可去。於是仰首。见天上有孔。不觉倐尔上升。以头穿中。以手搏两边。四向顾视。见七宝宫殿。及诸天人。衡甚踊跃。不能得上。疲而复还下。渴欲饮水。乃堕水中。因便得稣。於是终身持戒菜食。昼夜精思。为至行沙门(由其一念自责悔心。乃脱铁轮之苦。今人可不终身自勉乎)。

　　并州

　　○刘萨诃。西河离石人也。长於军旅。不闻佛法。尚气武。好畋猎。於太康二年。年三十一。暴病而死。体尚温柔。家未殓。至七日而稣。说云。将尽之时。见有两人。执缚将去向西北行。行路转高。稍得平衢。两边列树。见有一人执弓带剑。当衢而立。指语两人。将诃西行。见屋舍甚多。白壁赤柱。诃入一家。有女子美容服。诃就乞食。空中声言。勿与之也。有人从地踊出。执铁杵。将欲击之。诃遽走。历入十许家皆然。遂无所得。复西北行。见一妪乘车。与诃一卷书。诃受之。西至一家。馆宇华整。有妪坐于户外。口中虎牙。屋内床帐光丽。竹席青几。复有女子处之。问诃得书来否。诃以书卷与之。女取余书比之。俄见两沙门识诃。问曰。汝识我否。诃答。不识。沙门曰。今宜归命释迦文佛。诃如言发念。因随沙门俱行。遥见一城。类长安城。而色甚黑。盖铁城也。见人身甚长大。肤黑如漆。头发曳地。沙门曰。此狱中鬼也。其处甚寒。有氷如席。飞散着人头头。断。着脚。脚断。二沙门云。此寒氷狱也。诃便识宿命。知两沙门。往昔维卫佛时。并我师也。作沙弥时。以犯俗罪。不得受大戒。世虽有佛。竟不得见。从再得人身。一生羌中。今生晋中。又见从伯。在此狱。谓诃曰。昔在邺时。不知事佛。见人灌像。聊试学之。而不肯还直。今故受罪。犹有灌福。幸得生天。次见刀山地狱。次第经历。观见甚多。狱狱异城。不相杂厕。人数如沙。不可胜计。楚毒科法。略与经说相符。自诃履践地狱。示有光景。俄而忽见金色晖明皎然。见人长二丈许。相好严华。体黄金色。左右并曰。观世音大士也。皆起迎礼。有二沙门。形质相类。并行而东。诃作礼毕。菩萨具为说法。可千余言。末云。凡为亡人设福。若父母兄弟。爰至七世姻媾。亲戚朋友路人。或在精舍。或在家中。亡者受苦。即得免脱。七月望日。沙门自恣受腊。此时设供。弥为胜也。若制器物。以充供养。器器标题言。为某人亲。奉上三宝。福施弥多。其庆逾速。沙门。白衣。现身为过。及宿世之罪。种种恶业。能於众中。尽自发露。不失事条。勤诚忏悔者。罪即消灭。如其弱颜羞惭。耻於大众露其过者。可在屏处。默自记说。不失事者。罪亦除灭。若有所遗漏。非故隐蔽。虽不获免。受报稍轻。若不能悔。无惭愧心。此名执过不反。命终之后。克坠地狱。又他造塔。及与堂殿。虽复一土一木。若染若碧。率诚供助。获福甚多。若见塔殿。或有草秽。不加耘除。蹈之而行。礼拜功德。随即尽矣。又曰。经者尊典。化导之津。波罗蜜经。功德最胜。若有善人。读诵经处。其地皆为金刚。但肉眼众生。不能见耳。能勤讽持。不堕地狱。般若定本。及如来钵。后当东至汉地。能立一善。於此经钵。受报生天。倍得功德。所说甚广。略要载之。诃临辞去。谓曰。汝应历劫备受罪报。以曾闻经法。生欢喜心。今当现受轻报。一过便免。汝得济活。可作沙门。洛阳。(圣家舍利)临缁。(今山东济南府)建业(即金陵报恩塔)鄮阴(今宁波府阿育王塔)成都。(蜀府)五处并有阿育王塔。又吴中两石像。育王所使鬼神造也。颇得真相。能往礼拜者。不堕地狱。随心所愿。成得道因缘。诃作礼而别。出南大路。广百余步。道上行者。不可称计。道边有高座。高数十丈。有沙门坐之。左右僧众。列侍甚多。有人执笔北面而立。谓诃曰。在襄阳时。何故杀鹿。跪答曰。他人射鹿。我加创耳。又不啖肉。何缘受报。时即见襄阳杀鹿之地。草树山涧。忽然满目。所乘黑马。并皆能言。悉证诃杀鹿年月日时。诃惧然无对。须臾有人以叉。叉之。投镬汤中。自视四体。溃然烂碎。有风吹身聚小岸边。忽然不觉还复全形。执笔者复问。汝又射雉。亦尝杀雁。言已。又投镬汤。如前烂法。受此报已。乃遣诃去入一大城。有人居焉。谓诃曰。汝受轻罪。又得还生。是福力所扶。乃遣人送诃。遥见故身。意不欲还。送人推引。久久乃附形而稣。遂奉法精勤。而即出家。字曰慧达。太元末。尚在京师。(出冥报记)