大乘集菩萨学论

　　诵此于刹那顷诸作障者。频那夜迦悉皆驰散。诸天龙等皆以饮食衣服卧具承事供养。乃至加持净水。或随意所见而作守护。又一切所作诵此不动尊明王心真言曰。
　　那莫三满多(引)嚩惹啰(二合引)赧(引)怛啰(二合引)吒阿谟(引)佉赞拏摩诃(引)噜瑟(引)拏萨普(二合引)吒(引)野吽(引)怛啰(二合)吒(半音)贺(引)[牟*含](切身引)唵(引)末朗捺祢谛儒(二祖切引)摩(引)隶你萨嚩(二合引)贺
　　若初食时。诵此真言至一七遍。次当饮食。彼诸药王佛菩萨众。随所念中消诸毒类。真言曰。
　　怛[寧*也](切身)佗(引)伊隶蜜谛底隶蜜谛伊隶底隶蜜谛努弭努嚩(引)梨(引)曳怛哩计(二合)怛哩葛(二合)啰抳摩摩哩弭(二合)摩哩摩(二合)啰抳葛悉弥(二合引)哩葛悉弥(二合引)啰目讫底(二合)阿佉你阿佉那佉你伊隶伊梨曳阿珂(引)以(引)曳阿播(引)伊曳尾底悉尾(二合)多敦抳阿那(引)努啰叱萨嚩(二合)贺
　　复次若闻此明者。于七年中不为蛇螫毒不著身。设为所螫蛇。则头破七分如兰香梢。若持此明者。乃至尽其形寿。不为蛇螫毒不著身。此真言句蛇前勿念。所以者何。蛇趣命终故。真言曰。
　　怛[寧*也](切身)佗(引)伊罗(引)唧罗(引)佐酤(引)嚩酤(引)酤(引)痆(引)酤(引)妮底你酤噜拏(引)你酤噜妮底布(引)拏(引)布(引)妮底补噜拏(引)补噜妮底普吒啰呬普吒绽(陟涧切)拏啰呬那(引)蘖啰呬那(引)蘖吒绽拏辣呬萨哩波(二合)辣呬萨哩波(二合)吒绽拏辣呬遏砌攃隶尾始试(引)底试(引)多嚩多隶喝罗哩喝罗哩亶妮亶妮怛痆(尼辖切)怛痆多(引)抳多(引)抳末罗末罗萨普(二合)吒(半音)萨普(二合)吒(半音)癹吒(半音)癹吒(半音)萨嚩(二合引)诃(引)伊底呬幂叉芜昝(仁奘切引)吾廉(引)尾[寧*也](切身引)焰罗毕多(引)乌捺(引)喝哩(二合)多(引)焰(引)萨哩嚩(二合)普多三摩(引)蘖弭萨哩鑁(二合)怛佗(引)阿那担佗(引)普耽萨爹阿尾钵梨(引)耽阿尾钵哩也(二合)萨耽(二合)伊捺尾沙摩尾钐婆嚩睹捺多(引)囕蘖璨睹能瑟吒啰(三合引)囕蘖粲睹阿仡你(二合)蘖粲睹惹蓝蘖粲睹萨耽(二合)蓬蘖粲睹酤吒也(二合)蘖粲睹普铭蘖粲睹扇(引)鼎蘖粲睹萨嚩(二合引)诃(引)
　　复次。若为贼侵害。当诵摩利支。真言曰。
　　怛[寧*也](切身)佗(引)阿哩歌(二合)摩枲摩哩歌(二合)摩枲嚩那摩枲頞多哩驮(二合引)那摩枲钵体弭罗叉乌怛波(二合)体弭啰叉惹那都(引)弭啰叉啰(引)惹都(引)弭荦又租(引)啰都(引)弭荦叉星贺都(引)弭荦叉咩(引)渴啰(二合)都(引)弭荦叉那(引)蘖都(引)弭荦叉萨哩波(二合)都(引)弭荦叉萨哩嚩(二合)都(引)弭荦叉荦叉[牟*含](切身引)萨哩嚩(二合)婆曳毗药(切身)萨哩舞(二合引)波捺啰(二合)侮(引)波萨哩吾(二合)播(引)野(引)细毗药(切身)萨嚩(二合引)诃(引)唵(引)嚩底隶嚩底隶萨哩嚩(二合)讷瑟吒(二合引)喃(引)屹囕(二合)汀满驮(引)弭萨嚩(二合引)诃(引)那谟(引)啰怛那(二合)夜(引)野那谟(引)摩(引)哩(引)载祢嚩多(引)潩摩(引)哩(引)嗟(引)祢嚩多(引)野(引)纥哩(二合)捺琰摩(引)嚩哩多(二合)曳奢(引)弭怛[寧*也](切身)佗(引)嚩多隶嚩捺(引)隶嚩啰(引)隶嚩啰(引)诃目契萨哩嚩(二合)讷瑟吒(二合引)喃(引)满驮目龛萨嚩(二合引)诃(引)
　　由念此明出生无量大德威光。复次五十七字属持明藏。于诸怖畏守护饶益。真言曰。
　　怛[寧*也](切身)佗(引)遏胝末胝那胝酤那胝吒枳姹啰枳姹啰枳乌噜末底噜噜末底睹噜呬隶弭隶萨哩嚩(二合)倪也(切身)努波捺誐那谟(引)萨哩嚩(二合)三摩三没驮(引)赧悉殿都弥满怛啰(二合)钵捺(引)萨嚩(二合引)诃(引)
　　论曰。此护身者。以汤药衣服等为众生利益。先如是作。谓已所乐著受用之具。起染污罪。由是菩萨于诸众生一切当舍。又若不希他物。已所资具时不乐著则唯饮食起染污罪。虽不念饮食。于众生事。或不爱乐。谓于饮食作他物想。无染污罪。然唯自利是罪满足。于别解脱得波罗夷罪。又说此所受用彼一众生为主。此一众生为主。如是护身皆为过失。非如奴仆常于一主营务役使。自所有物即彼所有。然法集经云。菩萨譬若僮仆应代。一切众生随何所作。
　　论曰。非说于一主者。彼为利他。设若僮仆为病恼等。主乃未言而或先饭。得无咎耶。菩萨如是修作所有亲近不知是事。若心能了知此清净理行广大舍。然于是理勿应疑惑一切当舍故。如前佛说唯备喉急。此护身者。为利众生。当如是说觉了斯义。如理开示使无忘失。

　　护受用福品第七

　　论曰。如是护身应知已释。护受用者次当今说。复次起善修作。是中以智观察。此诸学处护受用事。斯不为难。最上授所问经说。此学处者。于平等见善所修作。善修作者。极远谛观弃诸受用。
　　论曰。此奢摩他容于后时。然于是理了如所说得此成就。所谓节去受用。而于是事真实成就。自然于余广多受用。损而能舍余无他事。又如最上授所问经云。妻子奴仆作业使人。是正所受用。若自若他。闻菩提分断斯所作。能舍不舍余无他事。于利益众生极能称量。及菩萨所极善称量。断斯所作。能舍不舍余无他事。此获成就。于此疑者。菩萨别解脱。亦作是说。
　　复次舍利子。若出家菩萨求菩提分。应知说施。云何名施。谓若色施乃至法施。为法施者。舍利子。若在家菩萨以殑伽沙数佛刹七宝满中持用布施如来应供正等正觉。舍利子。若出家菩萨以一四句偈。如说修行乃至为他人说。其福胜彼。又舍利子。岂诸如来于出家者。说无财施。以要言之。舍利子。若有所得堕满钵中及所余物。应分彼食与同梵行。彼复来求若衣若钵。如佛所说有长三衣。随所应舍。又若阙少是三衣者及为依止住净梵行。此不应舍。所以者何。毕竟如来不说施此三衣故。舍利子。菩萨以彼三衣施乞者时。然于师尊无阙亲近。又舍利子。出家菩萨唯应为法而亲近故。彼所求者。当知摄受。唯一众生未及利益多众生聚。是故菩萨于众生所深心修作。若减失大利断灭善事。如是说为刹那远离广大善分。如是乃至弃舍或不弃舍。又如海意经云。大乘者断多财利乃至我决定说。菩萨如是成办。由何趣入。广如最上授所问经说。
　　论曰。若说为他修作当舍己事。如维摩诘所说经云。问曰。维摩诘生死有畏当何所依。答曰。文殊师利。菩萨生死畏中当依如来功德之力。问曰。欲依如来功德之力者当依何住。答曰。欲依如来功德之力者当依一切众生而住。又问曰。欲依一切众生住者复何所住。答曰。应住解脱一切众生故。又如法集经云。商主菩萨白言。世尊。若菩萨乐欲菩提。最先一切众生。不为己事乃至世尊。是名法集。
　　论曰。舍此即成自利。问何故减失利益众生。谓怀怖惧不为众生自任重负。由减失故不观利他。唯于世间修自利行。复何差别。谓若菩萨不弃己德而成他善。或怖恶道自受苦恼。此为二种。谓若是苦。我或当受。故不应舍。如经所说。获大罪报。如宝积经云。佛言。迦叶波。有四种法。说名相似菩萨。谓自利求安而不济度苦恼众生等。又最上授所问经彼说次第。若云先无我执。则是菩萨学处。亦如法集经云。具寿须菩提语无所发菩萨言。善男子。菩萨当云何住。答曰。若为众生不舍正行。问曰。云何为诸众生不离正行。答曰。谓不舍大慈大悲。须菩提言。云何菩萨大慈。答曰。若以身命及诸善本。当施一切众生而不求报。又问。云何菩萨大悲。答曰。若菩萨乐欲菩提。最先一切众生而不自取证。彼经复说。此一切菩萨学处。以大悲为本。世尊毕竟令彼不断利他。是菩萨义。故定非究竟。是中我当观大福海施大义利。匪定一向违害生灭。又决定寂静神变经说。彼昔有王。见一比丘于千岁中入灭尽定。以是缘故。有诸比丘读诵经典求菩萨行。尊重法欲受信施食。发如是心。我为求法以此善根为法舍施。百钱迦罗努贝底执著妙乐等事。如前次第。说无过失。或俱说为护受用福。
　　论曰。复次广乐自利果报守护清净。如那罗延所问经云。守护戒者。非国王因。非天趣因。非烁迦罗因。非受用因。非富乐因。非形色因。非显色因。非美誉因。乃至守护戒者。无地狱恐怖。如是无畜生琰魔罗界恐怖。以要言之。守护戒者。唯除住佛眼者。乃至守护戒者。利乐一切众生。相应义故。彼戒蕴菩萨如是行相。得具足十种无减失法。何等为十。所谓得转轮圣王而无减失。求佛菩提亦无杂乱。得烁迦罗亦无减失。愿睹诸佛得无障难。如是为梵天王亦无减失。听闻妙法得无退堕。乃至如其所闻读诵经法。具菩萨行皆无减失。于诸善法不断辩才。求深禅定亦无减失。乃至如是住戒蕴菩萨摩诃萨。常为一切之所礼敬。谓天龙夜叉乾闼婆等供养恭敬歌咏赞叹。亦为诸龙王阿修罗王等而常尊重。刹利婆罗门长者居士等之所亲近。及诸智者而常赞仰。为佛嗟咨。若天若人。一切众生之所怜愍。乃至不行四种之行。唯除化度众生。何等为四。所谓不行无相之行。亦复不行空诸佛刹。又亦不行生邪见家及堕诸恶趣。
　　论曰。如前所舍彼烦恼力及憍慢等。守护福报。亦复布施。然于是福自不希报。此欲守护唯为利他。后不生悔。如最上授所问经云。若布施已。是心设不生悔而逐彼后者。忧不忧等皆名追悔。减灭福报令罪增长。若不发露于佛覆藏。而翻彼善说为罪性。复次于彼罪恼行忏除者。由此无罪而获福喜。
　　论曰。利益众生者。不以财利之心而为发露。如宝云经说。譬如药王而自赞己德。不为过失。复说欲守护福者。于名闻利养菩萨常当远离高举。以清净法舍愚痴暗。

　　大乘集菩萨学论卷第九

　　大乘集菩萨学论卷第十

　　　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉　诏译

　　护受用福品第七之二

　　宝积经云。佛言。迦叶波。若菩萨具此四法。则未生善法令灭。已生善法亦不增长。何等为四。谓于世间深著过慢。巧构言辞耽著利养。乐观种姓嫌赞菩萨。于未说未闻契经而辄生诽谤。又说一切有部云。如是发毛爪塔及诸身分。见已净信发恭敬心。是大德比丘比丘尼等。从此地面下过八万四千逾缮那至金轮际。是比丘所有若干沙数千倍转轮圣王受用福报。乃至具寿优波离向如来前合掌恭敬。而白佛言。世尊。若佛所说是比丘善根。如是广大。世尊。云何有是善根。言汝于此尚能散灭。佛言。优波离。谓忍此动乱而随彼见。如彼梵行而亲梵行。优波离。由斯善根亦复广大。然汝于此尚能散灭。优波离。是故当如是学。又若积薪所焚。心可无坏。况彼识身等。文殊神变经云。所对害者。谓百劫中积修其善。有所减失说为对害。华严经说。普救众生妙德夜神因缘。如前已说。
　　论曰。当于是时互相诽谤。增不善本减失寿量。色力安隐悉皆减少。无有少分示饶益者。唯说追求名闻利养作高举事。如宝云经说。佛言。善男子。菩萨得珍宝聚量若须弥。而取彼施。或得弊陋之物。亦取彼施。所以者何。彼如是思惟。由此众生悭贪嫉妒惜自他物而常斗诤。以是因缘处生死海之所沉溺。我欲于彼令长夜中利益安乐。故受彼施。然竟不作己有。亦复不起贪著之心。唯为供养诸佛法僧。亦复转施一切众生。如贫苦者得活身命。亦令施者极生欢喜。具如彼说。得施无憍慢。彼复又云。设有人来以施因缘歌颂称赞。是人不生高举。逮无憍慢。又若于我歌颂称赞。谓起即灭非久如间。设使再三于诸时处歌颂称赞。当生何智。谓诸法无常无住无强无力。令心卑下勿生高举。逮无憍慢。如是菩萨于名闻利养歌颂称赞等事。悉住正念。彼复又云。譬若旃陀罗子游行世间。卑下其意得离憍慢。随所住已生乞食想。复如彼说。善男子。一者菩萨若舍家出家。为诸亲眷朋属之所弃舍。犹若死尸。以是因缘摧伏我慢。二者已毁形好被坏色衣身貌异俗。以是因缘摧伏我慢。三者剃除须发手持应器。于亲非亲游行乞食。以是因缘摧伏我慢。四者如旃陀罗子卑下其心游行乞食。以是因缘摧伏我慢。五者由乞食故得遂生成为他系属。以是因缘摧伏我慢。六者虽为他毁。为乞食故亦受彼施。以是因缘摧伏我慢。七者尊重供献阿阇梨等。以是因缘摧伏我慢。八者行住威仪安详平正。令梵行者见已欢喜。以是因缘。摧伏我慢。九者于诸佛法所未得者愿此当得。以是因缘摧伏我慢。十者于嗔忿心有情之中多行忍辱。以是因缘摧伏我慢。又海意经云。若菩萨得身清净。具相庄严手足柔软。殊妙可爱成福生身。诸根不减身分圆满。然于形好亦无醉傲。不以严身而求触乐。若诸众生种种色相。菩萨尔时为求法故谦下恭敬。彼经又云。譬如大海处地卑下。所有一切江河及诸细流速疾趣入。世尊。菩萨敬重师尊心不高举亦复如是。一切甚深法门及微细善。于其耳根速疾趣入。世尊。是故菩萨安住正念。若高举我慢不重师尊。亦不恭敬礼拜。当知菩萨是为魔钩所制。又如出世间品云。佛言。佛子。菩萨有十种魔事。何等为十。一者于和尚阿阇梨父母沙门婆罗门住于正行向正道者不起尊重。是为魔事。二者谓诸法师说殊胜法说广大法。于大乘中知涅槃道。及余契经得总持王无有休息。然于法师不起尊重。及于所闻不作善巧。是为魔事。三者然于会中闻说大法。于法师所不乐赞美。况起净信。是为魔事。四者好起过慢自执己见陵蔑他人。罔知己短心无拣择。是为魔事。五者好起过慢自无知觉。于阿罗汉补特伽罗。隐蔽覆藏他实有德谓不如己。应赞不赞。是为魔事。六者了知是法是律真为佛语。为嫌其人颇嫌其法。谤正法已于别受持。是为魔事。七者自求高座。谓言我行道法不应亲近执事。于他久修梵行大德耆旧不起承迎。是为魔事。八者貌不温恭复多颦蹙。言极粗犷心伺过恶。是为魔事。九者由增上慢喜调戏故。不亲有德不生恭敬。亦不咨问何者是善何者不善。何者应作何者不作。又何所作于长夜中而得安乐利益。又何所作于长夜中而不能得安乐利益。痴冥顽很为慢所持不明出要。是为魔事。十者由慢所覆。设过佛出亦复远离。坏夙善根竟无新起。说不应说多起斗诤。谓此法行返为是处堕大邪恶。于菩提心根力圣财斯不可得。百千劫中常不值佛。况复闻法。是为十种魔事。佛言。佛子。菩萨舍此十种魔事得十种智业。