俱舍论颂疏论本

  从此第三。明二随增。论云。九十八随眠中。几由所缘。故随增。几由相应。故随增。颂曰。
  未断遍随眠  于自地一切
  非遍于自部  所缘故随增
  非无漏上缘  无摄有违故
  随于相应法  相应故随增

  释曰。初一行颂。明所缘随增。次两句。简法。后两句。明相应随增。未断遍随眠于自地一切者。烦恼随增。要须未断。故初颂首。标未断言。通后位也。遍随眠于自地一切者。五部也。遍行随眠。谓于自地五部诸法。所缘随增。遍缘五部。以为所缘。能缘烦恼。于所缘境。随住增长。故名随增。非遍于自部者。非遍行随眠。唯缘自部。故于自部。所缘随增。所缘故。随增者。属上两句也。非无漏上缘者。六无漏缘惑及九上缘惑。无所缘随增。故言非也。无摄有违故者。释上无随增义。无漏上境。无身见爱摄为已有。名无摄有。以无摄有故。无所缘随增。如衣润湿埃尘随住。衣喻法也。润喻爱也。埃尘随住。喻惑随增也。违故者。又无漏法。及上地境。与惑相违。虽被惑缘。以相违故。无随增也。如于炎石。足不随住。炎石喻无漏上境也。不随住者。喻不随增也。随于相应法相应故随增者。随谓随何烦恼。谓遍行。非遍行。漏。无漏缘。自界缘。他界缘。此等诸惑。于所相应受想等法。由相应故。于彼随增。
  从此第四。二性分别。论云。九十八随眠中。几不善。几无记。颂曰。
  上二界随眠  及欲身边见
  彼俱痴无记  此余皆不善

  释曰。上二界随眠者。色无色界。一切随眠也。及欲身边见者。欲界中。身边见也。彼俱痴者。彼欲界身边见。相应无明也。无记者。此上烦恼。唯是有覆无记性也。谓不善性。有苦异熟。苦异熟果。上二界无。故彼随眠唯无记性。欲身边见。迷自事故。非欲损害他有情故。唯无记性。依经部宗。身见有二。一者俱生。唯以无记性。二者分别。是不善性。与身俱起。名曰俱生。因邪思起。名为分别。此余皆不善者。此身边外余欲界系。一切随眠。唯不善性。
  从此第五。明根非根。就中分二。一明不善根。二明无记根。且初第一。明不善根者。论云。于上所说。不善惑中。几是不善根。几非不善根。颂曰。
  不善根欲界  贪嗔不善痴

  释曰。唯欲界系。一切贪嗔。及不善痴。简身边见相应痴也。名不善根。有三义。一唯不善。二是烦恼。简随烦恼也。三与一切不善为根。由具三义。名不善根。所余烦恼。非不善根。义准可知。
  从此第二。明无记根。就中分二。一明无记根。二因便明四记。且初明无记根者。论云。于上所说无记惑中。几是无记根。几非无记根。颂曰。
  无记根有三  无记爱痴慧
  非余二高故  外方立四种
  中爱见慢痴  三定皆痴故

  释曰。前三句。萨婆多说。后三句。经部师说。无记根有三者。标也。毗婆娑师说。不善根既三。无记根亦三也。无记爱痴慧者。列数也。一无记爱。上界贪也。二无记痴。谓上界痴。及欲界身边见。相应痴也。三无记慧。此通有覆及与无覆。言有覆者。上界染慧。及欲界身边见慧也。言无覆者。异熟生等。四无记也。非余二高故者。简法也。非余者。上界疑慢也。此非无记根。谓疑于二趣。转性摇动故。不应立根 慢于所缘。高举相转。异根法故。夫根法下转也。慢既高举。故不立根 外方立四种者。外国诸师。立无记根有四种也。中爱见慢痴者。列四名也。中谓无记。善恶中故。一无记爱上界贪也。二无记见。上界见。及欲身边见也。三无记慢。上界慢也。四无记痴。谓上界痴。及欲身边见。相应痴也。三定皆痴故者。释立四无记所以也。三定者。爱见慢三。依定而转。愚夫修定。不过此三。谓爱上定。及见上定。慢上定也。皆痴者。此三皆依无明力转。有斯胜用。故立此四。为无记根。
  从此第二。明四记事。颂曰。
  应一向分别  反诘舍置记
  如死生殊胜  我蕴一异等

  释曰。上两句标。下两句指事释之。且问记有四。一应一向记。二应分别记。三应反诘记。四应舍置记(记者答也) 如问死者。一切有情。皆当死不。应一向记。一切有情。皆定当死 如问生者。一切有情。皆当生不。应分别记。有烦恼者。受生无烦恼者。不生 如问殊胜。应反诘记。有作是问。人为胜劣。应反诘言。为何所方。若言方天。应记人劣。若言方下(恶趣)应记人胜 如问我蕴一异者。应舍置记。若作是问。我与五蕴为一为异。应舍置记。此不应问。若有我体。何问一异。本无我体。一异不成。如问石女生儿。为白为黑。应舍置记。谓石女本自无儿。何得论其黑白 此上依毗婆沙师说。颂言等者。等取发智本论。及契经说。发智如论说。今且叙经。云何有问。应一向记。谓问诸行者。无常耶。此问名为应一向记 云何有问。应分别记。谓若有问诸有故思。造作业已。为受何果。此问名为应分别记。造善受人天。造恶受恶趣 云何有问应反诘记。谓若有问士夫想。与我为一为异(此问假我)应反诘言。汝依何我。作如是问。若言依粗我(色蕴上我)。应记与想异(想色不同。故言异也)。此问名为应反诘记 云何有问。但应舍置记。谓若有问世为常(一问)。无常(二问)。亦常亦无常(三问)。非常非无常(四问)。世为有边(五问)。无边(六问)。亦有边亦无边(七问)。非有边非无边(八问)。如来死后为有(九问)。非有(十问)。亦有亦非有(十一问)。非有非非有(十二问)。为命者即身(十三问)。为命者异身(十四问)。此问名为但应舍置(已上论文) 解云。此经问世。及问如来兼命者。皆是我之异名。此有十四问。皆不可记。名十四不可记事。以我体既无故。皆应舍置答也。

  俱舍论颂疏论本第十九



  俱舍论颂疏论本第二十

  从此第六。明惑能系。就中分二。一约世明能系。二约断明能系。就约世明能系中。分二。一正约世明系。二明三世有无。此下第一。正约世明系。论云。谓诸有情。于此事中(所系境事)随眠随增 应说过去。现在。未来。何等随眠。能系何事。颂曰。
  若于此事中  未断贪嗔慢
  过现若已起  未来意遍行
  五可生自世  不生亦遍行
  余过未遍行  现正缘能系

  释曰。初句明所系事。后七句明能系惑。第二句未断字。第八句能系字。通在中间句也 欲晓此颂。且要先知随眠有二。一者自相。谓贪嗔慢。缘别法起。名为自相。二者共相。谓见疑痴。缘多法起。名为共相。缘共相境也 若于此事中者。所系事也。未断贪嗔慢者。能系惑也。于所系事。未断贪嗔慢名为能系也。过现若已起者。此贪嗔慢于所系事。过去已生。未断。现在已生。能系此事 以贪嗔慢是自相惑。非诸有情定遍三世诸事起故。不名遍行。现在已生。不标未断者。体现在前。必然未断义必有之。故不标也。应知遍行。须具二义。一者世遍缚三世故。二者事遍。能缚一切自所缘故。过现意识。贪嗔慢三。虽于世遍。阙于事遍。谓有缘此境。不缘余境故。未来意遍行者。未来意识。贪嗔慢三。遍于三世。乃至未断。皆能系缚。以未来意识。缚三世境及一切事故。能遍系名遍行也。谓未来意识。境流三世故。名世遍。又此意识。种类无边。于所缘事。必能遍缚。亦名事遍。五可生自世者。未来五识。相应贪嗔。若未断。可生者。唯系自世。在未来世。唯系未来。若流至现。唯系现在。若落谢过去。唯于过去。谓境必俱故。不生亦遍行者。未来五识。相应贪嗔。若未断不生。亦遍系三世。及一切自所缘事。谓所缘境。或在未来。或流至现在。或谢过去。识虽未来缘阙不生。由未断故。性能系彼三世境也。或有同时参差三世。如有眼识。定缘青黄赤色三境而起。随阙一境。识即不生。其所阙境。或一未来。或一现在。或一过去。故说五识遍缚三世。言事遍者。谓不生五识。种类无边。于自所缘。必能遍缚。余过未遍行者。余谓见疑无明。贪等外故。名之为余。见疑无明。若在过去。或于未来。未断皆能。遍缚三世一切事境。以共相惑。定遍起故 现正缘能系者。见疑无明。于现在世。正缘境时。随于何境。能系此事。此现在惑。虽具二遍。以不定故。不说遍行。此能系字。通上诸句。思而可知。
  从此第二。明三世有无等。就中分二。一述宗。二正破。就述宗中。分二。一教理证。二叙说定宗。且初教理证者。萨婆多宗说。有三世。经部不许。欲将破彼。今且叙宗。论云。应略标宗显其理趣。颂曰。
  三世有由说  二有境果故
  说三世有故  许说一切有

  释曰。上两句证。下两句结宗。三世有由说者。三世实有。由经说故。经言。苾刍当知。若过去色。非有。不应多闻圣弟子众勤修厌舍。以过去色是有故。应多闻圣弟子众。勤修厌舍。若未来色非有。不应多闻圣弟子众勤断欣求。以未来色是有故。应多闻圣弟子众勤断欣求。二有境果故者。二者谓契经说。识二缘生。如说眼识以眼及色。为二缘。乃至意识以意根及法。为二缘。意根过去。法通三世。过未若无。能缘意识。应阙二缘。过去无故。便阙意根。过未无故。复阙法境。已上教证也。有境者。此下有二种理证。此初理也。以识起时。必有境故。有境识生。无境不生。其理决定。过未若无。所缘无故。识亦应无。有果者第二理也。又过去业。有当果故。过去若无。其过去业。体应非有由业无故。当果应无。既业有果故。知过未理必实有。下两句者。结宗说三世实有故。许是一切有宗也。
  从此第二。定宗。论云。今此部中。差别有几(问数)。谁所立世。最善可依(问宗差别)。颂曰。
  此中有四种  类相位待异
  第三约作用  立世最为善

  释曰。上两句。答初问。下两句。答第二问。今此部中。差别有四。一类异。二相异。三位异。四待异。尊者法救。作如是说。由类不同。三世有异。谓从未来。至现在时。舍未来类。得现在类。若从现在流至过去。舍现在类。得过去类。但类不同。非体有异。如破金器。作余物时。形虽有殊。金色无异 尊者妙音。说相不同。三世有异。谓法在过去。正与过去相合。而不名为离现未相。以过去相显。但名为过去。现在正与现在相合。而不名为离过未相。未来正与未来相合。而不名为离过现相。随显得名。准过去说 尊者世友说。位不同。三世有异。未作用位。名为未来。正作用位。名为现在。作用谢位。名为过去。至位位中。作异异说。如运一筹。置一位名一。置百位名百。置千位名千。历位有别。筹体无异 尊者觉天说。待不同。三世有异。待谓观待。前观于后。名为过去。后观于前。名为未来。观待前后。名为现在。如一女人名女。名母。观母名女。观女名母 论主评云。法救执法有转变故。应置数论外道朋中。以数论执法有转变故也。妙音所立。世相杂乱。三世皆有三世相故。觉天所立。世还杂乱。三世法中。应有三世。谓过去世。有多刹那。前后刹那。应名去来。中名现在。未来现在。类亦应然 故此四中。第三世友立世最善。以约作用位。立世差别故。
  从此第二。经部广破。颂曰。
  何碍用云何  无异世便坏
  有谁未生灭  此法性甚深

  释曰。前三句。经部破。第四句。有宗答。何碍用云何者。此用字两度言之。一何碍用。二用云何。何。碍用者。经部破云。汝说三世法体常有。应一切时能起作用。何法碍用。时有时无 用云何者。汝说法体由作用故。三世有别。又此作用。云何得说为去来今。且作用中。而得更立有余作用。用上有用。便致无穷 无异者。有宗救也。用不离体。名为无异。既用即体。体既无无穷之过故。用亦无无穷之失也 世便坏者破也。此经部重破。若言无异。三世便坏。体既恒有。用亦应然。何得有时。名为过未。故彼所执。世义破坏。有谁未生灭者。更以理破之。若说过未如现实有。应俱名现。谁未已生。名为未来。谁复已灭。名为过去。故不许法本无今有。有已还无。则三世义。皆不成立。又经部云。汝萨婆多。许体恒有。而说性非常。如是义言。所未曾有。依如是义。故有颂曰 许法体恒有 而说性非常 性体复无别 此真自在作(此颂经部调有宗也。言如外道说。自在天。自作诸世间。须作即作也) 此法性甚深者。萨婆多救也。如向所难。我不能通者。谓法性甚深。非寻思境。岂不能释。便拨为无。论主意朋经部故。作斯释。
  从此第二。约断明离系。论云。今应思择。诸事已断。彼离系耶。设事离系。彼已断耶(问也)。若事离系。彼必已断有事已断而非离系(答也)断非离系。其事云何(征起)。颂曰。
  于见苦已断  余遍行随眠
  及前品已断  余缘此犹系

  释曰。上两句明见道。第三句。明修道。第四句。通上两位。应言余遍行随眠缘此犹系也。及前品已断。余缘此犹系 于见苦已断余遍行随眠者。谓苦智已生。集智未生。苦智已生。见苦已断。集智未生。有余集谛遍行随眠也。此集下遍行随眠。缘此苦谛。犹系也。是则苦谛虽断。而集惑犹系。是名断非离系也。及前品已断者。于修道位九品随眠。于前八品。随断何品。名前品已断。前品已断。未断后品。能缘此前品者。于前品犹系。故前品虽断。而后品犹系。是名断非离系。