大般涅槃经集解

　　师子吼菩萨言世尊(至)云何得名我乐净耶。
　　案。僧亮曰。上说持戒。至涅槃因果相乘生因了因。未辨涅槃从何因有。故发问也。僧宗曰。难意欲令戒则无因故常。涅槃有因故无常也。宝亮曰。戒前既无因。应是常。涅槃以解脱为因。便应无常。
　　佛言善哉善哉善男子(至)谛听谛听当为汝说。
　　案。僧亮曰。将欲答难。先举往事。以证得理。而灭之先。
　　戒亦有因因听正法(至)一者听法二者思惟义。
　　案。宝亮曰。戒是有为。从听法而生。为生因。
　　善男子信心者(至)亦因亦因因亦果亦果果。
　　案。僧亮曰。亦因者。听法是信心之因也。因因者。信心复是听法之因也。今与因为因。名为因因。亦果者。信心听法之果也。亦果者。听法是信心果也。与果互得相生。皆是因是果。故名有为。
　　善男子譬如尼干立拒举瓶互为因果不得相离。
　　案。僧亮曰。信心听法。互为因果。不得相离。指据此二。为因因果果也。
　　善男子如无明缘行(至)亦因亦因因亦果亦果果。
　　案。僧亮曰。借此以显手因果义也。无明为因。行为果。自有行后。还起轻烦恼。说为无明。是明轻重前后。互相生起。迭为因果。亦得重因重果义也。
　　善男子生能生法(至)生生不自生赖生故生。
　　案。僧亮曰。借毗昙家义。寄明重因重果之旨也。小生唯生一法。大生乃生八法。是则小生大生。更为因果。亦有重因重果义也。不能自生者。大生三体。不能自生也。由生生生者。由小生来生其体也。生生不自生者。生大生之生不自生。亦赖大生故生也。
　　是故二生亦因亦因因(至)信心听法亦复如是。
　　案。僧亮曰。举一事二义。以为类释也。
　　善男子是果非因(至)名果烦恼者名为过过。
　　案。僧亮曰。上说戒等是因是果。体是有为也。今明涅槃是果。非因非有为。非有为故。不从因有也。上果故者。人求无苦。以无苦为上也。沙门果故者。断生死也。过过者。皆说苦法也。烦恼是过。又生苦故。是为过过也。僧宗曰。向已答戒信二法。互为因果。是故无常。今明涅槃。是了因家果。所以常也。是上果者。释所以是胜也。宝亮曰。既判戒亦有因。知戒非是常。不定便位。涅槃唯得名果。不复更为他作因。故是果非因。
　　善男子涅槃无因而体是果(至)无有因故故称涅槃。
　　案。僧亮曰。有为之法。是因是果故苦也。涅槃是果无因。故非苦也。僧宗曰。无生因也。宝亮曰。体是果者。了因之果也。
　　师子吼菩萨言如佛所说(至)有时无因故名涅槃。
　　案。僧亮曰。难意。不以不善为因。故言无。非一切无也。故取六无之中有时无也。
　　佛言善男子汝今所说(至)何故名因以了因故。
　　案。僧亮曰。彼所举者。皆有为共相。形对涅槃真我。不可与无我为匹也。以是义故。是因者。上二因。是果者。上二果也。涅槃是果非因。佛性是因非果。若涅槃但果而非苦者。佛性亦但因。不应是苦也。非沙门果者。非彼二果。非不是余果是苦也。是了因者。非彼二因。明是了因非生因也宝亮曰。当知涅槃之体。毕竟无因。如无我无我所也。虽引初句为答。后即遣也。明涅槃不同世法。所以常也。是因非果者。还据正因佛性。正因唯住因位。不得名果也。非因生故者。正因佛性。既非善恶因之所生。唯一用不移。至佛不移。至佛不动。故非因生法也。体既非因所生。亦非息心家果也。了因故者。非但缘因是了因。正因亦是了因。何者。若众生无厌求乐心者。一念善不能作也。由有此解故。可得熟果。是故正因亦远为佛作了因也。
　　善男子因有二种(至)地水粪等是名了因。
　　案。道生曰。俱是作法。亦相比而言之耳。宝亮曰。泛明一切缘正二因义。但使于果力强。便是生因。弱者属了因也。
　　复有生因谓六波罗蜜阿耨多罗三藐三菩提。
　　案。道生曰。此下明皆非作法。然生了之义。于兹而显也。由六度而成菩提。故曰生也。宝亮曰。六度取菩提义力强。故名为生因。
　　复有了因谓佛性阿耨多罗三藐三菩提。
　　案。僧宗曰。此有三种相对。通而言之。唯是了因。以拜果义强。为生因也。生者能拜无令有也。了者了已有也。就文而言。小不次。推义。第三重应在第二也。第一重取住前六度。与佛性相对。佛性虽为正因。若语拜果之力。非檀等诸度。则不得果。于了为强。义说生也。僧亮曰。正因佛性。取果力不如。故唯得作了因也。
　　复有了因谓六波罗蜜佛性。
　　案。僧宗曰。此取九地以还。于果义弱为了也。宝亮曰。因中六度。去佛果远。唯得为三菩提。作了因也。
　　复有生因谓首楞严三昧阿耨多罗三藐三菩提。
　　案。僧宗曰。谓十住也。宝亮曰。金刚心力强。生佛果速。故谓正因。
　　复有了因谓八正道阿耨多罗三藐三菩提。
　　案。僧宗曰。八正是偏行。以其义弱。故为了也。宝亮曰。二乘行远。但得作了因也。
　　复有生因所谓信心六波罗蜜。
　　案。僧亮曰。本无今有。是生也。本有今见。是了也。如无常见常是生。无常见无常是了也。僧宗曰。此取登住至三住也。比八正义强。故名生也。所以得知三住者。以住信忍地。今言信心六度也。宝亮曰。大乘行近。故名生也。
　　师子吼言世尊如佛所说(至)云何可见佛性亦尔。
　　案。僧亮曰。观门第三。通观因果也。辨见闻亦异。以了为见。不了为闻。宝亮曰。第三因果合观也。师子吼举百非。以明如来云何可见耶。
　　佛言善男子佛身二种(至)故名众生悉有佛性。
　　案。僧亮曰。方便示现。是名为见者。以示现故。色声皆名见也。解脱之身。亦名闻见也。余悉尔。僧宗曰。第四翻领理前宗也。宝亮曰。佛还约眼见闻见二事。劝信也。一常者。谓法身也。无常者。应身也。可见者。佛与十住菩萨。不可见者。谓一切众生。十住与佛。可名眼见。九住以来。一向是信者。故属闻见也。佛见佛性。了了分明。故言如色。十住以还。见不分明。故言非色也。

　　大般涅槃经集解卷第五十五

　　大般涅槃经集解卷第五十六

　　　辨因果非有非无义　广辨正因缘因义　广辨了因缘因义　师子吼更设七翻难责无佛性　第一谓人无性人可作天天可作人义故知无性　第二论阐提断善根故知无佛性　第三有初发心故知无佛性　第四退故知无佛性　第五证万善是性离善则无性　第六因有强弱故知无性　第七以菩提心本无今有故知无佛性　下广答七难　广辨退不退性　辨修三十二相等

　　师子吼品之第三

　　师子吼菩萨言世尊(至)说言佛性非内非外。
　　案。僧亮曰。观门第四。观于因中。非有非无也。难意谓。若如上乳中有酪。力士额珠者。便因中已有。云何非有非无耶。僧宗曰。大段之第二也。上答六难。明佛性之理。其义不伦。今师子吼欲成前中道之旨。假为定有定无之难。如来解释。不可一向定有。亦不可一向定无。故为中道义也。初五种执有为难。下七句执无也。佛性不内者。即时未有也。非外者。不离因而有果也。乳中有酪金刚力士者。推理寻说。克终验始。便为已有也。宝亮曰。第四翻观因中无果。今先开章门。非内非外。与因中无果。作章门也。然非失坏。乃远为下第五因中立性作章门。内者正因。外者缘因。明有神识者。皆有避苦求乐之解。始终用不改。故名为内。缘因之善。托外缘而生。有时而有。有时而无。故名为外。明此二因之中。都无有果。故言非内非外。因中虽无有果。非无缘正二因。此二因未来必得佛果。既将明因中无果。故师子吼取外之谬执。谓因中已有果。如乳中以有酪。若乳中果有酪。当知众生身中。已有佛也。今云何言佛性非内非外耶。外道计生因生果故。因中有果。过至于内。义所以无失者。不言乳中已有酪也。但有因。故言有。明众生佛性亦然。非即身中已有。一切种智亦有因。故言有众生佛性。若无此天然之质。为神解之主。终不修因。除迷求解。正以神明之道。异于木石。可得莹饰。故习解虚衿。断生死累尽。有万工现前。所以种为一切智。岂得言众生有此法性为体。使即时有果。如外道所计生因生果耶。其大意乃尔。故下云。凡作五执。细而寻之。乃不翅五。要而为据事异。便成五别。此第一直执因中有果。何以知之。众生生法。各有时节。但说时有异。非因中都无。故知乳中有酪也。
　　佛言善男子我亦不说(至)酪从乳生故言有酪。
　　案。僧亮曰。答意非无从生之义。故言有耳。僧宗曰。不言乳已有酪。以果由生。故言有耳。
　　世尊一切生法各有时节。
　　案。僧亮曰。若以从生为有者。苏亦从乳生。何不次乳有苏耶。僧宗曰。难意谓。乳酪未始不并。但出时有前后也。
　　善男子乳时无酪亦无生苏(至)是故我言乳中无酪。
　　案。僧亮曰。证乳中有酪。亦五味。一以事证。一以知证也。僧宗曰。此下就理中解释。
　　如其有者何故不得(至)乃至醍醐亦复如是。
　　案。僧亮曰。若乳之时有酪。应有二能。更有二名也。宝亮曰。一往破其执也。若乳中有酪。世人不应但名为乳。亦应先有二种名字。
　　善男子因有二种(至)故言乳中而有酪性。
　　案。僧亮曰。因虽无果。而力有近远。远名缘因。近名正因。答生有次第也。僧宗曰。谓乳之于酪。是正因故。说言有耳。非已有也。宝亮曰。破执既竟。还正义本。谓乳为正因。醪暖作缘因。了出酪也。
　　师子吼言世尊若乳无酪(至)何故不从角中生耶。
　　案。僧亮曰。若无而能生者。角亦无酪。独何从乳而不从角耶。宝亮曰。同是无酪。角亦应有。而角不生。但乳能生。说知先有也。
　　善男子角亦生酪(至)是故我说正因缘因。
　　案。僧亮曰。显缘因之义。亦能生酪。证无而能生者也。僧宗曰。以求酪之人。必取乳故。故知乳是正因也。宝亮曰。纵论以明。理非正答。
　　师子吼言若使乳中(至)何故不生二俱无故。
　　案。僧亮曰。欲证有缘因之义。故更问也。僧宗曰。回换譬耳。义同前释。宝亮曰。二俱是无。而一生一不生。故知先定有明矣。
　　善男子乳亦能生庵摩罗树(至)乳中不生庵摩罗树。
　　案。僧亮曰。以水灌则生。以乳灌则长疾。证缘因之力。无而能生也。宝亮曰。以二事破其执也。前翻纵谈乳亦能生树。后一翻举四大之质。金玉有本。不可同论酪之与树。自各有正因耳。
　　世尊如佛所说有二种因(至)缘因者谓六波罗蜜。
　　案。僧亮曰。含识之类。厌苦求乐。性之常也。虽人天同。此性不异。杂惑名正因。除惑名缘因。无惑可除。名之为佛。
　　师子吼言世尊我今定知(至)是故当知乳有酪性。
　　案。僧亮曰。更以人知为证。广其事耳。宝亮曰。第二执也。求酪之人。取乳不取水。知乳中定先有。
　　善男子如汝所问是义不然(至)而见长者是义不然。
　　案。僧亮曰。以取刀之知。并通难也。虽取刀照面。刀本无面。岂以取乳为酪。而言乳已有酪耶。宝亮曰。此中有四重难。第一眼光到境乃见。则火应烧眼。第二若至境而见。不应生疑。第三眼光是色。水亦是色。二俱是碍。唯可见水。云何乃见水中鱼石耶。第四防难。若言不到故见。何故不见壁外物耶。
　　善男子如汝所言乳有酪者(至)未食之时食应是命。
　　案。僧亮曰。广举证也。宝亮曰。举近事以况远理。验乳中先无酪。
　　善男子一切诸法(至)三世有法无有是处。
　　案。僧亮曰。举偈结释也。宝亮曰。还举正义。以明正理。
　　善男子一切诸法因缘故生(至)应有佛身如我今也。
　　案。僧亮曰。若已有者。应有果佛相好之用。如我今也。
　　众生佛性不破不坏(至)少能见之如金刚珠。
　　案。僧亮曰。明佛性是常。众生用之。如身中虚空。而得生长。是空之用。空非三世。以众生有虚空界故。有空用也。佛性亦非三世。而是众生有也。以解惑相碍。相碍故惑灭。惑灭乃用故。说为未有也。
　　善男子众生佛性诸佛境界(至)解脱生死得大涅槃。
　　案。僧亮曰。证有而不能知。
　　师子吼菩萨言世尊(至)虚空无性故无缘因。
　　案。僧亮曰。上破正因。此下破缘因。将欲破故。先立正因。有须缘因之义。虚空无果。故不假也。僧宗曰。第三翻证有也。以定有故。须缘因为了耳。宝亮曰。以有正因。故须缘因。虚空无故。无此二因。故知有也。
　　佛言善男子若使乳中定有性者何须缘因。
　　案。僧亮曰。若已有者。何须缘因也。僧宗曰。若已有者。复何须了因耶。宝亮曰。且一往答云。若须缘因而得者。岂是已有耶。
　　师子吼菩萨言世尊(至)定知乳中先有酪性。
　　案。僧亮曰。举闇中之物。虽是本有。不了不见。以证了因之用。不得言已有不须了也。宝亮曰。举现事以救义也。
　　善男子若使乳中定有酪性(至)若是了因复何须了。
　　案。僧亮曰。甜多为乳。醋多为酪。若乳时有酪。醋味已足。醋即自了。何须醪暖了也。宝亮曰。向以无了因故。所以乳而非酪。若使先已有酪。即是了因。复何须了。下广难其义也。
　　善男子若是了因性是了者(至)若是不了何能了他。
　　案。僧亮曰。若有醋性。不能自了。何能为他。而作了耶。僧宗曰。若了因不能自了。更须了者。何能了他耶。