法华义记

　　持品

　　因上如来。唱务受持。说偈。劝人。发誓流通。今者药王。大乐。并法华坐上声闻。及小行菩萨。应于上言。感发誓流通受持。故名受持也。初明大士恶世流通。不借身命。第二明声闻流通唯在净土。不勘处恶也。自下明与比丘尼授记偈力赞叹。正得一偈。亦发誓愿。净土流通。视八十亿者。此是下依菩萨。欲使发誓流通也。是诸人等。敬顺佛意。并满本愿。发誓流通周旋往返者。明小行菩萨。不得高同大士。久处于恶。若一向在净土。所同声闻故。言往返下。请佛为护者。即时诸菩萨。俱同发声说偈者。此是八十亿大菩萨也。偈中广明恶世之中。多有恶人。及增上慢。如是众恶。我皆能忍。复有受持小乘声闻戒者。去其聚落五百□空闲静默。谓是真道也。轻贱人间者。四依菩萨。处俗教化。不顺衣议。闲静比丘。不识拥道。而轻贱其人也。谓四依贪利养故。为白依说法。是人怀恶者。道像正中陈练。觅流通人过。常念世俗事者。恶心慢法。不离生死。名念俗事习行小乘。陈恶非真阿练。名假名。要修行大乘。万行具备。众恶永忘。乃可谓为真陈若。好出我等过。假名阿练。好见菩萨过也。谤我所说。言外道经。非是佛说。诳惑求名。分别大小也。常在大众中。及国王大臣。说我等过。言是邪见人。我四依敬敕。故悉忍受之。汝等皆是佛。此是善骂。汝说大乘。处俗流通。广作利益者。佛无是语。若说有者。便为胜佛。如此轻慢。皆忍受之。为烦恼恶鬼。入其身故。是以毁我。敬佛嘱故。著忍辱铠。亦可敬于当佛。修其万行。如令不忍。万行不备当佛不成故言著忍铠也。既道其忍。何故不轻。避走远住者。释言。不爱身命。要假此身。流通大法。故但言借无上道。恶世比丘。不知小乘独剬一已是佛方便。闻说大乘。见流通之人恶口频蹙而宾出之。此等众恶。念佛敕故。亦忍受之。自下但使有求大乘法者。不游讥嫌。皆列其所。而为说也。处众无所畏者。世尊使我恶世流通。神通力加护。更何所畏。自下请佛为证者。　　比丘惠业许
　　正始五年五月十日释道周所集在中原广德寺写讫

　　安乐行品

　　指佛果为安乐。为佛果修行。名安乐行。又解。文殊师利。为小行菩萨。请其四行。若能备此四行。恶世流通。堪受加毁。故名安乐。亦可。修此四行。外恶不干。泰然怡悦名安乐行也。何异于上者。上为利根大行。但开其门。彼人以已解。今为小行。曲辨于释。广为四耳。第一明生法二空。第二口无其过。第三内除嫉妒。第四兴大慈悲。若具此四行。堪能恶土流通也。初明生法二空。各有其二行之以近处。若观空理。如理知。名为行处。亲而近之。名为近处。安心此理。堪为众生。演说此经也。自下初解行空处。住忍辱地者。要得生空。柔伏烦恼。出空处。有能忍于苦。是故以忍智生空者。何是忍而云其地。忍辱堪受加毁。故得名地。地能生为义。若尔即忍辱为地。由有忍故。恶土流通。堪受加毁。万行扶疏增长。功由于忍。故指忍辱为地。又解。生空是忍家地。若观心在空。见三事俱不可得。不见打者骂者。是护及以刀杖。皆不可得。是故处有。能忍疲苦者。由斯解空故。所以能忍。故指空为忍辱家地。柔和其言。亦可。柔和其意。善顺前人。是口忍。而不卒暴。是其身忍。见三事是空。不念加报。如其不忍念。加返报。卒暴应至。故言而不卒暴也。亦不惊。是其意忍。上之二行。何以得成。要由内心观空故。是恶来加。已心不惊惧。所以身口二忍。不卒暴也。上来明其生空也。又复于法明法空。明五阴诸法。缘假而有求实性毕竟空。故不可得。故于法所无行也。观五阴生。理智常尔。古今定准名如。绝于假诳名实相。能观之心。不空观境。著即是患。故名不行。能观所观。皆不可得。名不分别。观心调和。名行处也。自下更一周。明近处也。上直明生法二空。以为行处近处。今明修行之法。从浅及深。初戒中定后。则从定发慧。观生法二空。如是次第不亲近以下。及解将明亲近。于戒先列不亲近。即是亲近戒也。不亲近国王王子者。皆是宰民之主。□生卒暴。菩萨若当近之。恼生愤怒起心则犯菩萨戒故。所以不近也。不亲近外道梵志者。彼人习异。何容近之。赞咏外书者。其心浮薄。去理远矣。外道师难弟子。为及路。弟子难师。名为逆路。自余可知。不乐畜年少弟子者。皆是防之缘。自下第二次明定也。菩萨修定。故不畜也。是名初亲近处。结戒定二行也。观一切法空。第三明得胜惠。如实相者。此中明假实合观。观假体无。是其空境。观一切假实。有境如实相也不颠倒者。明能观之心。如理而观。名不颠倒。定在于空。名不动心。既不动亦不退。失于空境。空既不退。亦不转入于有也。下明三空观。如虚空者。明空门。第一义谛。□然心行处灭。名言语道断也。不生以下。明死生空门。亦言无相空门。始有名生。增长名起。事成名出。亦可。理非未来名不生。非过去名不出。非现在始生名不起。空理何可表彰名目。明无相空门。名相俱报下实安在。故言实无所有。空理出过量算名无量。自下亦可。明无愿空门。既无量数。安有边也。无碍无彰者。容理移然。谁能居碍。既无其碍。岂为物障也。亦可。观心明了。名无障碍也。若一向道空。凡夫则生其断灭。故讹有以进行。但以因缘假会而有也。空是颠倒。又解。业行是颠倒。由过去业行颠倒。见一切法是有。亦可。颠倒众生。说有是常。乐观缘假。而有实性。则无相也。以戒定为初。始观慧心。为第二近处也。初一偈半。颂前请。次十三偈半。颂离乱行处近处者。明戒定慧。皆有行处近处也。亦可。二空各有行之近处也。次一偈。颂法空行处。次一偈颂生空。半偈结句。次五偈半。颂二空近处。中间一颂释定。文少不次。颠倒众生。著其有无也。次四偈半。明能备此行即得果报。第二明际其口过。若口有过。常欲是已而非物。何能流通大化也。不乐说人者。小乘人。如其道彼长短。即与前人隔绝不得流通大法也。又解。欲流通大法。不乐说前人是非也。经典过者。小乘也。经明如来说法。非唯一道。自有隐伏之言。随缘化物。有益则行。不得以前责后。不得道经过也。亦不轻慢。诸余法师者。小乘法师。可有进之义。物轻慢也。不说化人。好恶长短者。道长必别他短。故不得说也。于声闻不得说其过恶。佛自说三乘教化。如其道过。即生彼懈怠。欲通大法。不说过恶也。若当赞叹。则著于小乘。应当方便引接。趣向大乘。故言不得赞叹其美也。不生怨慊之心。如令怨慊。与前人隔绝。不得流通大法也。不以小乘法答者。彼有请大之几。不得说小。敢有施言。皆方便接引。趣向大理。故言但以大乘而为解说。初十一偈半。颂说法方轨。次五偈。颂后果报。第三安乐明内无嫉妒者。嫉彼所得。妒者妒忌胜尚之心。先已而后人。有此在怀。何能流通大化。自行兼人。广作利益。故其教除其嫉妒也。卑颜绮辞。曲取人情。名谄谄。心事成名诳。如其谄诳在怀。则令人虚坠陷前人。故应除之。亦未轻骂学佛道者。三乘之人。皆是学佛道者。无得恼之。生其疑悔。欲流通大化。应当方便接引。进其修行。勿轻学。敬学如佛。故言亦勿轻骂学佛道者。求长时许。欲形彼短。皆是其过。安得流通大法。故勿求之。上来明除其嫉妒。方便接引。自下教求法宝义。又亦不应戏论诸法者。明理外之心。不当法宝。劳而无功名戏论。有所诤竞者。喜生是非。故经云诸法从缘生。万法皆无性。遍执有是非。达者无违诤。世人说有。我亦说有。故无违诤。故言不应有所诤竞也。当于一切众生起大悲相。教其接下。于诸如来以下。教其奉上。能训导于我。名之为师。故应加敬。平等说法者。明化导之方。当顺其几。然后为说。勿令增减。故言以顺法故。不多不少也。当相几说法。勿莫妄作也。乃至深爱法者。亦称几说法。勿令多少。自下明得果报。初二偈半颂说法宜轨次半偈。颂接下。次二偈。颂奉上。次一偈。颂得果报。第四安乐。以慈悲为体。于家出家人中。是小行菩萨。苦处轻微。作与乐之意。于悲苦人中者。凡夫人中。受苦无边。起其大悲。以大乘被彼。救拔其苦原也。如来方便。随宜说法不闻者。不闻一乘之道。破三归一。故名大失也。我得菩提者。是得性地以上菩提时。识众生根。随在何根地中。方便引之。令得住在一乘法中也。又解。我得佛果菩提时。方便始巧见理同备。以神力引之。令得住是一乘法中也。自下明得果报。所以者何。释弘经之行。得感诸天所护者。何理是深重。乃为三世诸佛之所护念。故乃能尔也。亦可。作势向下喻。自引于昔以来化道之方。到今出世。不即说一。施三方便。至今方始得说一乘。如来出世。由尚如是。汝等未来流通。应仿而成愿。不得妄有所作。教小行菩萨。化道方轨也。譬如强力圣者。喻释迦如来十六王子也。欲以大乘威势。使六百万亿。降伏四魔诸国也。而诸烦恼小王。不顺其命。起种种兵者。六百万亿。从王子以来。无量出世。教令发心。修行五戒十善。使其调顺。故言而往讨罚也。王见兵众战有功者。见其人天中修善。善几发也。称遂圣意。即大欢喜。随感为说。或与田宅。明二乘理教。生善为田。为行人迁神名宅。聚落者。四禅功德解脱除。入无漏等也。有为果名城邑。或与衣服者。惭愧忍辱等也。或与种种珍宝以下。明有为功德也。唯结中明珠。不以与之者。不得一乘也。下释明。大乘之道。唯佛独究。若为彼说。诸大菩萨。同见此几。未堪受大。故言若以与之。王诸眷属。必大惊怪。自下合喻。如来亦复如是。合转轮王喻。以大乘禅定智慧。名得法国也。而诸魔王。不顺伏者。合诸小王也。如来贤圣诸将。合种种兵。其有功者。合王见兵众战有功者。为说诸经。合随功偿赐。赐以禅定以下。合式与田宅。亦可。还合种种珍宝金银。又复赐与涅槃之城。合聚落城邑。而不为说。是法华经。合独王顶上。有此一珠。不得与之自下。作珠喻。出世以来。愠积此理。不妄与人。但施三乘言教。长养机根。到今方得说也。如来亦复如是以下。合转轮王喻。见贤圣军以下。合王见其兵众战有功者。贤圣军者。道成四果也。与五阴魔者。魔名杀者。明彼五阴皆伤害善法名为魔也。烦恼扰乱行人害其善法。名为魔也。临终之日。多生贪嗔。亦能丧灭善法。名死为魔。初生之时。亦生贪嗔。何故不名生为魔。明生本顺情。所以不道。三魔既伏。复能降伏第六天魔也。除嗔痴名三毒。破魔网者。魔网在于三界。今成罗汉。众患永除。出于三界。故破魔网也。此法华经以下。合以此难之珠。久在髻中。不妄与人。而今说之。即合而今与人。文殊师利以下。叹经深重。举外喻来怊。明王子以来。所施言教。不说一乘。要待大几。然后得说。汝等未来。当防则之。勿莫妄作也。初四偈。颂合三乘。次一偈。颂合与珠。次三偈。颂长行末。劝流通之人。应识宜轨。勿莫作也。次二十一偈半。颂得果报也。

　　从地踊出品

　　此品何由而来。上唱慕受持。药王。大乐。顺于佛教。他方菩萨。请欲受持。佛止不须。我下方自有六万恒河沙菩萨。自然持也。闻如来此言。忽然从地而出。故名踊出。所以从地出者。欲彰常住佛果。从无常地出也。就此品中。有其二文。初就汝等。自当因是得闻。明其序说。止他方者。有三意。一由止故得显踊出。时众生疑。弥勒致问。得明寿量。二欲使彼具足受持。如其不止。彼人即去。不闻寿量。不得因果具足受持也。有此三义。是故止也。自下明下方菩萨。从地而出也。皆是大众。唱导之首。列其胜者。为师。各将以下。明其弟子。初多后少。以况师转多也。如是时间迳五十小劫。谓如半日。事在难智。圣人延从劫数。云何可识。少病少恼者。问众生烦恼厚薄也。应度之者。受教易不。如其难者。即生劳疲。还说偈问。下如来答。明有感众生。易可化度无劳疲也。下释明受化来久。华严会上始见我身。闻我所说。即便信受。入如来慧者。入常住大乘佛慧也除先修习。学小乘者。似若劳吾精神。出世以来。方便诱进。几根成熟。得闻是经。入于佛慧也。自下师徒迭相赞叹。故使弥勒。大众生其疑念。弥勒腾众疑。故说偈而问。是从何所而来。问下方国土无量从何方而来。以何因缘集者。夫菩萨形无定。方待感则应。缘尽则灭。应游化十方。度于众生。广作利益。修其万行。有何物因缘。尔许大士。位阶十地。集在一处。为谁其说法教化。使得十地行备从谁初发心者。问其始行之处。乃不识一人者。弥勒是补处大士。岂可不识。但现疑导惑故。然明大士所为。实自难知。下明释迦分身。诸佛弟子。各请其师。问踊出因缘也。且待须臾。弥勒已问佛。今当答之。何须我也。自下第二略明常住。将欲为说。先难在前。然后识之。汝等当共一心。被精进铠者。铠本防身碎阵。明精进本不主一行。万行俱前。能摧四魔。敌阵防其身也。故言被精进铠。将明常住深理。要三大阿僧祇劫修行。始到在佛地。故应发坚固意也。如来今欲显发宣示。诸佛智慧者。何异于上方便品中□。昔日智慧。缘无常理起。今者智慧。缘常无常二理而起。是故有异□即生下如来如实知见。三界之相。诸佛自在神通之力。明如来生非实生。灭非实灭。达解法相。与法界齐等。岂非自在神通力也。亦可。生下我实成佛以来。甚大久远。常住不灭。诸佛师子夺迅之力者。奋迅本使毛尾中申舒。去尘之义。明金刚三昧灭。一念相应慧。现在。万累。云除。其心舒太。故言师子奋迅之力。亦可。本伏今起。明自昔以来。无常隐真。而不彰名伏。今明丈六方便尽。在此经。常果始显。义同起也。亦可。生下本行菩萨道时。成所寿命今犹未尽。复位上数也。诸佛威猛。大势力者。明一得永固。无常大力。所不能动。岂非威猛大势之力也。亦可。生下众生见劫尽大火所烧时。我此土安隐也。故说偈以诫之。勿得疑悔。当生信也。自下答从谁初发心者。我于是婆娑。得无上者。答论行至成佛。语其实处。唯一独脱灵智十住所不逮。今明菩萨行地。发愿成佛。要在人天。处空不得化。要在于有也。上言从谁初发心。今言我于净土娑婆。得无上菩提。教化示导。从我发心也。明道场树下。一念相应慧。在前缘常无常。二理俱备。即上显发诸佛智慧。自尔以来。灭不能灭。生非实生。即上自在神之力。一得相应慧。在现前。万累云除。即是师子奋迅之力。自尔以来。无常大力。所不能动。岂非威猛大势之力。此诸菩萨以下。答问是从何所来。明下方空世界中住。若方空中状。似解怠之人。今释。于诸经典。读诵通利。非懈怠也。自下答以何因缘集上问。菩萨大待感则现。缘尽则灭。所由有尔。多菩萨。聚在一处。今答言。不乐在众。多有所说。士有万行。各处一行。亦可。大众是乱独处为静。以洗无常为乱。常住为静。是故菩萨。不乐处众。乐静处也。勤行精进。常乐深智。故集在一处也。还说偈以重彰。我于加耶城。菩提树下。得成正觉。尔时令发道意。是故今日。位阶十地。上来一周略说。利根大士。可有仿佛。中下二人。未解。生其疑怪。是以弥勒。为众腾疑。执迹以问。闻导娑婆加耶。道场成佛。谓是今日。娑婆加耶。始成于佛。得道来近。云何化尔许多菩萨位阶十地。如此之事。世所难信。自下说喻来请。譬如有人。年二十五。指百岁人。言是其父母。是我之留里。其百岁人。亦指年少。是我之祖宗。生育我等。岂非难信。如其解者。知年少之时。服其仙药。得仙之后。乃至十年。童颜不毁子孙头白。何怪之有。未达闻之。生其不信。佛亦复如是。合喻义。同服药得仙之人明知。来服常住仙药。一得永固。无常大力。不能毁也。今道生者现应生也。我等解故。知久成佛。始行之人。不达权道。谓言近出。故言得道以来。其实未久。即合年二十五。而此大众以下。合百岁子。明其老少。既是不定。现在未来。始行之者。闻不能解。而起破法。愿为解说。使现在未来。不生疑也。初五偈。颂弥勒腾众疑请次二偈。讼喻。次七偈。颂合喻矣也。

　　法花义记第三

　　比丘法顺写记也